Cetak Ramah, PDF & Email

Menumbuhkan koneksi, kasih sayang, dan kepercayaan diri dalam kebaikan sambil menyembuhkan setelah bunuh diri

Menumbuhkan koneksi, kasih sayang, dan kepercayaan diri dalam kebaikan sambil menyembuhkan setelah bunuh diri

Pada awal tahun 2006, Yang Mulia Thubten Chodron menerima undangan untuk berbicara di sebuah konferensi bagi para penyintas bunuh diri. Di bawah ini adalah pemikiran awal tentang apa yang harus dikatakan, yang dia tinggalkan di konferensi dan berbicara hanya sebagai satu manusia ke manusia lainnya. Anda mungkin juga ingin mendengarkan ceramah yang dia berikan di kehilangan orang yang dicintai karena bunuh diri. (Artikel ini akan dimasukkan dalam publikasi yang akan datang Pemakaman Bunuh Diri (atau Layanan Peringatan): Menghormati Ingatan mereka, Menghibur Orang yang Selamat, diedit oleh James T. Clemons, PhD, Melinda Moore, PhD, dan Rabi Daniel A. Roberts.)

Merupakan kehormatan dan hak istimewa saya untuk dapat berbagi beberapa refleksi dengan audiens yang terhormat, sekelompok orang yang dengan tulus dan tulus peduli dengan makhluk hidup lainnya. Perhatian dan kasih sayang terhadap orang lain—perasaan terhubung itu—merupakan elemen penting dalam menjalani kehidupan yang bermakna. Terkait dengan itu adalah perasaan bahwa pada dasarnya ada sesuatu yang baik dan murni tentang kita sebagai manusia, terlepas dari penderitaan dan marah. Kami sadar bahwa kami memiliki potensi khusus hanya karena kami memiliki pikiran/hati, bahwa hidup kami tidak dikutuk untuk keterasingan, kebencian diri, rasa bersalah, dan dendam. Dalam bahasa Buddhis, kami menyebutnya “Budha alam” atau “Budha potensi”—sifat yang benar-benar jernih dari pikiran/hati kita yang merupakan fondasi di mana kita dapat mengembangkan kualitas-kualitas luar biasa seperti cinta kasih dan welas asih yang tidak memihak untuk semua makhluk hidup dan kebijaksanaan yang mengetahui realitas tertinggi dari semua keberadaan.

Saya ingin berbicara lebih banyak tentang keduanya—perasaan terhubung dengan orang lain yang mengarah pada welas asih dan kesadaran akan kebaikan batin kita atau “potensi pencerahan”—karena keduanya terhubung dengan bunuh diri dan penyembuhan setelah bunuh diri orang tersayang. .

Pertama, mari kita selidiki bagaimana mereka terkait dengan bunuh diri itu sendiri. Bunuh diri seringkali bermula dari depresi. Sementara, dalam beberapa kasus, depresi mungkin disebabkan oleh ketidakseimbangan kimia atau kekuatan yang mengganggu, namun beberapa pemikiran menonjol mengobrak-abrik pikiran, memprovokasi beberapa orang untuk mempertimbangkan bunuh diri sebagai cara untuk meringankan penderitaan mereka. Ini adalah pemikiran seperti, "Hidup saya tidak berguna," "Tidak ada harapan untuk kebahagiaan dalam hidup saya," dan "Saya tidak cukup berharga untuk hidup." Atas dasar apa pikiran “Hidupku tidak berguna” muncul? Dasarnya bukanlah perasaan terhubung dengan orang lain atau dengan lingkungan seseorang secara bermakna. Benarkah kita tidak atau tidak pernah bisa terhubung dengan orang lain secara bermakna? Tidak, tentu saja tidak. Meskipun pemikiran seperti itu mungkin ada, isinya tidak realistis karena pada kenyataannya, kita sangat terhubung dan berhubungan dengan semua makhluk hidup. Kami bergantung satu sama lain sepanjang hidup kami. Pekerjaan apa pun yang kita lakukan di masyarakat berkontribusi pada kesejahteraan orang lain. Bahkan interaksi kecil dengan seseorang—senyuman, “terima kasih”, beberapa kata—membuat perbedaan dalam kehidupan orang lain. Mengelus binatang dan memberi makan burung memberikan kasih sayang kepada makhluk-makhluk itu. Kami memiliki interaksi seperti itu sepanjang hari.

Bagaimana kita bisa menentang pandangan yang tidak realistis ini bahwa kita terputus dari orang lain? Hanya mengatakan pada diri sendiri untuk merasa mencintai, dicintai, atau terhubung tidak akan berhasil. Kita harus secara aktif melatih pikiran/hati kita untuk melihat kehidupan dari perspektif yang berbeda. Ketika ini dilakukan, emosi positif secara alami akan muncul. Mengingat hal ini, Budha menyusun serangkaian meditasi yang dirancang untuk mengembangkan cinta dan kasih sayang.

Landasan dari latihan ini adalah melihat bahwa diri kita sendiri dan orang lain sama dalam menginginkan kebahagiaan dan ingin menghindari segala jenis penderitaan. Kami merenungkan ini secara mendalam dan berulang kali, tidak hanya mengulangi kata-kata pada tingkat intelektual, tetapi membawanya ke dalam hati kami. Dengan cara ini, kita melatih pikiran/hati kita sehingga setiap kali kita melihat makhluk hidup—tidak peduli siapa mereka, suka atau tidak—kesadaran spontan kita adalah “Makhluk hidup ini persis seperti saya. Yang terpenting baginya adalah kebahagiaan dan menghindari penderitaan. Menyadari hal ini, saya memahami sesuatu yang sangat penting, sangat intim tentang orang lain. Kami memang saling berhubungan.” Bahkan jika kita belum pernah bertemu seseorang, kita tahu bahwa inilah yang dirasakan orang itu. Bahkan hewan dan serangga memiliki kebahagiaan dan penghapusan kesengsaraan sebagai tujuan terpenting dalam hidup mereka. Ketika kita terus-menerus melatih pikiran kita untuk melihat semua orang dengan cara ini, kita tidak lagi merasa terasing. Sebaliknya, kita merasa dan tahu bahwa kita terjerat dalam interkoneksi ini tubuh dari makhluk hidup. Kita termasuk, kita memahami orang lain, dan mereka dapat memahami kita. Tindakan kita memengaruhi mereka; kita tidak terisolasi, unit berdinding, tetapi bagian dari seluruh jaringan makhluk hidup di seluruh alam semesta ini. Masalah kita tidak unik dan tanpa harapan. Kita dapat membiarkan diri kita menerima kasih sayang dan bantuan orang lain. Kita juga dapat menjangkau untuk membantu makhluk lain dan berkontribusi pada kebahagiaan mereka, bahkan dengan cara-cara kecil yang menjadi sangat berarti. Hidup kita memiliki tujuan.

Hidup kita tidak hanya memiliki makna, tetapi kita layak untuk hidup. Kita adalah makhluk hidup yang layak. Mengapa? Karena sifat dasar kita adalah sesuatu yang baik, sesuatu yang murni. Tentu kita memiliki segala macam perasaan gelisah, tetapi itu bukan kita. Itu adalah peristiwa mental, hal-hal yang muncul, berlalu, dan meninggalkan pikiran kita. Kita bukanlah pikiran dan perasaan kita. Mereka bukan kita. Saat kita duduk di meditasi dan sadar akan pikiran dan perasaan kita, ini menjadi sangat jelas. Di bawahnya terdapat sifat dasar pikiran/hati yang jernih dan mengetahui, yang bebas dari segala pikiran dan emosi. Pada tingkat yang lebih dalam, sifat kita seperti langit terbuka yang murni dan jernih. Awan dapat melewatinya tetapi langit dan awan tidak memiliki sifat yang sama. Bahkan ketika awan hadir, langit yang murni dan terbuka masih ada; itu tidak akan pernah bisa dihancurkan. Demikian pula, sifat pikiran kita pada dasarnya tidak ternoda; sikap dan emosi yang gelisah bersifat adventif.

Perasaan gelisah tidak hanya bersifat sementara, tetapi juga terdistorsi—tidak didasarkan pada pandangan yang akurat tentang apa yang terjadi dan tidak menimbulkan tanggapan yang bermanfaat terhadap situasi. Alih-alih mempercayai semua yang kita pikirkan dan rasakan, kita menyelidiki pikiran dan perasaan kita untuk membedakan apakah itu akurat dan bermanfaat. Jika kita menemukan mereka tidak, kita menerapkan penangkal dengan melatih pikiran kita untuk melihat situasi dengan cara yang berbeda, yang lebih realistis dan bermanfaat. Saat kita melakukan ini, kita menemukan bahwa "pandangan" kita tentang hidup berubah; kita menemukan kebaikan batin kita. Kami berharga dan telah menjadi anggota masyarakat yang berharga selama ini. Sekarang kita melihatnya.

Bagaimana poin-poin ini—koneksi, belas kasih, dan potensi pencerahan—berkaitan dengan penyembuhan dari bunuh diri? Pertama, welas asih untuk diri kita sendiri dan untuk orang yang menyelesaikan bunuh diri diperlukan. Sangat mudah untuk merasa bersalah dan menyalahkan diri sendiri atas bunuh diri orang lain; mudah marah pada mereka karena membuat kita menderita; mudah tenggelam dalam kesedihan kita karena kehilangan orang yang kita cintai dan tenggelam dalam rasa mengasihani diri sendiri. Tapi emosi ini seperti awan di langit luasnya kemurnian pikiran/hati kita. Mereka bukan kita, kita bukan mereka. Mereka muncul dan melewati pikiran kita. Tidak ada gunanya menggenggam perasaan gelisah dan mengisinya dengan kenyataan yang tidak mereka miliki.

Selain itu, semua perasaan itu—rasa bersalah, marah, dendam, mengasihani diri sendiri—adalah fungsi dari sikap mementingkan diri sendiri. Ini dia keegoisan yang telah membuat kita terjebak dalam kesengsaraan dari waktu tanpa awal. Tidak hanya keegoisan tidak bermanfaat bagi kebahagiaan kita sendiri atau orang lain, tetapi juga tidak realistis—ada makhluk hidup yang tak terbatas. Mari kita tempatkan rasa sakit kita sendiri dalam perspektif semua pengalaman beragam yang dimiliki makhluk hidup saat ini.

Itu tidak berarti kita buruk jika untuk sementara kita terjebak dalam perasaan gelisah. Jangan menambahkan lapisan delusi lain di atas apa yang sudah kita rasakan dengan mengatakan pada diri sendiri bahwa kita egois dan salah karena depresi atau sibuk dengan diri sendiri. Sebaliknya, karena itu adalah perasaan yang tidak realistis dan tidak bermanfaat, mari kita bertanya pada diri sendiri, “Apa yang lebih realistis dan cocok? Bagaimana cara mengolahnya?”

Di sinilah welas asih untuk diri kita sendiri masuk. Belas kasih bukanlah mengasihani diri sendiri. Sebaliknya, itu mengakui rasa sakit dan kebingungan kita, berharap diri kita bebas darinya, dan kemudian melanjutkan.

Terus pindahnya ke apa? Apa yang secara sadar kita tanamkan? Hati yang peduli dengan orang lain. Perasaan terhubung dan welas asih yang kita miliki untuk orang tersayang yang menyelesaikan bunuh diri adalah welas asih untuk satu makhluk hidup. Ada makhluk hidup yang tak terbatas di seluruh alam semesta. Apa yang akan terjadi jika kita meruntuhkan tembok obsesif menempel untuk satu orang dan membuka hati kita untuk mencintai semua makhluk hanya karena mereka ada? Kita dapat berbagi cinta yang kita miliki untuk satu orang dengan banyak orang lain, meningkatkan kapasitas kita untuk memberi dan menerima cinta saat kita melakukannya.

Beberapa tahun yang lalu, saya diminta untuk memimpin upacara peringatan untuk seorang pria berusia tiga puluhan yang telah meninggal karena kanker. Ketika istrinya berbicara di kebaktian, dia berseri-seri. Dia berkata, “John, aku akan mengambil semua cinta yang kamu berikan padaku, semua cinta yang kita bagi bersama, ke dalam hatiku. Dan kemudian, karena itu bukan sesuatu yang bisa berkurang, saya akan menyebarkannya dari hati saya kepada semua orang yang saya temui.” Saya sangat tersentuh oleh apa yang dia katakan, dan saya yakin suaminya juga akan begitu.

Kesedihan setelah kematian orang yang dicintai bukanlah tentang kehilangan mereka di masa sekarang seperti halnya menyadari bahwa gambaran kita tentang masa depan—masa depan yang telah menyertakan mereka—perlu direvisi. Dengan kata lain, kita tidak sedang meratapi masa lalu, kita sedang meratapi masa depan. Tapi masa depan tidak pernah ada. Masa depan ini hanyalah konsepsi kita, jadi mengapa berpegang teguh pada sesuatu yang tidak pernah ada? Sebaliknya, mari kita bersukacita karena kita mengenal orang ini selama kita mengenalnya. Betapa indahnya kami dapat berbagi dan belajar dari satu sama lain untuk waktu itu. Semuanya bersifat sementara; dan kami sangat beruntung memiliki mereka dalam hidup kami dan untuk mencintai mereka dan dicintai oleh mereka selama itu terjadi.

Sungguh cara yang luar biasa untuk sembuh dari kematian orang yang dicintai—bersukacita pada saat yang kita miliki bersama alih-alih meratapi masa depan yang tidak pernah ada dan tidak akan pernah ada. Betapa berartinya berbagi cinta yang kita miliki untuk satu orang dengan membuka hati kita untuk semua orang dan berbagi cinta itu dengan mereka. Hal ini memungkinkan kita untuk memiliki cinta dan kasih sayang untuk orang yang kita cintai saat kita mengirim mereka dengan cinta, berharap yang terbaik untuk mereka, mengetahui bahwa mereka memiliki potensi untuk pencerahan dan berdoa agar mereka akan memanfaatkan kebaikan internal mereka di masa depan. Kita juga memiliki potensi pencerahan ini, jadi mari mengakses itu di dalam hati dan pikiran kita sendiri dan setelah melakukannya, hiduplah dengan damai di dalam diri kita sendiri dan berikan kontribusi positif bagi kesejahteraan orang lain.

Banyak dari Anda yang selamat telah menggunakan belas kasih bagi orang lain untuk membantu Anda sembuh setelah kematian orang yang Anda cintai. Kasih sayang Anda menuntun Anda untuk mengatur konferensi ini, untuk menetapkan inisiatif untuk program dan kebijakan pemerintah, untuk memulai program pencegahan bunuh diri, kelompok pendukung, dan sebagainya. Saya memuji upaya belas kasih Anda untuk membantu orang lain dan mengetahui bahwa Anda dan mereka akan mengalami hasil yang bermanfaat dari itu.
Beberapa dari Anda masih segar dalam kesedihan Anda. Anda belum siap untuk melakukan ini. Tetapi percayalah pada diri sendiri bahwa Anda akan mencapai titik di mana Anda dapat mengubah pengalaman Anda menjadi sesuatu yang mengaktifkan Anda untuk terhubung dengan orang lain dan membantu mereka.

Banyak dari Anda mungkin ingin tahu tentang peran meditasi dalam mengembangkan perspektif tersebut. Ada banyak bentuk meditasi. Salah satu jenis yang berguna disebut “perhatian” meditasi.” Di sini kita dapat memusatkan perhatian pada napas, sensasi fisik, perasaan, pikiran, atau pikiran kita dan hanya mengamatinya, membiarkannya muncul dan berlalu tanpa menempel ke mereka. Dengan melakukan ini, kita melihat ini sebagai peristiwa sederhana, tidak ada yang permanen untuk dilekatkan atau dipegang. Pikiran kita rileks. Kita juga mulai melihat bahwa peristiwa mental dan fisik ini bukanlah kita; kita melihat bahwa tidak ada "aku" atau "milikku" yang solid untuk mengendalikan atau memiliki semua peristiwa fisik dan mental ini. Ini melepaskan stres dalam pikiran kita.

Jenis kedua meditasi adalah apa yang disebut "analitik" atau "memeriksa" meditasi. Berikut genre ajaran yang berjudul “pelatihan pikiran” atau “transformasi pikiran” sangat efektif. Ajaran pelatihan pikiran menginstruksikan kita bagaimana secara aktif mengembangkan perasaan terhubung secara setara untuk semua makhluk hidup. Mereka menunjukkan metode untuk menumbuhkan cinta kasih, welas asih, kegembiraan, dan keseimbangan batin. Mereka juga mengajarkan bagaimana mengubah keadaan buruk menjadi jalan menuju pencerahan—keterampilan yang sangat berguna. Izinkan saya merekomendasikan beberapa buku tentang topik ini: Hidup dengan Hati Terbuka, Mengubah Kesulitan menjadi Sukacita dan Keberanian, Nasihat dari Teman Spiritual, Jangan Percaya Semua yang Anda Pikirkan, Pelatihan Pikiran seperti Sinar Matahari, Mindfulness in Plain English, dan Keajaiban Mindfulness. Anda mungkin juga ingin menghadiri ceramah yang diberikan oleh guru Buddhis yang berkualifikasi.

Ini adalah beberapa perspektif. Terima kasih telah mengizinkan saya untuk berbagi dengan Anda. Saya harap mereka akan berguna bagi Anda seperti yang telah mereka lakukan untuk saya.

Yang Mulia Thubten Chodron

Venerable Chodron menekankan penerapan praktis dari ajaran Buddha dalam kehidupan kita sehari-hari dan khususnya ahli dalam menjelaskannya dengan cara yang mudah dipahami dan dipraktikkan oleh orang Barat. Dia terkenal karena ajarannya yang hangat, lucu, dan jelas. Ia ditahbiskan sebagai biksuni Buddhis pada tahun 1977 oleh Kyabje Ling Rinpoche di Dharamsala, India, dan pada tahun 1986 ia menerima penahbisan bhikshuni (penuh) di Taiwan. Baca biodata lengkapnya.