Bhikshuni vinaya dan silsilah penahbisan

Bagian 3: Hari 2

Sesi Empat, Hari Kedua: Sejarah Silsilah Vinaya

Bhikkhu Sujato, Kepala Biara Hutan Santi, Sydney, Australia

“Asal Usul Tiga Yang Ada vinaya Silsilah: Therawada, Dharmaguptaka, dan Mulasarvastivada”

Silsilah pentahbisan India tidak berkembang karena perpecahan formal di Sangha, meskipun pernyataan sebaliknya ditemukan dalam kronik Sri Lanka paling awal, Kronik Agung (Pali: Dipavamsa), seperti yang dianut oleh kaum Therawada konservatif. Lagipula, Mahayana tidak pernah ada vinaya or ordination lineages. The ordination lineages either descend from or were closely associated with Theravada and they developed because of geographic dispersion. Theravada derived from the missions of Mahinda and Sanghamitta, Emperor Ashoka’s son and daughter, to Sri Lanka. Dharmagupta, according to the Austrian scholar Erich Frauwallner, descended from the Greek biarawan Misi Yonaka Dhammarakkhita ke Baktria, barat laut India, dengan saudara laki-laki Ashoka, Tissa, sebagai penerjemah. Ajaran Dharmagupta sangat mirip dengan Theravada dan dapat dianggap sebagai cabang barat laut Theravada. Meskipun Mulasarvastivada baru muncul pada awal abad kedelapan Masehi; namun demikian, menurut Frauwallner, kedudukannya adalah Mathura. Bagian yang menghubungkan sekolah ini dengan Kashmir kemudian diinterpolasi. Mathura juga adalah meditasi tempat retret untuk Theravada dan Dharmagupta. Meskipun doktrin Mulasarvastivada sangat berbeda, ketiganya vinaya masyarakat hidup rukun di Mathura. Demikianlah, karena kedekatan ketiganya vinaya silsilah, keharmonisan itu perlu dilanjutkan hari ini dan perbedaan tata cara pentahbisan di antara mereka harus dianggap tidak begitu penting.

Dr. Hema Goonatilake, Presiden Pusat Sumber Daya Buddhis, Sri Lanka; sebelumnya Universitas Kelaniya, Sri Lanka

“Silsilah Tak Terputus dari Bhikkhuni Sinhala Sangha dari abad ke-3 hingga abad ke-11”

Penahbisan bhikkhuni di Sri Lanka, yang diperkenalkan oleh putri Kaisar Ashoka, Sanghamitta, berlanjut tanpa henti hingga tahun 1017 M. Dengan demikian, para bhikkhuni Sri Lanka yang berpartisipasi dalam rangkap dua Sangha pentahbisan bhikkhuni untuk biksuni Tionghoa di Nanjing pada tahun 433 M memiliki silsilah yang tidak terputus. Sebelum itu, bhikkhuni Tiongkok ditahbiskan oleh seorang lajang Sangha hanya terdiri dari para bhikkhu Dharmagupta.

Seperti halnya ada empat Theravada vinaya silsilah di empat biara utama di Sri Lanka, masing-masing dengan interpretasi bhikkhu yang sedikit berbeda sumpah, mungkin ada juga silsilah bhikkhuni yang sedikit berbeda. Meskipun kebangkitan silsilah penahbisan bhikkhuni Theravada di Sri Lanka memerlukan penahbisan kembali para bhikkhuni dari Dharmagupta ke Theravada, sesuai dengan prosedur penguatan dalhikamma yang diikuti di antara empat sangha bhikkhu Theravada Sri Lanka, akan lebih baik untuk mengembalikan biksuni Mulasarvastivada pentahbisan melalui tunggal Sangha prosedur.

Prof. Dr. Le Manh That, Universitas Buddhis Vietnam, Kota Ho Chi Minh, Vietnam

“Tentang Sejarah Ordo Biarawati Buddha di Vietnam”

Catatan sejarah para biksuni Vietnam hanya sebagian; dalam banyak periode sejarah, hanya sedikit yang diketahui. Referensi paling awal adalah pada abad kedua Masehi. Sepanjang sejarah, bagaimanapun, para wanita yang ditahbiskan di Vietnam kebanyakan berasal dari kelas atas dan telah menjalani kehidupan keluarga sebelum menjadi biarawati.

Roseanne Freese, Dinas Pertanian Luar Negeri Departemen Pertanian AS

“Penahbisan Bhikshuni Pertama di Asia Timur: Melahirkan Cara Hidup Baru”

Grafik vinaya teks untuk biksu dan biksuni dibawa ke Tiongkok pada waktu yang bersamaan. Namun, pentahbisan biksu dan biksuni dimulai bahkan sebelum itu, berdasarkan pedoman pedoman yang dibuat di Tiongkok. Pada tahun 357 M, para biksuni Tiongkok pertama ditahbiskan oleh seorang lajang Sangha metode menurut terjemahan baru Mahasanghika bhikshuni vinaya. Namun, keabsahan penahbisan ini ditentang pada saat itu oleh Dao Chang.

Terjemahan lengkap dari Tripitaka ke dalam bahasa Cina selesai pada 382 M, hampir 300 tahun setelah agama Buddha tiba di Cina. Setelah ini, Dharmagupta lengkap vinaya teks tersedia dalam bahasa Cina. Dengan kedatangan biksuni Sri Lanka dan dengan dual Sangha Penahbisan biksuni Dharmagupta dari 300 wanita Cina pada tahun 434 M yang mereka dan biksu Dharmagupta Cina adakan, tidak ada lagi tantangan terhadap keabsahan penahbisan.

Prof. Dr. Yu-chen Yi, Universitas Nasional Tsing Hua, Hsinchu, Taiwan

“Sistem Pentahbisan Kekaisaran Tiongkok Akhir”

Selama Periode Enam Dinasti (317-589 M), umat Buddha Sangha di Cina menerima perlindungan kekaisaran. Selama Dinasti Sui dan Tang (581-907 M), pemerintah pusat mengembangkan struktur birokrasi untuk mendaftarkan biksu dan biksuni dan untuk mengawasi monastik urusan. Oleh karena itu, pemerintah mengeluarkan sertifikat penahbisan (Chin. pria) kepada biksu dan biksuni setelah lulus ujian sutra nasional dan kemudian menerima penahbisan penuh. Sertifikat ini memberi hak kepada pemegangnya untuk bercocok tanam dan segera sertifikat penahbisan ini menjadi bentuk uang alternatif.

Selama Lima Dinasti dan Periode Song (907-1206 M), pemerintah membangun platform penahbisan nasional dan mewajibkan pembelian tiga sertifikat pentahbisan yang mahal untuk biksu dan biksuni. Pemerintah juga melembagakan tiga platform pentahbisan terpisah untuk pemberian pemula, penahbisan penuh, dan bodhisattva sumpah, dan pembayaran wajib untuk setiap penahbisan. Selama Dinasti Yuan (1206-1368 M), para penguasa Mongol melembagakan pembakaran tiga hingga dua belas dupa di kepala biksu dan biksuni Cina Han untuk membedakan mereka dari biksu non-Han.

Selama Dinasti Ming (1368-1644 M), semua calon biksu dan biksuni diharuskan membeli sertifikat penahbisan yang mahal. Akan tetapi, selama Dinasti Qing (1644-1911 M), negara menghapuskan penjualan sertifikat penahbisan dan mendesentralisasikan sistem pentahbisan. Namun demikian, negara mempertahankan tingkat kontrol tertentu melalui ritual penahbisan resmi. Biara lokal mendirikan platform penahbisan dan menaikkan harga pentahbisan yang mereka berikan sendiri. Wanita di bawah usia empat puluh tahun dilarang menerima penahbisan. Para biarawati harus terdaftar secara resmi dan itu membantu melindungi mereka dan hak-hak mereka.

Dari antara semua adat Tionghoa ini, mungkin akan membantu jika ada catatan pentahbisan resmi yang disimpan oleh orang Tibet di masa mendatang.

Dr Hyangsoon Yi, University of Georgia, Athens, Georgia, USA

“Perubahan dalam Ordo Biarawati Buddha selama Choson Korea”

Pentahbisan biksuni Dharmagupta ganda dilembagakan di kerajaan Paekche (Baekje) Korea (18 SM—660 M) setidaknya pada tahun 588 M, ketika para biksuni Jepang pertama ditahbiskan di sana dengan prosedur ini. Tidak ada bahan sejarah yang tersedia untuk Kerajaan Silla (57 SM—935 M) dan Koguyo (Goguryeo) (37 SM—668 M). Selama Dinasti Koryo (Goryeo) (918-1392 M), agama Buddha adalah agama negara dan disimpulkan bahwa dwi Sangha prosedur penahbisan biksuni dipertahankan selama waktu itu. Selama Dinasti Choson (Joseon) (1392-1910 M), agama Buddha sangat dibatasi karena pengaruh Konfusius yang kuat. Para biksu dilarang memasuki ibu kota dan harus membayar untuk pentahbisan. Hanya janda tanpa anak yang belum menikah dan telah menyelesaikan masa berkabung tiga tahun yang diizinkan menjadi biarawati. Wanita yang belum menikah tidak diizinkan untuk ditahbiskan dan wanita pada umumnya dilarang mengunjungi kuil. Pentahbisan biksuni berlanjut, tetapi kemungkinan besar diberikan oleh lajang Sangha metode, tanpa periode shikshamana awal. Hubungan antara guru biarawati dan murid dimodelkan setelah bakti Konfusianisme.

Prof. Dr. David Jackson, Kurator Rubin Museum of Art, New York, New York, USA; secara resmi Universitas Hamburg, Jerman

“Strategi untuk Pelestarian Tradisi Penahbisan yang Terancam Punah di Aliran Sakya”

Tradisi Sakya dari Buddhisme Tibet mempertahankan dua silsilah penahbisan Mulasarvastivada yang berbeda melalui Kashmiri Abbot Shakyashribhadra (1140-an-1225 M). Satu silsilah akhirnya menyebar ke empat Sakya monastik masyarakat dan yang lainnya diwariskan oleh Sakya Pandita. Terkadang satu atau beberapa sub-silsilah menjadi langka. Untuk melestarikannya, para biksu akan meninggalkan penahbisan lama mereka dan mengambil penahbisan baru dalam silsilah langka, seperti dalam kasus guru Sakya akhir abad ke-XNUMX Mangto Ludrub-gyatso (Mang-thos Klu-sgrub rgya-mtsho). [Hal ini bertentangan dengan prosedur penguatan dalhidhamma Theravada yang memungkinkan menerima penahbisan biksu kedua tanpa melepaskan penahbisan sebelumnya.] Dalam beberapa kasus, guru Sakya membengkokkan aturan untuk melestarikan silsilah dalam keadaan yang sangat buruk, seperti menggunakan empat biksu alih-alih lima untuk prosedur penahbisan. Karena penahbisan ini telah diterima secara umum, fleksibilitas juga diperlukan untuk mengembalikan penahbisan biksuni Mulasarvastivada.

Prof Dr Jan-Ulrich Sobisch, Universitas Kopenhagen, Denmark

“Penahbisan Bhikshuni: Silsilah dan Prosedur sebagai Instrumen Kekuasaan”

Karena Budha sendiri mengubah prosedur penahbisan beberapa kali tanpa menyebabkan penahbisan sebelumnya menjadi tidak sah, fakta melaksanakan penahbisan sesuai dengan apa yang telah ditetapkan sebagai hukum menjadikannya benar. Dengan kata lain: Jika undang-undang diubah secara otoritatif, prosedur baru sama benarnya dengan prosedur sebelumnya.

Sejak garis keturunan penuh biarawan sumpah tidak dapat dilacak tanpa celah di bagian India mereka—terlalu sedikit pemegang silsilah yang muncul dalam silsilah untuk secara meyakinkan menjembatani selama satu milenium penuh—fakta bahwa beberapa biksu menuntut penelusuran semacam itu dari para biksuni didasarkan pada kurangnya pengetahuan tentang keadaan awal garis keturunan mereka sendiri atau itu adalah permintaan yang tidak adil dari posisi kekuasaan saja. Akan lebih jujur ​​untuk mendasarkan keabsahan penahbisan pada prosedur yang ditetapkan secara otonom dan otoritatif oleh salah satu sangha yang mapan, karena itulah yang tampaknya sering terjadi pada sangha laki-laki.

Sesi Lima, Hari Kedua: Polaritas antara Tradisi dan Kebutuhan Zaman Modern, Bagian I

Prof Dr Jens-Uwe Hartmann, Universitas Ludwig-Maximilians, Munich, Jerman

"Para vinaya antara Sejarah dan Modernitas: Beberapa Refleksi Umum”

Kita seharusnya tidak terjerat dalam argumen hukum tentang pemulihan pentahbisan biksuni Mulasarvastivada, karena itu hanya akan menunda pengambilan keputusan. Sepanjang sejarah, the vinaya telah diubah berkali-kali dan diperbesar. Teks lengkap dari tujuh Vinaya yang berbeda masih ada. Sulit untuk mengatakan bahwa semua diajarkan oleh Budha, jadi lebih masuk akal jika mereka berevolusi agar sesuai dengan situasi yang berbeda. Seseorang tidak dapat mengatakan bahwa satu garis keturunan lebih valid daripada yang lain, dan seseorang tidak dapat menggunakan rasionalitas untuk itu meragukan garis keturunan lain dan kepercayaan untuk melegitimasi garis keturunan sendiri. Budha pragmatis dan sekarang kita juga harus pragmatis dan tidak khawatir tentang validitas memiliki ganda Sangha pentahbisan dari dua garis keturunan yang berbeda.

Bhikkhu Dr. Bodhi, Biara Chuang Yen, Carmel, New York, AS; mantan editor untuk Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka

“Kebangkitan Penahbisan Bhikkhuni dalam Tradisi Theravada”

Therawada vinaya dapat dibaca sebagai mengizinkan atau melarang kebangkitan pentahbisan bhikkhuni tergantung pada bagaimana seseorang menafsirkannya. Masalah ini tidak dapat diselesaikan secara definitif dari sudut pandang legalistik. Bagi banyak bhikkhu konservatif yang menentang kebangunan rohani, penentangan mereka tampaknya lebih muncul dari alasan emosional dan politik. Jika Budha hadir, bagaimanapun, jelas bahwa karena belas kasih dan terampil berarti, dia akan memilih untuk mengizinkan kebangkitan.

Prof Dr Hae-ju Jeon Sunim, Universitas Dongguk, Seoul, Korea Selatan

“Pentahbisan Ganda dalam Ordo Jogye Buddhisme Korea dan Dharmagupta vinaya"

Meskipun ganda Sangha Pentahbisan biksuni Dharmagupta dipulihkan di Korea pada tahun 1982 M di Ordo Jogye Buddhisme Korea, masih ada masalah. Pada tingkat populer, beberapa orang menginginkan penahbisan hanya diberikan oleh biksuni tanpa biksu. Beberapa protes di delapan gurudharma. Beberapa mempertanyakan pemberian pentahbisan biksuni dan bodhisattva sumpah dari Jaring Sutra Brahma (Skt. Sutra Brahmajvala) secara bersamaan.

Sesi Paralel Keenam, Hari Kedua: Polaritas antara Tradisi dan Kebutuhan Zaman Modern, Bagian II

Bhiksuni Tenzin Palmo, Direktur Dongyu Gatsal Ling, Tashi Jong, India

“Tinjauan Singkat tentang Situasi Biarawati dalam Tradisi Tibet”

Secara historis, situasi biksuni pemula Tibet sangat sulit, dengan sedikit kesempatan untuk belajar. Di Tibet, mereka sering kembali ke keluarga mereka untuk merawat orang tua mereka yang sudah lanjut usia. Di pengasingan di India, sebagian besar biarawati yang didirikan sudah penuh. Asosiasi Biarawati Tibet membantu mendukung mereka, tetapi sebagian besar biarawati masih berjuang untuk mendukung anggotanya dan tidak mampu membayar guru yang berkualitas. Bahkan di biara-biara di mana para biarawati dapat mempersiapkan diri untuk gelar Geshema dan Khenma, aturan bahwa mereka tidak dapat belajar vinaya tanpa menjadi biksuni membatasi kemampuan mereka untuk mendapatkan gelar ini. Untuk meningkatkan status biksuni Tibet, penting tidak hanya menegakkan kembali pentahbisan biksuni Mulasarvastivada, tetapi juga bagi biksuni baru untuk mengabaikan delapan gurudharma yang telah mengatur status mereka yang lebih rendah. Kedelapan ini, bagaimanapun juga, dirumuskan untuk satu-satunya tujuan menghindari kecaman dari masyarakat awam. Di dunia modern, pelarangan pembentukan kembali pentahbisan biksuni Mulasarvastivada dan menghormati delapan risiko ini sangat mencela.

Prof Dr Janet Gyatso, Harvard University Divinity School, Cambridge, Massachusetts, USA

“Perspektif Masa Depan dan Kebutuhan Penahbisan Bhikshuni”

Penurunan status biksuni di dunia Buddhis terutama disebabkan oleh kekuatan budaya dan sosial. Oleh karena itu, konsensus sosial dan penerimaan para biksuni oleh umat awam Buddhis pada umumnya akan bertanggung jawab atas pembentukan kembali penahbisan biksuni. Hal ini sudah terlihat di Sri Lanka, di mana keraguan tentang etika moral dari banyak bhikkhu menyebabkan umat awam semakin mengundang para bhikkhunī ke rumah mereka untuk melakukan fungsi keagamaan seperti melakukan ritual untuk orang mati.

Beberapa vinaya aturan mungkin perlu dibengkokkan untuk menegakkan kembali pentahbisan biksuni Mulasarvastivada, dan kebiasaan diskriminatif tertentu yang bukan bagian dari ritual penahbisan, seperti persetujuan delapan gurudharma, perlu dihentikan. Sangatlah penting bahwa Buddhisme di dunia modern didasarkan pada kesetaraan gender total. Lagipula, Budha dirinya menunjukkan fleksibilitas yang besar dalam menyesuaikan vinaya aturan yang sesuai dengan sentimen publik. Penyelesaian masalah pentahbisan ini dan perkembangan masa depan seorang wanita Buddhis yang kuat monastik ketertiban dapat membantu menghadirkan citra perempuan yang lebih bermartabat kepada dunia dan dengan demikian memungkinkan agama Buddha memberikan kontribusi yang lebih signifikan lagi bagi perdamaian dunia dan keharmonisan lingkungan berdasarkan keseimbangan emosional dan disiplin diri.

Bhikkhuni Wu Yin, Kepala Biara Luminary Buddhist International Society, Taiwan; Presiden Institut Buddhis Kuil Hsiang Kuang, Taiwan

“Tugas Mulia Komunitas Buddha Tibet: Membangun Silsilah Bhikkhuni”

Pemulihan pentahbisan biksuni Mulasarvastivada sangat penting untuk berkembangnya agama Buddha secara lengkap. Sangha. Ini bukan masalah membangun sesuatu yang baru. Dari berbagai tata cara menahbiskan kembali pentahbisan, yang tunggal Sangha metode, meskipun tidak sempurna, tampaknya menjadi pilihan terbaik. Waktu untuk bertindak adalah sekarang; itu hanya tergantung pada kemauan biksu Tibet vinaya tuan.

Bhikkhuni Dr. Dhammananda (alias Prof. Dr Chatsumarn Kabilsingh), Kepala Biara Song-dhamma-kalyani, Thailand

“Kebutuhan untuk Melihat Penafsiran Populer dari Tripitaka (Konteks Theravada)”

Pentahbisan biksu tidak pernah tiba di Thailand. Tradisi dari maeji (maechi), delapan- aturan praktisi, yang mencukur rambut mereka, mengenakan jubah putih, dan menjalani gaya hidup religius, telah ada setidaknya selama empat abad. Maeji tidak menerima pengakuan atau dukungan pemerintah. Pada tahun 1782 M, Raja Rama I dari Thailand mengumumkan Sangha Undang-Undang Pemerintah Thailand, yang mendefinisikan Sangha sebagai laki-laki Sangha. Selanjutnya, pada tahun 1928 M, Sangharaja Jinavornsiriratna mengeluarkan perintah yang melarang semua bhikkhu Thailand untuk menahbiskan wanita, meskipun larangan ini bertentangan dengan vinaya. Hukum ini masih berlaku. Akan tetapi, bhikkhuni Thailand pertama ditahbiskan dalam tradisi Theravada di Sri Lanka pada tahun 2003 M. Saat ini, pada tahun 2007 M, terdapat delapan bhikkhuni Theravada Thailand dan dua bhikkhuni Theravada Indonesia. Pengakuan publik dan pemerintah lambat datang dan, di Indonesia, para bhikkhuni Theravada dilarang mengajar di vihara-vihara Buddha.

Pembacaan yang lebih dekat atas dasar kitab suci yang sering dikutip sebagai pendukung prasangka Theravada terhadap wanita mengungkapkan bahwa telah terjadi banyak salah tafsir. Budharagu-ragu untuk ditahbiskan Mahapajapati bukan penolakan, melainkan Budha hanya menasihatinya untuk tidak bergembira dalam kehidupan yang ditahbiskan. Budha dianugerahkan penahbisan kepadanya setelah Ananda menanyakan apakah BudhaKeragu-raguan itu didasarkan pada kenyataan bahwa perempuan tidak mampu mencapai nirwana. Budha menjawab bahwa wanita mampu mencapai nirwana, melewati empat tahap pemasuk arus, yang kembali sekali, yang tidak kembali, dan arahat.

Dalam kalimat segera setelahnya Budhapernyataan bahwa menahbiskan perempuan akan melemahkan Sangha dan mempersingkat umur dari Dharma dari 1000 sampai 500 tahun, Budha menambahkan bahwa dengan meletakkan delapan garudhamma, bagaimanapun, dia mencegah penurunan tersebut. Selanjutnya, meskipun Budha menyatakan sebelum meninggal bahwa jika Sangha menemukan beberapa minor vinaya aturan merepotkan, mereka dapat mengubah atau mencabutnya, Konsili Pertama tidak dapat memutuskan aturan mana yang kecil. Oleh karena itu, Mahakassapa mengusulkan agar mereka menyimpan semuanya, tanpa penambahan atau pengurangan. Pendekatan konservatif ini telah diikuti sejak saat itu.

Bhikkhu Kirama Wimalajothi Thera, Direktur Pusat Kebudayaan Buddhis, Dehiwala, Sri Lanka

“Kebangkitan Kembali Budaya Saat Ini dan Dampaknya terhadap Tarekat Bhikkhuni di Sri Lanka”

Dalam beberapa tahun terakhir, lebih dari 2000 wihara telah ditutup di Sri Lanka karena jumlah biksu yang tidak mencukupi. Dengan demikian, pembentukan bhikkhuni Theravada membantu merevitalisasi agama Buddha di Sri Lanka. Tidak ada tanggapan negatif dari bapa Buddha Sri Lanka mengenai bhikkhuni yang baru ditahbiskan dan tidak ada keberatan terhadap prosedur penahbisan mereka. Masyarakat telah menerima para bhikkhunī, seperti yang ditunjukkan dengan seringnya mereka mengundang para bhikkhunī ke rumah mereka untuk melakukan upacara penguburan. Hubungan antara para bhikkhu dan para bhikkhunī sangat baik dan para bhikkhunī telah mengundang para bhikkhunī ke vihara mereka untuk berkhotbah kepada publik. Akan tetapi, lebih banyak institusi untuk para bhikkhunī diperlukan untuk melatih mereka tidak hanya dalam Dharma, tetapi juga dalam metode konseling untuk membantu masyarakat awam.

Prof Dr Barend Jan Terwiel, Prof Emeritus, Universitas Hamburg, Jerman

“Beberapa Masalah dalam Mendirikan Bhikkhuni-Sangha di Theravada Thailand”

Salah satu masalah utama mengenai pendirian bhikkhuni Theravada di Thailand adalah peran penting sihir dalam praktik umat Buddha Thailand. Biksu dan jubah kuning mereka dipandang oleh kebanyakan orang Thailand sebagai pembawa keberuntungan. Akibatnya, ratusan juta jimat diberkati dan dibagikan oleh para biksu dan dikenakan oleh masyarakat umum. Namun, masyarakat Thailand menganggap para biksu ternoda oleh kontak apa pun dengan wanita, bahkan dengan hewan betina. Kontak semacam itu konon merampas kekuatan spiritual yang telah mereka peroleh meditasi dan pantangan seksual. Bahkan istana secara tradisional hanya memiliki satu lantai, untuk menghindari laki-laki dinajiskan oleh perempuan yang berjalan di atas mereka di lantai yang lebih tinggi. Umat ​​​​Buddha Burma dan Sri Lanka tidak berbagi takhayul ini. Dengan munculnya gedung-gedung apartemen bertingkat di Thailand modern, aspek-aspek tertentu dari prasangka terhadap perempuan ini mulai memudar. Namun tetap saja kehadirannya menimbulkan banyak penentangan terhadap kesetaraan gender di Thailand Sangha.

Dr. Martin Seeger, Universitas Leeds, Inggris

“Kebangkitan Ordo Biarawati Theravada di Thailand: Otoritas Kitab Suci dan Perlawanan Budaya”

Meskipun masih ada perlawanan besar terhadap pendirian bhikkhuni Theravada di Thailand, delapanaturan maechi perlahan menerima pengakuan publik yang lebih luas daripada yang mereka miliki di masa lalu. Namun, hanya beberapa maechi yang menjadi guru karismatik, dan maechi secara keseluruhan masih kekurangan karisma institusional. Meskipun status mereka umumnya rendah, bagaimanapun, semakin banyak maechi yang telah mencapai kedudukan yang agak tinggi dan dalam beberapa kasus memperoleh sejumlah besar pengikut dan murid yang sangat berpengaruh. Banyak dari maechi ini, tetapi tidak semua, adalah mantan anggota kelas menengah Thailand, sementara pengikut dan pendukung mereka dalam banyak kasus juga kelas menengah. Hampir 7000 wihara Thailand telah ditinggalkan akhir-akhir ini, sementara minat di kalangan wanita untuk menerima pentahbisan semakin meningkat. Dengan sedikit kesempatan yang tersedia dalam lembaga-lembaga Buddhisme Theravada Thailand, wanita Thailand beralih ke sekolah lain untuk penahbisan, seperti tradisi Vietnam Thich Nhat Hahn atau Tarekat Fo Guang Shan Taiwan, yang memiliki wihara cabang di Bangkok. Jika Dewan Tertinggi Buddhis Thailand dan dua universitas utama Buddhis Thailand terus menghindari menemukan solusi yang dapat diterima untuk pertanyaan pentahbisan bhikkhuni, penurunan lebih lanjut dalam Buddhisme Thailand tradisional mungkin tidak dapat dihindari. Namun, demarginalisasi wanita Buddhis Thailand dapat membantu merevitalisasi agama Buddha secara keseluruhan di Thailand.

Bhikshu Thich Quang Ba, Kepala Biara Van Hanh, Canberra, Australia, dan Biara Nguyen Thieu, Sydney, Australia

“Bhikkhuni Sangha di Vietnam dan Australia: Tinjauan tentang Sejarah dan Perkembangan Kontemporernya”

Pengungsi Vietnam telah bekerja dengan mantap untuk mendirikan vihara dan menahbiskan biksu dan biksuni di banyak negara di seluruh dunia. Saat ini, proporsi biksu terhadap biksuni dalam masyarakat Vietnam adalah tiga berbanding dua. Penting bagi orang Tibet, serta orang Thailand dan Burma, untuk mengembalikan penahbisan biksuni dalam garis keturunan mereka, khususnya dalam menghadapi posisi genting agama Buddha di banyak bagian dunia saat ini. Konferensi dunia biksuni dapat membantu memajukan proses ini.

Geshe Lharampa Bhikshu Rinchen Ngudrup, Biara Institut Drolmaling, Dharamsala, India

“Penahbisan Bhikshuni yang Sempurna oleh Seorang Bhiksu Saja Sangha"

Budha dinyatakan dalam Anak Kecil vinaya Sila ('Dul-ba lung phran-tshegs, Skt. Vinayagamakshudraka) itu upasika, penahbisan shramanerika, shikshamana, dan brahmacharya harus diberikan secara berurutan oleh para biksuni. Namun, menurut Grafik Retret Musim Panas petunjuk, Budha mengatakan bahwa jika a shramanerika or shikshamana meminta para biksu untuk memberinya penahbisan penuh, maka para biksu harus mengambil cuti mereka retret musim panas selama tujuh hari dan menganugerahkan pentahbisan. Paragraf kedua ini dapat dipahami sebagai menyiratkan bahwa, dalam situasi seperti itu, para biksu dapat menganugerahkan penahbisan biksuni bahkan sebagai penahbisan tunggal. Sangha upacara jika tidak ada biksuni untuk menyelesaikan dual Sangha. Hal ini didukung oleh pernyataan Gunaprabha dalam Grafik vinaya Sutra Akar bahwa para biksu dapat menganugerahkan brahmacharya pentahbisan. Karena penahbisan brahmacharya harus diikuti pada hari yang sama dengan penahbisan biksuni, maka para biksu juga dapat memberikan penahbisan biksuni oleh satu orang. Sangha metode. Lebih jauh, Diferensiasi dalam Bhikshuni vinaya (dGe-slong-ma'i 'dul-ba rnam-par 'byed-pa, Skt. Bhiksunivinayavibhanga) menyatakan bahwa jika seorang wanita yang memenuhi syarat ingin menjadi biksuni dan Sangha tidak menahbiskannya, para biksu melakukan kesalahan. Jadi, lajang Sangha penahbisan diizinkan oleh kitab suci untuk menegakkan kembali penahbisan biksuni Mulasarvastivada dan, dalam mengikuti metode ini, pentahbisan biksu tidak melakukan pelanggaran kecil sekalipun.

Sesi Paralel Enam, Hari Kedua: Polaritas antara Tradisi dan Persyaratan Zaman Modern, Bagian III: Theravada: Sri Lanka, Burma, Thailand, Bangladesh

Bhikkhu Prof. Dhammavihari Thera, Sangha Nayaka dari Sekte Amarapura Dharmarakshita, Sri Lanka

“Gender Bukan Isu Utama dalam Proses Pembebasan Buddhisme sebagai Agama”

Karena laki-laki dan perempuan sama-sama memenuhi syarat untuk pencapaian spiritual, semua tingkat penahbisan perlu disediakan untuk semua perempuan yang mencarinya penolakan kehidupan rumah tangga dan bertujuan untuk nirwana. Sebuah lembaga pendidikan pusat perlu didirikan untuk mendidik para bhikkhunī dalam Dharma setelah pentahbisan, dan meditasi fasilitas dengan instruksi lengkap perlu disediakan.

Bhikkhuni Ayya Gunasari, Pusat Meditasi Vipassana Thanti-Thitsar, Riverside, California, AS

“Membangun Jembatan untuk Bhikkhuni Theravada Sangha di Dunia yang Beragam”

Saat ini, perempuan di Burma mungkin hanya menjadi silashin, delapan-aturan praktisi. Silashin, juga perempuan Dharma pekerja, dan wanita yang akan ditahbiskan Sangha perlu menerima pendidikan dan pelatihan yang lebih baik untuk membantu menyebarluaskan Dharma dengan benar di Burma. Untuk tujuan ini, sepuluh kesempurnaan (Pali: parami) dapat membentuk dasar kerjasama antara sangha laki-laki dan perempuan dan Dharma pekerja.

Dr. Tomomi Ito, Universitas Kajian Internasional Kanda, Kota Chiba, Jepang

“Restorasi Bhikkhuni dalam Buddhisme Theravada: Dasar Keaslian bagi Bhikkhuni yang Baru Ditahbiskan”

Satu-satunya pilihan agar penahbisan bhikkhuni oleh wanita Thailand dianggap “benar” oleh masyarakat Thailand adalah mereka menerima penahbisan tersebut di Sri Lanka dari dua Sangha terdiri dari para bhikkhu dan bhikkhuni Theravada. Kesulitan keuangan, serta perbedaan bahasa dan budaya serta faktor usia, bagaimanapun, telah menghadirkan hambatan untuk tindakan tersebut. Beberapa samaneri Thai telah menerima pentahbisan bhikkhuni dari satu Theravada Sangha di Thailand, mulai tahun 2005 M, dan lagi dari dual internasional Sangha pada tahun 2006 Masehi. Namun, kepala biara Thailand telah menolak permintaan mereka untuk masuk ke kuil mereka, dengan alasan bahwa mereka tidak ditahbiskan dengan benar di Sri Lanka. Alasan seperti itu, bagaimanapun, mungkin menyembunyikan faktor budaya yang lebih dalam yang terlibat. Bhikkhuni Thailand yang baru ditahbiskan perlu hidup sebagai komunitas dan mengembangkan tatanan yang terkonsolidasi untuk mendapatkan kepercayaan sosial yang akan memberikan legitimasi pada penahbisan mereka.

Barbara Kameniar, Universitas Flinders, Universitas Melbourne, Australia

“Pedesaan, Debat Pentahbisan, dan Thai Mae Chi”

Secara umum, masyarakat awam Thailand dan para bhikkhu Sangha kurang menghormati maechi. Penting bagi para sarjana Barat untuk tidak terus berkontribusi pada pendapat yang menghina bahwa menjadi maechi adalah jalan spiritual yang rendah. Banyak wanita di Thailand pergi ke wat untuk memulihkan diri dari situasi stres. Mereka harus memiliki tidak hanya pilihan untuk menjadi bhikkhuni, tetapi juga untuk menjadi maechi sebagai jalan spiritual yang layak dihormati dalam masyarakat Thailand.

Bhikkhuni Ayya Tathaaloka, Kepala Biara Dhammadharini Vihara, Freemont, California, AS

“Menambang untuk Emas: Visi dan Eksplorasi Cerah ke dalam Hakikat dan Tujuan Esensial Bhikkhuni Sangha"

Para Buddha di masa lampau memiliki sangha bhikkhuni dan Sakyamuni Budha sendiri menahbiskan bhikkhuni pertama. Budha memiliki banyak siswa bhikkhuni yang tercerahkan. Kesalahpahaman populer tentang status spiritual rendah para bhikkhunī perlu dibantah dengan kutipan kitab suci. Dengan bantuan sangha Cina dan Sri Lanka, sangha bhikkhu dan bhikkhuni Korea yang telah dihancurkan selama Perang Korea telah dihidupkan kembali sehingga sekarang terdapat lebih dari 10,000 bhikkhu dan 10,000 bhikkhuni di Korea Selatan. Oleh karena itu, kebangkitan bhikkhuni Sangha dibutuhkan di negara lain yang memiliki minat, termasuk Thailand.

Dr. Emma Tomalin, Universitas Leeds, Inggris

“Gerakan Bhikkhuni Thailand dan Wanita Pemberdayaan"

Rendahnya status wanita dalam Buddhisme Thailand dan rendahnya posisi wanita pada umumnya dalam masyarakat Thailand adalah isu-isu terkait. Jika pendidikan agama dan umum gratis yang tersedia untuk anak laki-laki juga tersedia untuk anak perempuan, hal ini dapat membantu mengurangi kemungkinan perdagangan seks terhadap anak perempuan. Pendirian penahbisan bhikkhuni di Thailand berpotensi membantu menyeimbangkan ketidaksetaraan gender dalam masyarakat Thailand. Dengan demikian, "feminisme agama" dapat berkontribusi pada pemberdayaan wanita di Thailand.

Prajna Bangsha Bhikshu, Kepala Kepala Biara Pagoda Perdamaian Dunia, Universitas Chittagong, Bangladesh

“Isu-Isu Utama Terkait dengan Pembentukan Pemulihan Silsilah Bhikkhuni di Bangladesh Tradisi Buddha Theravada Yang Saat Ini Tidak Ada”

Seorang bhikkhuni Sangha hadir di Benggala hingga abad ke-1864 M, namun tidak ada informasi yang tersedia tentang kegiatan persisnya. Setelah itu, hanya beberapa kantong agama Buddha yang terus ada di Benggala, terutama di Jalur Chittagong dan Perbukitan Chittagong di Bangladesh. Pada tahun XNUMX M, seorang pemimpin biarawan dari distrik Arakan di pesisir Burma mendirikan kembali Buddhisme Theravada di Komunitas Buddha Vajarayana di jalur perbukitan ini. Praktik Buddhisme Theravada berlanjut di sana hingga saat ini.

Meskipun ada sekitar satu juta umat Buddha di Bangladesh, sekitar satu persen dari total populasi, hanya sedikit sekali wanita yang mempraktikkan delapan sila di kuil yang berbeda. Meskipun masyarakat Bangladesh dan banyak biksu terkemuka di sana tidak mendukung pendirian kembali penahbisan bhikkhuni Theravada di sana, Yang Mulia Bana Bhante Sadhananda Mahathero bersedia memberikan penahbisan bhikkhuni kepada wanita Bangladesh setelah mereka mempelajari dasar-dasarnya. vinaya teks yang telah saya terjemahkan ke dalam bahasa Bengali.

Sesi Paralel Keenam, Hari Kedua: Polaritas antara Tradisi dan Persyaratan Zaman Modern, Bagian IV: Mahayana: Cina, Vietnam, Korea, Tibet, Thailand

Christie Yu-ling Chang, Universitas Nasional Taiwan, Taipei, Taiwan

“Dari Anila ke Gelongma—Penamaan, Bahasa, dan Kesetaraan Gender”

Gerakan Penamaan yang Benar di Taiwan telah bekerja untuk mendidik orang-orang untuk berhenti menggunakan cara sapaan yang menghina untuk biarawati, serta untuk kelompok minoritas, dan untuk menggunakan cara yang lebih terhormat. Penggunaan nama yang merendahkan kelompok tertentu dalam suatu masyarakat merupakan bentuk “kekerasan simbolik”. Oleh karena itu, di antara tujuan gerakan ini, telah dilakukan upaya untuk mengedukasi masyarakat dan media untuk menggantikan istilah Tionghoa nigu, yang berarti "bibi", dengan biqiuni, istilah yang tepat untuk seorang bhikkhuni. Upaya ini mendapat dukungan tidak hanya dari Asosiasi Bhikkhuni Buddha China, tetapi juga dari berbagai asosiasi bhikkhu Taiwan. Protes gerakan ini cukup berhasil. Sudah saatnya gerakan serupa terjadi di dalam komunitas Tibet untuk menggantikan istilah menghina untuk biksuni, anila, dengan chola dan gelongma.

Stefania Travagnin, Ph.D. Kandidat, Sekolah Studi Afrika dan Oriental, University of London, Inggris

“Hidup dan Misi Tetua Gongga (1903-1997): Menjembatani Tradisi Dharma dan Melampaui Diskriminasi Gender”

Penyebaran Buddhisme Tibet di Taiwan berlangsung selama dua periode. Dari tahun 1950 hingga 1982 M, sebagian besar pengikut awam Buddha Tibet di Tiongkok daratan pergi ke Taiwan, dengan hanya beberapa orang Tibet dan Mongolia yang telah ditahbiskan. lama. Sejak tahun 1982 M, semakin banyak monastik Tibet yang pergi. Elder Gongga adalah seorang wanita Tionghoa yang mentransmisikan dan menyebarkan silsilah Kagyu dari Buddhisme Tibet pertama kali di daratan Tiongkok hingga tahun 1958 M dan kemudian setelah itu di Taiwan. Mampu memadukan identitas Buddhis Tionghoa dan Tibet, ia mengajar pada awalnya sebagai umat awam wanita dan ditahbiskan sebagai bhikkhuni hanya pada tahun 1982 M. Dia diawetkan tubuh secara luas dihormati karena telah menghasilkan banyak relik. Biarawati Tionghoa lainnya, Longlian (1909-2006 M), dari aliran Gelug, juga telah berkontribusi besar dalam penyebaran Buddhisme Tibet di antara orang Tionghoa, terutama melalui pekerjaan penerjemahannya.

Bhikkuni Thich Nu Hue Huong, Wakil Ketua Komite Amal Asosiasi Buddhis Vietnam Tengah, Thong Nhat, Vietnam

“Peran Wanita dalam Agama Buddha Sangha"

Delapan gurudharma diformulasikan oleh Budha karena kebaikan untuk wanita. Mereka diperlukan untuk membantu Ratu Mahaprajapati Gautami dan pengiringnya untuk mengatasi kesombongan mereka sebagai bagian dari istana. Mereka juga dibutuhkan untuk melindungi para biarawati dari bahaya. Para biksu telah memberikan kontribusi besar bagi agama Buddha di Vietnam. Pada tahun 1956 M, Bhikkhuni Nhu Thanh mendirikan Asosiasi Nun Mahayana Vietnam. Dengan reunifikasi Vietnam Utara dan Selatan, Asosiasi Buddhis Vietnam [Buddha Vietnam Sangha] didirikan pada tahun 1981 untuk membakukan dan mengatur praktik Buddhis di seluruh negeri, bersama-sama untuk para bhikkhu dan bhikkhuni. Ini telah memastikan keharmonisan dan kesetaraan gender yang berkelanjutan di dalam Sangha. Jika delapan gurudharma dan bhikkhuni vinaya belum dijunjung dengan baik di negara-negara Buddhis lainnya sehingga para bhikkhuni terpaksa menunjukkan rasa hormat kepada para bhikkhu dengan etika yang merosot, perilaku para bhikkhu tersebut perlu diperbaiki. Dengan implementasi yang tepat dari delapan gurudharma, menjunjung tinggi mereka berfungsi sebagai perahu untuk membawa para bhikkhunī ke nirwana.

Thich Nu Hahn Tri (alias Dr. Lani Hunter), Pendiri World Peace Foundation, Freemont, California, AS

“Penahbisan Biarawati Buddha dan Pekerjaan Amal”

Meskipun sulit bagi para bhikkhunī untuk terlibat dalam pekerjaan amal sambil menjaga semua aturan perilaku murni sesuai dengan vinaya, adalah mungkin untuk melakukannya, berdasarkan praktik memberi, yang pertama dari enam paramita.

Ven. Lobsang Dechen, Co-direktur Proyek Biarawati Tibet, Dharamsala, India

“Pentahbisan Biarawati dan Bhikshuni Tibet”

Meskipun Tibet tidak pernah memiliki silsilah pentahbisan biksuni dan hanya memiliki tradisi biksuni pemula, ia memiliki sejumlah praktisi wanita terkenal, dimulai dengan Machig Labdron (Lab Ma-chig-sgron) pada abad kesebelas Masehi. Suatu upaya dilakukan pada abad ketiga belas M untuk memulai pentahbisan biksuni oleh seorang lajang Sangha, tapi itu tidak pernah dilanjutkan. Pada abad kelima belas M, Putri Chokyi-dronme (Chos-kyi sgron-aku) diakui sebagai perwujudan dari Budha sosok Vajra Varahi. Dia dikenal sebagai Samding Dorje Pagmo (bSam-lding rDo-rje phag-mo) dan memulai barisan tulku perempuan, bereinkarnasi lama. Saat ini, yang kedua belas dari garis ini tinggal di Tibet. Perempuan lain tulku silsilah, yaitu Shugseb Jetsun Rinpoche (Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che), dimulai pada abad kesembilan belas Masehi.

Meskipun sebagian besar biksuni pemula Tibet secara tradisional tidak memiliki kesempatan untuk mempelajari filsafat dan debat Buddha, ada beberapa yang melakukannya dan unggul dalam bidang itu, khususnya pada abad ketujuh belas Masehi pada abad ke-XNUMX. Dalai Lama. Namun, kurang dari dua puluh tahun yang lalu, Yang Mulia Keempat Belas Dalai Lama melembagakan studi filsafat Buddhis dan debat di biara-biara Buddha Tibet di pengasingan. Beberapa biksuni kini menjadi guru di sekolah-sekolah Tibet dan beberapa menjadi dokter Tibet. Lebih banyak, bagaimanapun, telah berhasil menyelesaikan pelatihan mereka di bagian filosofi dari program gelar Geshe dan Khenpo tradisional, tetapi tidak dapat menyelesaikan gelar ini dengan studi penuh dari vinaya. Sebagai biarawati pemula, mereka hanya diizinkan untuk mempelajari shramanerika vinaya, dan bukan para biksuni vinaya. Pembatasan ini, bagaimanapun, telah membantu membuat mereka semakin menyadari pentingnya menegakkan kembali penahbisan biksuni untuk tradisi Mulasarvastivada Tibet.

Penelitian bertahun-tahun mengenai penahbisan ini, dilakukan dengan dukungan dari Yang Mulia Dalai Lama, dan banyak konferensi tentang topik tersebut telah membantu meyakinkan semakin banyak biksu vinaya-pemegang kebutuhan dan kelayakan untuk memulai kembali tradisi penahbisan biksuni ini. Para biksuni pemula Tibet yang berharap untuk menerima penahbisan biksuni berharap bahwa ini akan segera mungkin dan berharap agar penahbisan ini dipimpin oleh sebuah majelis yang hanya terdiri dari biksu Mulasarvastivada Sangha.

Kim Gitschow, Universitas Williams, Williamstown, Massachusetts, AS, dan Skalzang Lhamo, Presiden Asosiasi Biarawati Zangskar, Karsha, Zangskar, India

“Penahbisan dan Status di Zangskar”

Bhiksuni Buddha hadir di wilayah Himalaya di Spiti dan Guge hingga awal abad kesebelas Masehi, meskipun tidak jelas apakah mereka adalah biksuni atau sramanerika. Misalnya, pada akhir abad ke-XNUMX M, Raja Yeshey-wo mengundang guru Dharmapala dari India Timur dan beberapa pengikutnya ke Guge, Tibet Barat, untuk memberikan penahbisan biksu Mulasarvastivada. Putri Raja ditahbiskan pada saat itu, meskipun tidak jelas apakah ia sebagai samanera atau biarawati penuh.

Biara perempuan tertua di Zangskar berasal dari paruh pertama abad ke-120 M dan, mengikuti tradisi Tibet, hanya memiliki biarawati pemula. Biara perempuan serupa didirikan di Ladakh mulai abad kedelapan belas Masehi. Saat ini, Zangskar memiliki sepuluh biarawati, dengan sekitar 300 biarawati pemula, dan delapan biara dengan sekitar 1996 biksu. Para biarawati memiliki ladang yang jauh lebih sedikit daripada yang dimiliki para biarawan dan dukungan keuangan untuk para biarawati sangat sedikit. Situasi pendidikan dan ekonomi biarawati di Zangskar dan Ladakh telah membaik dengan didirikannya Asosiasi Biarawati Ladakh pada tahun 2006 M dan Asosiasi Biarawati Zangskar pada tahun XNUMX M.

Master Shi Kuang Seng, Wanita Thailand Pertama yang Menerima Penahbisan Bhikshuni Dharmagupta, Thailand

“Implikasi Kebajikan Ibu terhadap Masyarakat Buddhis”

Dengan ditetapkannya kembali penahbisan biksuni, para biksuni akan lebih mampu mengambil peran ibu secara lebih penuh dalam memberikan kenyamanan spiritual bagi perempuan dan anak-anak, khususnya mereka yang menjadi korban pelecehan.

Sesi Tujuh, Hari Kedua: Contoh Kebangkitan Penahbisan Ganda dan Latihan Vinaya

Bhikshuni Myoom Sunim, Rektor Diamond Vinaya Institute, Korea Selatan; Presiden Seminari Monastik Pongnyongsa untuk Biarawati, Suwon, Korea Selatan

“Struktur dan Kurikulum Bhiksuni vinaya Institut Biara Pongnyongsa di Korea”

Selama pendudukan Jepang di Korea (1910-1945 M), jumlah biksu selibat menurun drastis karena pengaruh kebiasaan Buddhis Jepang tentang biksu yang menikah. Pada akhir Perang Dunia II, hanya beberapa biksu Korea yang hidup selibat yang telah belajar vinaya. Perang Korea (1950-1953 M) menyebabkan kerusakan lebih lanjut pada monastik memesan. Perlahan, vinaya direvitalisasi dan, pada tahun 1982 M, ganda Sangha penahbisan biksuni dipulihkan dalam Ordo Jogye. Pada tahun 1999 M, Berlian vinaya Institut didirikan untuk mendidik para biksuni sesuai dengan jadwal yang ketat dan kurikulum yang ekstensif. Pada tahun 2007 M, untuk pertama kalinya, para biksuni vinaya silsilah diturunkan dari satu biksuni ke biksuni lainnya.

Bhikshuni Thubten Chodron, Kepala Biara Sravasti, Newport, Washington, AS

“Preseden Tibet untuk Penahbisan Multi-tradisi Mendukung Pemberian Penahbisan Bhikshuni dengan Dual Sangha para Bhiksu Mulasarvastivada dan Dharmaguptaka Bhiksuni”

Setelah penganiayaan agama Buddha di Tibet Tengah oleh Raja Langdarma pada pertengahan abad ke-XNUMX atau awal abad ke-XNUMX M, tiga biksu Mulasarvastivada Tibet, dipimpin oleh Tsang-rabsel (Tsang Rab-gsal), melarikan diri ke Amdo, di mana mereka memberikan penahbisan biksu penuh ke Gongpa-rabsel (dGongs-pa rab-gsal) dengan bantuan dua biksu Tiongkok. Adapun pertanyaan yang mana vinaya garis keturunan yang diikuti oleh para biksu Cina ini, pernyataan yang dibuat oleh banyak cendekiawan konservatif Tibet bahwa mereka pastilah Mulasarvastivada tidak memiliki dasar sejarah.

Dari pertengahan abad ketiga hingga awal abad kelima Masehi, para biksu Cina ditahbiskan menurut ritual Dharmagupta, tetapi mengikuti pratimoksha versi Mahasanghika. sumpah dalam kehidupan sehari-hari. Setelah teks yang sesuai diterjemahkan ke dalam bahasa China, kemudian dari awal abad kelima hingga pertengahan abad ketujuh Masehi, para biksu masih ditahbiskan menurut Dharmagupta. vinaya, tetapi di berbagai tempat di Tiongkok para biksu mengikuti Vinaya Sarvastivada, Dharmagupta, Mahasanghika, atau Mahishasaka.

Pada pertengahan abad ketujuh M, Daoxuan, patriark pertama dari vinaya Sekolah di Cina, memutuskan bahwa Dharmagupta vinaya harus diikuti baik untuk penahbisan maupun kehidupan sehari-hari, dan pada tahun 709 M, Kaisar Tang Zhong-zong meresmikannya dengan dekrit kekaisaran. Mulasarvastivada vinaya diterjemahkan ke dalam bahasa Cina hanya pada awal abad kedelapan M, tetapi tidak ada bukti bahwa itu pernah diikuti. Jadi, dua biksu Cina yang menyelesaikan pertemuan lima biksu yang diperlukan untuk memberikan penahbisan biksu di wilayah perbatasan jelas merupakan Dharmagupta. Oleh karena itu, ada preseden dalam sejarah Tibet untuk pemberian penahbisan oleh a Sangha terdiri dari dua anggota vinaya sekolah dan, akibatnya, ganda Sangha pentahbisan dari anggota dua vinaya sekolah dapat digunakan untuk menegakkan kembali penahbisan biksuni Mulasarvastivada. Selain itu, Tsang-rabsel memberikan izin kepada Gongpa-rabsel untuk melayani sebagai pembimbing (mkhan-po, Skt. upadhyaya) untuk pentahbisan Lumey (Klu-mes Tshul-khrims shes-rab), meskipun Gongpa-rabsel belum menjadi biksu selama lima tahun yang dibutuhkan di wilayah perbatasan. Ini berfungsi sebagai preseden untuk menyesuaikan prosedur penahbisan yang dijelaskan dalam vinaya di bawah wajar Kondisi.

Bhikshu Dr. Hung Sure, Direktur Biara Buddha Berkeley, Berkeley, California, AS

“Keberkembangan Bhikshuni Sangha di Amerika Utara: Visi Guru Hsuan Hua tentang Sangha Organisasi dan Implementasi”

Sejak awal abad kelima M, ritual pentahbisan biksu Dharmagupta dan biksuni telah mencakup pengambilan bodhisattva sumpah sesuai dengan presentasi mereka di Jaring Sutra Brahma (Skt. Sutra Brahmajvala). Pada awal Dinasti Qing, prosedur penahbisan di banyak vihara menjadi longgar. Oleh karena itu, pada tahun 1660 M, Jian Yue merevitalisasi ritual pentahbisan murni, termasuk pengambilan bodhisattva sumpah sebagai bagian dari pentahbisan. Manual penahbisannya telah diikuti sejak saat itu.

Pada tahun 1969 M, Guru Hua mendirikan Asosiasi Buddhis Alam Dharma di California AS. Sejak tahun 1972, asosiasi ini telah melakukan penahbisan biksu dan biksuni Dharmagupta sebelas kali di Biara Gunung Emas di San Francisco dan Kota Sepuluh Ribu Buddha di Talmage, California, sesuai dengan pedoman Jian Yue. Para bhikkhu sesepuh Theravada telah mengawasi, berpartisipasi, dan mengesahkan penahbisan ini. Setelah penahbisan, para biksu dan biksuni sangha menerima pelatihan dan hidup harmonis dalam konteks Barat.

Bhikkhuni Dr. Karuna Dharma, Kepala Biara Pusat Meditasi Buddhis Internasional, Los Angeles, California, AS

“Pengalaman dengan Penahbisan Bhikkhu di Los Angeles dari 1994 hingga 2004”

Mulai tahun 1994 M, telah dilakukan pentahbisan para bhiksu dan bhiskhuni di International Buddhist Meditasi Center, Los Angeles, California, AS, mengikuti prosedur Dharmagupta. Para biksu dan biksuni telah ditahbiskan bersama dalam satu ritual. Masing-masing dari tiga posisi pentahbisan telah dibagi oleh satu biksu dan satu biksuni, dengan para biksu menganugerahkan biksu sumpah dan para biksuni menganugerahkan biksuni sumpah. Para biksu dan biksuni yang memimpin ini berasal dari sekolah dan negara yang berbeda, semuanya berfungsi bersama sebagai satu penahbisan. tubuh—Dharmagupta Tiongkok, Korea, Vietnam, dan Amerika serta Theravada Sri Lanka. Anggota lain yang ditahbiskan Sangha telah menjadi biksu dan biksuni dari ketiganya vinaya sekolah dan berbagai negara. Wanita yang ditahbiskan semuanya telah menjadi biarawati pemula shramanerika setidaknya selama tiga tahun dan tidak ada persyaratan bahwa mereka telah menjadi shikshamana. Meskipun ritual penahbisan hanya Dharmagupta, masing-masing biksu dan biksuni baru harus merasa bahwa mereka menerima penahbisan dalam silsilah mereka sendiri—Theravada, Mulasarvastivada, atau Dharmagupta. Dua puluh wanita Barat telah ditahbiskan sebagai biksuni dengan cara ini dalam tradisi Mulasarvastivada.

Bhikkhuni Dr. Kusuma Devendra, Direktur Sri Gotami Ashram, Sri Lanka

“Bhikkuni Theravada”

Sejak terputusnya silsilah pentahbisan bhikkhuni Theravada pada tahun 1017 M, wanita Sri Lanka hanya mampu menahbiskan sepuluhaturan biarawati. Penahbisan bhikkhuni pertama kali dihidupkan kembali untuk wanita Sri Lanka di Sarnath oleh Dharmagupta Korea Sangha dari Chogyo [sic, Chogye, Jogye] Memesan pada tahun 1996 CE. Para bhikkhu Sri Lanka yang hadir mengakui keabsahan penahbisan tersebut dan, selanjutnya, sepuluh bhikkhuni Sri Lanka ini telah mengikuti tradisi Theravada dari vinaya saat mengadakan penahbisan Dharmagupta. Pada tahun 1998 M, dua puluh lebih sepuluhaturan Biarawati Sri Lanka menerima lajang Sangha Penahbisan bhikkhuni Dharmagupta di Bodh Gaya dari para biksu Taiwan dan, selanjutnya, lajang Sangha pentahbisan kembali bhikkhuni oleh para bhikkhu Theravada di Sarnath. Sekarang, pada tahun 2007 M, terdapat lebih dari 500 bhikkhuni di Sri Lanka yang telah menerima penahbisan di Taiwan dan sekarang dua kali pentahbisan. Sangha penahbisan yang terdiri dari para bhikkhu dan bhikkhuni Sri Lanka di Sri Lanka. Tidak ada dasar untuk keberatan beberapa bhikkhu konservatif Sri Lanka bahwa penahbisan Dharmagupta adalah penahbisan Mahayana. Presiden Sri Lanka, Yang Mulia Mahindra Rajapaksa, telah mengakui pentahbisan ini dan sekarang ada dukungan resmi dari pemerintah.

Bhikshuni Chuehmen, Koordinator Buddhisme Asia Selatan dan Theravada untuk Biara Fo Guang Shan, Kaohsiung, Taiwan

“Hak untuk Ditahbiskan sebagai Bhikshuni: Berbagi Pengalaman Kita”

Ordo Fo Guang Shan didirikan di Taiwan pada tahun 1967 Masehi. Para biksu dan biksuni dari ordo ini telah menganugerahkan ganda Sangha Pentahbisan biksuni Dharmagupta untuk biksuni yang mengikuti ajaran Buddha Theravada dan Tibet di Vihara Hsi Lai di Los Angeles pada tahun 1988, Bodh Gaya pada tahun 1998, dan Taiwan pada tahun 2000 M. Yang terbaik adalah berpikir dalam kerangka ajaran Buddha dan vinaya, bukan dalam hal garis keturunan tertentu dari keduanya. Pada saat Budha, tidak ada pembagian ke dalam silsilah dan aliran, seperti Theravada, Dharmagupta, dan Mulasarvastivada. Meskipun peraturan tata tertib di masing-masing dari ketiga silsilah ini memiliki sedikit perbedaan, semuanya berlaku; tidak ada yang salah. Oleh karena itu, perbedaan-perbedaan ini seharusnya tidak menjadi dasar untuk mencegah penahbisan biksuni.

Lama Choedak Rinpoche, Direktur Sakya International Buddhist Academy, Manuka, Australia

“Pengalaman Menjadi Guru Buddha Tibet untuk Menyelenggarakan dan Mensponsori Upacara Penahbisan Bhikshuni Inisiasi Tibet Pertama yang diadakan di Canberra, Australia pada bulan Oktober 2003”

Pada tahun 2003 M, sembilan wanita diberikan Dharmagupta ganda Sangha pentahbisan sebagai biksuni oleh Dewan Pengajar di Canberra, Australia, yang terdiri dari biksu dan biksuni Vietnam. Adalah baik untuk membentuk Dewan Pembimbing Penahbisan Bhikshuni yang serupa dan, dengan bantuan dari Departemen Agama dan Kebudayaan, Pemerintah Tibet di Pengasingan, Dharamsala, India, untuk mengadakan pertemuan Dharmagupta Sangha penahbisan biksuni untuk biarawati Tibet di India dan Nepal. Itu akan baik untuk Yang Mulia Dalai Lama untuk memberikan izin untuk ini terjadi.

Diskusi Sore, Hari Kedua

Para biksuni Tibet yang menghadiri dari biarawati di India sepakat mendukung lajang Sangha Penahbisan Mulasarvastivada, diberikan dengan cara apapun yang dianggap benar menurut vinaya. Mereka menjelaskan bahwa, meskipun tidak ada kesalahan lain vinaya tradisi, menerima penahbisan Mulasarvastivada seperti itu akan memungkinkan mereka diterima dan diintegrasikan ke dalam masyarakat Tibet dengan sedikit keberatan dari faksi konservatif. Para biarawati ingin dapat mempraktikkan Dharma semaksimal mungkin dan terutama untuk dapat menerima pendidikan dan gelar Geshema secara penuh. Untuk ini, pentahbisan biksuni Mulasarvastivada diperlukan, karena akan memungkinkan mereka untuk mempelajari Mulasarvastivada. vinaya. Meskipun isu hak asasi manusia dan gender mungkin penting secara umum, mereka merasa tidak relevan di sini. Persoalannya bukanlah bagaimana memperoleh status sebagai seorang biksuni atau Geshema, tetapi bagaimana cara terbaik untuk menjinakkan pikiran. Meskipun Departemen Agama dan Kebudayaan telah menyetujui dan mempersiapkan studi mereka tentang biksuni Mulasarvastivada vinaya, instruktur sesepuh biksu bersikeras untuk secara ketat mengikuti tradisi tekstual yang tidak mengizinkan studi ini tanpa pentahbisan biksuni sebelumnya.

His Holiness the Dalai Lama mengatakan bahwa penting bagi pertanyaan penahbisan biksuni untuk diselesaikan selama hidupnya. Buddha Tibet monastik pelatihan menekankan ketergantungan pada tradisi tekstual dan penyelesaian pernyataan tekstual yang tampaknya bertentangan di dalamnya melalui penggunaan debat dan logika. Oleh karena itu, satu-satunya cara untuk menyelesaikan pertanyaan tersebut adalah melalui sumber-sumber resmi dalam Mulasarvastivada vinaya teks itu sendiri dan interpretasinya yang benar melalui debat. Ini adalah diskusi internal yang harus diputuskan hanya dalam konteks orang Tibet monastik tradisi dan mentalitas. Meskipun pendirian kembali pentahbisan biksuni Mulasarvastivada dan metode yang digunakan untuk menegakkannya kembali tidak memerlukan persetujuan dari monastik sesepuh dari tradisi Buddhis Asia lainnya, Yang Mulia merasa penting bahwa keputusan akhir yang diambil dihormati oleh tradisi-tradisi ini. Bhiksu Vietnam Thich Quang Ba menambahkan bahwa jika orang Tibet menegakkan kembali penahbisan biksuni mereka, negara-negara Theravada yang belum menegakkan kembali tradisi penahbisan biksuni mereka mungkin akan lebih mudah mengikutinya.