Waisak dan kehidupan Sang Buddha

• Tentang Waisak, hari paling suci dalam setahun bagi umat Buddha
• Grafik Budhahidup dan bagaimana itu bisa menjadi pengajaran
• Pentingnya meminta ajaran
• Bagaimana membuat diri kita menjadi siswa yang berpikiran terbuka

Waisak dan Budhakehidupan (Download)

Seperti yang saya katakan sebelumnya, ini adalah hari paling suci dalam setahun dalam tradisi Tibet. Guru saya mengajarkannya sebagai hari jadi Budhakelahirannya, pencapaian pencerahannya, dan parinirvananya—semuanya jatuh pada bulan purnama di bulan keempat lunar. Dalam kalender Tibet, ini adalah bulan purnama dari bulan lunar keempat. Tradisi yang berbeda dapat menempatkan Budhaulang tahun pada hari yang berbeda. Tidak apa-apa. Saya tidak mengatakan ini yang benar dan semua orang salah. Saya pikir yang penting adalah Anda memiliki satu hari yang Anda pilih dan Anda pikir itu hari itu. Bagi saya hari ini selalu membuat saya merenungkan Budhahidup, dan saya menemukan BudhaHidupnya adalah pengajaran yang luar biasa bagi kita: dalam situasi yang dia jalani, apa yang dia hadapi, dan teladan hidupnya, dia menunjukkan kepada kita cara berlatih.

kehidupan Buddha

Grafik Budha lahir pada abad ke-6 SM di India kuno di sebuah kota kecil bernama Lumbini. Ia lahir di Kapilavastu, yang merupakan ibu kota republik demokratis kecil di mana ayahnya adalah rajanya. Saya tidak tahu apakah itu benar-benar demokratis tetapi itu adalah jenis oligarki yang cukup kecil. Ayahnya adalah orang yang bertanggung jawab dan dia tumbuh sebagai pangeran yang diharapkan untuk mengambil alih dari ayahnya.

Pada saat itu BudhaPada kelahirannya, ada beberapa peramal yang datang ke istana dan memberi tahu raja, “Putramu akan menjadi pemimpin duniawi yang hebat, atau dia akan menjadi pemimpin spiritual yang hebat.” Dan BudhaAyahnya berkata, “Pemimpin spiritual? Saya tidak ingin anak saya melakukan itu. Dia seharusnya mengambil alih untukku, dia seharusnya melakukan apa yang aku lakukan. Saya ingin dia sukses di dunia, saya tidak ingin hal-hal spiritual itu, ini hanya sampah zaman baru. Saya ingin anak saya mengambil alih bisnis keluarga, menjalankan negara ini.”

Jadi dia menyusun lingkungan Budha, siapa yang bukan Budha pada saat itu—Siddhartha adalah namanya. Dia menyusun lingkungan tempat Siddhartha tumbuh dan menjadikannya lingkungan yang sangat tertutup. Dia tidak ingin putranya melihat penderitaan apa pun. Dia ingin anaknya mendapatkan pendidikan terbaik, oleh guru terbaik, tidak terkena sesuatu yang tidak menyenangkan, tidak melihat penderitaan apapun dan untuk benar-benar dilatih dalam keterampilan yang akan diperlukan untuk mengambil alih pemerintahan. negara kecil sesudahnya. Anda dapat membuat analogi bahwa itu seperti Budha lahir di Beverly Hills dari keluarga yang berstatus. Itu Budha dibesarkan dalam semua kemegahan ini, dia memiliki semua yang bisa dibeli dengan uang. Kita mungkin berkata, yah, saya tidak dibesarkan di Beverly Hills, tetapi tidak ada kelas menengah pada saat itu. Budha. Hanya ada kelas menengah kecil ini.

Tapi kami tumbuh di lingkungan yang mirip dengan Budha. Kami mungkin tumbuh di kelas menengah Amerika, saya kira. Orang tua kami memberi kami pendidikan terbaik yang mereka mampu dengan penghasilan mereka. Mereka mencoba memberi kami kehidupan terbaik mengingat bagaimana mereka tumbuh dewasa. Dan membeli barang-barang terbaik. Ketika kami menginginkan lebih banyak mainan, ketika kami menginginkan hal-hal tertentu untuk Natal, mereka memberi kami barang-barang itu. Anak-anak di negara ini menjalankan keluarga dan kami memberi tahu orang tua kami apa yang harus dilakukan. Orang tua kami melayani kami dengan sangat baik, memberi kami segala yang mereka bisa. Dan dengan itu muncul banyak harapan bahwa kami akan tumbuh dengan cara tertentu. Dan kami hidup dengan harapan itu dan kami tumbuh dengan kehidupan yang baik. Tentu saja kita bisa mengalami semua hal yang salah dalam hidup kita, tapi, hei, kita tidak tumbuh di Somalia, kita tidak tumbuh di Irak, kita tidak tumbuh di Afghanistan atau di India. Hidup kami benar-benar istimewa.

Kami mungkin tidak dapat melihatnya, tetapi kami tumbuh dengan latar belakang yang sangat, sangat istimewa. Mempertimbangkan bagaimana kebanyakan orang di planet ini hidup, itu mirip dengan Budhalatar belakang. Orang tua kami tidak ingin kami merasakan penderitaan apa pun. Jadi masyarakat kita menyembunyikan segalanya. Kami menempatkan orang tua di rumah orang tua. Kami membuat kuburan menjadi taman. Kami menyembunyikan penyakit. Orang-orang pergi ke rumah sakit dan sebagai anak-anak kami mungkin tidak dibawa ke rumah sakit untuk melihat kakek-nenek kami diintubasi dan sebagainya. Kami dilindungi dari melihat penuaan, penyakit, dan kematian. Kami sering dilindungi dari melihat kekerasan. Meskipun kami banyak menonton kekerasan di TV tetapi itu disebut hiburan, itu tidak disebut kekerasan. Jadi dia memiliki pendidikan seperti itu, sangat terlindung. Dan dia memiliki pendidikan terbaik. Segala sesuatu yang bisa dibeli dengan uang.

Dia menikah, punya anak. Dia melakukan apa yang diharapkan masyarakat saat itu. Dan dia sedang dalam perjalanan untuk memenuhi harapan masyarakat dan harapan orang tuanya untuk menjadi apa dia seharusnya. Tapi kemudian dia menjadi sedikit ingin tahu tentang kehidupan. Dan dia berpikir, mungkin saya harus meninggalkan istana dan melihat apa yang terjadi di masyarakat yang lebih luas. Dia mulai menyelinap keluar. Kami menyelinap keluar. Orang tua kami tidak tahu ke mana kami akan pergi atau kami memberi tahu orang tua kami bahwa kami akan pergi ke satu tempat dan kami pergi ke tempat lain. Bagaimanapun, Budha, Siddhartha pada waktu itu, dia mulai menyelinap keluar dan dia menyuruh kusirnya membawanya ke kota, dan di kota dia melihat, dalam berbagai kunjungan, apa yang disebut empat utusan.

Empat utusan

Mula-mula dia menemukan seseorang yang tergeletak di jalan yang tampak sangat kesakitan, dan dia berkata kepada kusirnya, “Apa itu?” dan kusir berkata, "Itu seseorang yang sakit." Itu Budha tidak mengerti penyakit. “Kau tahu, ketika— tubuh elemen keluar dari mendera dan bisa ada banyak penderitaan fisik dan penderitaan mental. Kita semua terkena penyakit semacam ini,” yang merupakan kejutan besar bagi Budha. Dalam hidup kita, kita berpikir bahwa penyakit adalah sesuatu yang orang lain dapatkan. Kami tidak begitu banyak melihatnya. Itu yang orang lain miliki. Tetapi kesadaran akan penyakit ini, ketika Budha melihatnya, benar-benar membangunkannya dan itu seperti, oh, saya menjalani hidup saya dan itu tidak semurni yang saya kira.

Kali berikutnya dia keluar, dia melihat seseorang dengan rambut beruban dan keriput yang membungkuk dan berjalan dengan sangat sulit. Dia belum pernah melihat orang seperti itu dan dia bertanya kepada kusirnya, "Apa itu?" Sang kusir berkata, “Itu adalah seseorang yang sudah tua. Dan dia berkata, Apa itu penuaan? Sang kusir menjelaskan saat itulah tubuh tidak bekerja juga. "Itu tubuh menjadi usang. Itu tubuh tidak berfungsi juga. Itu tidak memiliki banyak energi, dan kita semua tunduk pada penuaan. Begitu kita lahir, kita menua.” Dan Budha berpikir, “Oh, saya juga, saya tidak hanya tunduk pada penyakit tetapi juga penuaan. “

Ketiga kalinya Siddhartha keluar dia melihat mayat. Di India kuno Anda akan melihat mayat di jalan. Di India modern Anda terkadang melihat mayat di stasiun kereta api. Aku pernah melihat mayat. Anda melihat mayat-mayat diangkut di bagian belakang truk. Mungkin keluarga mereka membawa jenazah ke Benares untuk dibakar. Anda melihat tumpukan kayu pemakaman di Benares. Itu tidak tersembunyi di India seperti di sini. Itu adalah sesuatu yang sekarang dia hadapi dan dia bertanya, "Apa itu?" dan kusirnya berkata, “Yah, Anda tahu, itu mayat, seseorang yang sudah meninggal. Itu berarti kesadaran meninggalkan tubuh, Dan tubuh membusuk. Orang itu pergi, orang itu tidak lagi di sini. “ Dan Siddartha berkata, “Wow, bahkan itu akan terjadi pada saya. Hidup ini berhenti di beberapa titik. Seluruh kepribadian yang saya buat untuk diri saya sendiri ini tidak tetap dan permanen dan abadi, itu akan berakhir suatu saat. ” Itu membuatnya mulai berpikir tentang hidup dan apa tujuan hidup itu.

Keempat kalinya dia keluar, dia melihat utusan keempat. Ini adalah pengemis. Di India kuno, mereka memiliki semua jenis pengemis dari tradisi spiritual yang berbeda, dan mereka semua berusaha untuk menemukan jalan keluar dari penderitaan, jalan menuju moksha atau pembebasan, menuju nirwana, atau apa yang melampaui kesedihan, dan inilah pengemis ini. memakai jubah safron. Saffron dianggap warna yang jelek sehingga hanya orang miskin atau pengemis yang memakainya. Inilah pengemis ini dengan mangkuk sedekahnya, yang ada di atas apa yang dipersembahkan kepadanya mengembara dari satu tempat ke tempat lain. Dia tidak terlihat benar-benar rapi dan rapi, dan menjalani kehidupan yang sangat sederhana, dan Siddhartha bertanya, "Yah, siapa sih itu?" Dan kusir itu menjelaskan, “Ini adalah seorang pengemis, seseorang yang mencari pembebasan, yang menjalani kehidupan sederhana dan mengabdikan hidupnya untuk niat pada kebajikan, untuk bertekad menemukan jalan keluar dari penderitaan. “

Siddartha kembali ke istana dan memikirkan hal itu. Ya, ada usia tua, penyakit, dan kematian. Dan aku tunduk padanya. Tapi mungkin ada jalan keluar. Ada sekelompok orang yang mencari jalan keluar, dan saya pikir saya perlu bergabung dengan mereka karena saya tidak ingin disusul oleh penyakit, penuaan, dan kematian.

Perjalanan Sang Buddha

Malam itu ada acara besar di istana. Istrinya baru saja melahirkan jadi dia punya anak. Itu seperti ukuran keberhasilan, jadi sekarang Anda memiliki keturunan yang akan mengambil alih kerajaan bahkan setelah Anda. Ada acara besar dengan gadis-gadis penari dan di penghujung malam, Siddhartha melihat sekeliling pada semua wanita cantik yang telah menari untuknya yang sekarang kelelahan dan berbaring di lantai, mendengkur dengan cara lama. Anda tahu bagaimana kita mendengkur saat kita tidur? Mulut kami terbuka [suara mendengkur]. Semua wanita cantik ini mendengkur dan meludah menetes. Benar atau tidak benar? Melakukan segala sesuatu yang kita tubuh lakukan ketika kita sedang tidur, tanpa sepengetahuan kita. Dan Budhaberpikir, "Hm, apakah ini semua tentang ini?"

Malam itu dia meninggalkan istana sekali lagi. Dia mengucapkan selamat tinggal kepada istri dan anaknya yang sedang tidur [tidak terdengar] dan kemudian dia meninggalkan istana. Dia tidak meninggalkan istana sebagai ayah pecundang. Beberapa orang mengatakan Budha baru saja meninggalkan istri dan anaknya, dia ayah pecundang, dia bahkan tidak bisa membayar tunjangan. [Tidak terdengar] Dia tidak melakukan ini untuk keuntungan pribadinya. Dia tidak melakukannya karena dia tidak peduli. Dia meninggalkan istana karena dia peduli, dan dia ingin mencari jalan keluar dari penderitaan mengetahui bahwa jika dia menemukan jalan keluar dari penderitaan maka dia juga bisa mengajarkannya kepada keluarganya karena dia peduli dengan keluarganya.

Tentu saja, dia mengenakan pakaian kerajaannya, dan di India kuno para pria berambut panjang, yang merupakan tanda bangsawan. Kami melihat bahwa daun telinganya sangat panjang. Itu karena memakai semua perhiasan, anting-anting besar dan berat meregangkan cuping telinga. Dia berpakaian seperti ini ketika dia meninggalkan istana dan kusir membawanya keluar, dan ketika dia sampai pada jarak tertentu, kemudian dia berganti pakaian dan dia mengenakan kain yang sangat sederhana, pakaian yang sangat sederhana. Dia memotong rambutnya. Dia membuang simbol kerajaan. Dia melepas perhiasan dan perhiasannya dan memberikannya kepada kusirnya dan dia berkata, "Saya tidak membutuhkan semua barang ini lagi." Jadi di sini dia memiliki seluruh istana ini, dan seluruh kehadirannya sebagai makhluk kerajaan dan dia menyerahkannya. Ini seperti kita melepaskan semua fasilitas pendidikan kelas menengah kita dan benar-benar mendedikasikan hidup kita untuk latihan spiritual.

Saat itu dia berkeliling dan mencari jalan spiritual, dia bertanya siapa guru besar itu. Dia pergi untuk belajar dengan beberapa dari mereka dan guru-guru ini mengajarinya apa yang harus mereka ajarkan, yang merupakan kondisi samadhi yang sangat dalam, kondisi konsentrasi yang dalam, yang Budha dikuasai. Bahkan dia dengan cepat menjadi terampil dalam meditasi sebagai gurunya. Sedemikian rupa sehingga gurunya berkata, "Datang dan bantu saya memimpin komunitas." Sekarang dia bukan hanya seorang praktisi spiritual tetapi dia memiliki kesempatan untuk memimpin komunitas bersama dengan guru-gurunya. Tetapi dia tahu bahwa dia belum mencapai pembebasan; dia tahu bahwa dia tidak memotong benih ketidaktahuan, marah, dan lampiran dalam pikirannya, meskipun ia telah mencapai keadaan samadhi yang dalam ini. Jadi dia meninggalkan satu guru dan pergi mencari guru lain yang mengajarinya keadaan samadhi yang lebih dalam, yang dia realisasikan. Guru itu juga menawarkan untuk berbagi kepemimpinan komunitas dengannya. Tetapi Budha jujur ​​tentang latihannya sendiri dan berkata, “Saya masih belum mencapai pencerahan. Saya belum memotong sumber penderitaan.” Jadi dia meninggalkan guru itu dan organisasi guru itu juga.

Dan pada saat itu dia pergi dengan lima temannya ke pedesaan dan di sana dia berpikir, “Yah, mungkin jika saya berlatih praktik pertapaan yang sangat kuat, Anda tahu, karena ini tubuh begitu banyak sumber saya lampiran. Saya sangat terikat dengan ini tubuh, dan kemudian ketika tubuh tidak mendapatkan apa yang diinginkannya, maka saya marah. Jadi ini tubuh hanyalah masalah besar, menjadi sumber ketidaktahuan itu, marah dan lampiran. Jadi mungkin jika saya menyiksa ini tubuh melalui praktik pertapaan ekstrem saya akan dapat menaklukkan menempel untuk itu.” Jadi dia berlatih dengan lima temannya praktik pertapaan yang sangat kuat ini selama enam tahun, dan dia hanya makan satu butir beras sehari. Jadi pikirkan tentang ini ketika kita makan siang yang besar. Dia hanya makan satu butir nasi dan dia menjadi sangat kurus sehingga ketika dia menyentuh pusarnya dia merasakan tulang punggungnya. Pikirkan tentang itu.

Dia berlatih dengan cara ini selama enam tahun. Kemudian dia menyadari bahwa, bahkan dengan menggunakan praktik petapa yang kuat ini, dia masih belum melenyapkan penyebab penderitaan dalam pikirannya sendiri, dan dia berkata, “Saya harus menghentikan praktik petapa ini, dapatkan tubuh kembali bugar sehingga saya dapat berlatih dan terus mencari apa yang sebenarnya adalah pencerahan penuh.” Jadi dia meninggalkan lima temannya dan lima temannya berpikir, “Tentu saja dia benar-benar palsu,” dan mengkritiknya. “Oh, lihat Siddhartha: dia tidak bisa melakukan praktik pertapaan ini, dia tidak tahan lagi, dia pergi. Kami adalah praktisi sejati yang melakukan latihan pertapaan kami. Jangan bicara dengannya. Jangan beri dia apapun. Orang ini benar-benar [tidak terdengar].” Oke. Tapi Siddhartha tidak peduli dengan reputasinya, dia tidak peduli apa yang orang lain pikirkan tentang dia karena dia mencari kebenaran.

Jadi dia meninggalkan teman-temannya, dan salah satu wanita di pedesaan mendatanginya dan menawarinya nasi manis; itu nasi yang dimasak dengan susu. Sampai hari ini, ini dianggap sebagai hidangan yang sangat istimewa dalam pengaturan Buddhis. Dia menawarinya nasi manis, dan dia memakannya, dan mendapatkan kekuatan tubuhnya kembali. Dan dia menyeberangi sungai dan pergi ke tempat kecil yang disebut, oh itu tidak disebut Bodhgaya pada waktu itu, tetapi tempat kecil ini dan ada pohon bodhi besar di sana dan dia duduk di bawah pohon bodhi ini dan bersumpah untuk tidak muncul sampai dia telah mencapai pencerahan penuh.

Dia duduk untuk merenungkan dan, seperti yang kita semua tahu ketika Anda duduk untuk merenungkan, semua hal tak berguna kita muncul, semua kekuatan pengganggu kita muncul. Jadi apa yang tampak pada Budha selama nya meditasi? Awalnya ada senjata, ada orang yang datang untuk membunuhnya. Seolah-olah dia mengalami mimpi buruk yang berlimpah. Dan dalam dirinya meditasi semua bandit bersenjata ini datang untuk membunuhnya dan menembaknya dan menggantungnya dan memutilasinya. Dan dia menyadari, “Ini adalah penglihatan karma karena negatif saya sendiri karma of marah. Mengapa saya memiliki penglihatan karma tentang semua makhluk ini yang mencoba menyakiti saya? Karena saya memiliki niat buruk, pikiran jahat terhadap orang lain, saya menyakiti orang lain sebelumnya. Jadi apa yang saya lihat adalah manifestasi dari diri saya sendiri marah, niat burukku sendiri.” Bagaimana dia menghadapi penampilan musuh ini? Dia mengubah semua senjata menjadi bunga. Itu Budha adalah anak bunga asli. Dia mengubah semua senjata itu menjadi bunga. Alih-alih senjata, hanya ada hujan bunga yang menimpanya. Ini adalah alegori simbolis: dia menghasilkan metta, cinta kasih, di putaran pertama kebencian. Bahkan kebencian datang dari orang lain atau dirinya sendiri marah, kebenciannya sendiri terhadap orang lain, ia menetralkannya dengan cinta kasih.

Apa yang terjadi selanjutnya adalah semua wanita cantik ini muncul, jadi mereka berpose seperti ini, berpose seperti itu, melakukan ini dan melakukan itu. Apa saja untuk memicu keinginannya. Demikian pula, Siddhartha melihat melalui ini dan menyadari bahwa ini hanyalah penampakan dari pikiran lampiran. Karena untuk apa pikiran? lampiran melakukan? Ini menciptakan semua penampilan yang membuat pikiran berjalan, ohhhhhh, saya ingin, saya ingin, saya ingin, saya ingin. Jadi dalam dirinya meditasi, dia mengubah semua wanita cantik ini menjadi wanita tua. Dengan kata lain dia melihat bahwa penampilan tubuh seindah penampilan palsu karena tubuh menua dan menjadi jompo dan ketika jompo itu tidak lagi menarik. Jadi mereka menjadi tas, dan mereka semua melarikan diri.

Ini sering disebut Mara. Mereka memiliki ungkapan, Mara, yang berarti iblis. Mara hanya kiasan. Tidak ada setan yang nyata. Iblis adalah ketidaktahuan kita sendiri, iblis adalah kepentingan diri kita sendiri, keasyikan diri sendiri. Bukan Mara dari luar yang menyebabkan masalah ini, itu adalah pikiran khayalan yang menyebabkan kemunculan ini, tetapi dia tahu bagaimana menanganinya dalam pikirannya. meditasi, dia membuat mereka menghilang. Dan saat dia bermeditasi, dia memperoleh samadhi yang sangat dalam dikombinasikan dengan pandangan terang dan dia mulai melihat semua kehidupan lampaunya. Saya pikir ketika Anda memiliki kewaskitaan semacam ini, melihat kehidupan masa lalu Anda, itu mungkin memberi Anda energi yang luar biasa untuk keluar dari samsara. Orang selalu berpikir, “Ya, saya ingin melihat kehidupan masa lalu, untuk melihat siapa saya di kehidupan masa lalu saya. Itu akan menyelesaikan semua masalahku. Mungkin saya adalah Cleopatra atau mungkin saya adalah Mark Anthony.”

Ada begitu banyak orang yang ingat menjadi Cleopatra di kehidupan masa lalu mereka.. Tidak banyak orang yang ingat berapa banyak orang yang telah dipenggal Cleopatra. “Ohhhhh, di kehidupan lampau aku melakukan ini dan itu. “Tetapi ketika kita memikirkannya, bayangkan jika Anda memiliki ingatan tentang kehidupan Anda sebelumnya dan apa yang telah Anda lakukan di kehidupan sebelumnya, semua orang yang Anda bohongi, semua orang yang Anda bunuh ketika Anda menjadi tentara di kehidupan sebelumnya, semua orang-orang yang kepercayaannya Anda khianati di kehidupan sebelumnya, sepanjang waktu ketika Anda dilahirkan di alam neraka, di alam binatang, bodoh, berjalan-jalan. Saat kita dilahirkan sebagai belalang dan tidak bisa berpikir sendiri, yang Anda lakukan hanyalah melompat-lompat mencari makanan di sana-sini. Sepanjang waktu ketika Anda dilahirkan sebagai keledai yang membawa batu dan batu orang lain. Sepanjang waktu sebagai hantu lapar hanya berlari ke sini, berlari ke sana, mencari makanan, mencari minuman, mencari sesuatu untuk menghentikan penderitaan Anda, dan itu menguap setiap kali Anda mendekatinya. Sepanjang waktu ketika kita berada di alam dewa memiliki kenikmatan indera yang mewah, berada di puncak dunia hanya untuk mati dan kemudian jatuh ke alam yang lebih rendah lagi.

Dapatkah Anda membayangkan memiliki pengalaman yang jelas dari semua kehidupan sebelumnya ini, melihat sebagai apa kita dilahirkan, melihat apa yang telah kita lakukan, memahami sistem sebab dan akibat dari karma? Jika saya melakukan ini di kehidupan saya sebelumnya dan menyebabkan pengalaman semacam ini. Maksud saya ketika saya memikirkannya, itu seperti, jika Anda memiliki penglihatan dan ingatan yang jernih, wow, Anda akan ingin keluar dari siklus kehidupan dengan sangat cepat. Tidak ada yang glamor tentang melihat kehidupan Anda sebelumnya. Ini seperti, keluarkan aku dari sini. Anda pernah ke sana, melakukan itu, dilahirkan dengan segalanya, memiliki segalanya, melakukan segalanya, dari kesenangan tertinggi, hingga tindakan paling kejam. Apa lagi yang harus dilakukan? Dan jika kita tidak keluar, pikiran akan terus tersedot olehnya lampiran dan ketidaktahuannya dan itu hanya akan berlanjut lagi dan lagi dan lagi. Saya pikir jika Anda memiliki visi tentang kehidupan Anda sebelumnya, Anda akan pergi [tidak terdengar] dan pergi, saya ingin keluar dari sini baik-baik saja, dan itu akan memberikan dorongan yang sangat kuat untuk latihan Dharma Anda dan itulah yang terjadi, dan dia memiliki dorongan yang sangat kuat untuk berlatih.

Grafik Budha juga, ketika kita mendengarkan Budha, dan dengarkan bodhisattva— dia sangat kuat bodhicitta pada saat itu—dia melihat di lubang neraka yang kita sebut kesenangan samsara ini, dia melihat bahwa semua orang berada dalam posisi yang sama persis. Bahwa tidak ada perbedaan antara dirinya dan orang lain. Tetapi pikiran orang lain berada di bawah pengaruh ketidaktahuan, marah, dan lampiran berputar-putar lagi dan lagi dan lagi dan lagi dalam siklus kehidupan. Inilah semua makhluk yang telah menjadi ibunya, semua makhluk yang telah baik kepadanya sejak waktu yang tak berawal, dan mereka semua naik dan turun, naik dan turun, mengalami semua penderitaan luar biasa ini dalam siklus kehidupan. Dan hatinya tertuju pada mereka, dan dia berkata, “Saya harus melakukan sesuatu untuk membantu mereka. " Itu kasih sayang yang besar, Bahwa penolakan dari keberadaan siklus, itulah yang memotivasi dia untuk merenungkan pada kekosongan. Dengan menyadari kekosongan, ia menggunakannya untuk membersihkan pikirannya dari semua kekotoran batin.

Pencerahan

Saat fajar (saat fajar ketika kami semua tidur meskipun kami berada di .) meditasi aula), pada fajar hari itu di Waisak bulan purnama bulan keempat, kemudian ia memurnikan pikirannya dari semua kekotoran batin dan mengembangkan semua kualitas baiknya tanpa batas dan menjadi yang tercerahkan, Budha. Itu adalah penyebab dari sukacita yang besar.

Ketika Budha lahir—saya lupa menyebutkan ini di awal—tetapi ketika dia lahir, dia memiliki kelahiran yang ajaib. Dia keluar dari sisi ibunya, seperti yang dikatakan legenda, dia berkata, "Ini akan menjadi kelahiran terakhirku." Jadi Anda sudah tahu sesuatu yang istimewa sedang terjadi. Kelahirannya adalah sesuatu untuk dirayakan. Pencerahannya adalah sesuatu untuk dirayakan. Karena dia adalah seorang pemutar roda Budha—Siddhartha menjadi pemutar-roda Budha—dengan kata lain, a Budha yang muncul pada saat dunia diselimuti kegelapan, ketika ajaran Dharma belum ada, di mana ada segala macam jalan spiritual lainnya tetapi belum ada yang mampu menggambarkan jalan yang tepat untuk pencerahan penuh. Dan itu menjadi misi spesialnya.

Dia telah mengaktualisasikan pencerahan penuh dan dia ingin berbagi dengan orang lain. Dia menghabiskan tujuh minggu pertama di tempat yang dikenal sebagai Bodhgaya, tempat kedudukan vajra, tempat kebangkitan. Berjalan mondar-mandir dan bermeditasi dan berpikir, saya ingin membantu semua makhluk hidup tetapi siapa di dunia ini yang akan mendengarkan? Mereka semua begitu terlibat dengan kehidupan mereka, dengan objek mereka lampiran. Siapa yang akan mendengarkan? Mereka semua terlalu sibuk untuk datang ke pengajaran. Mereka terlalu sibuk, mereka harus pergi ke sini, mereka harus pergi ke sana, mereka memiliki keluarga untuk diurus, mereka memiliki pendidikan untuk diurus, mereka memiliki pekerjaan untuk diurus, mereka memiliki kewajiban sosial. untuk mengurus. Dan bahkan jika mereka melupakan kesibukan mereka dan datang ke ajaran, pikiran mereka sangat terganggu. Siapa yang akan mendengarkan? Dan mereka sangat penuh dengan meragukan bahwa apa pun yang saya ajarkan mereka akan berkata, "Apa yang kamu bicarakan, sampah macam apa ini?" Jadi dia benar-benar bingung, “Siapa yang akan saya ajar? Mengapa di dunia ini saya harus mengajar? Tidak ada yang akan mengerti.”

Meminta ajaran

Menurut legenda, seiring berjalannya cerita, Brahma dan Indra dan semua dewa yang berkuasa—karena inilah yang dihormati orang di zaman India kuno: saat ini analoginya mungkin Bill Gates dan siapa pun yang kita anggap penting atau kaya atau terkenal di negara kita. masyarakat — pada masa itu Indra dan Brahma datang dan dengan rendah hati memohon kepada Budha. Mereka menyatukan kedua telapak tangan mereka dan berkata, “Ada makhluk dengan sedikit debu di mata mereka, tolong pergi dan ajari mereka. Jangan berpikir bahwa semua usaha Anda akan sia-sia. Makhluk-makhluk ini hanya memiliki sedikit debu yang tersisa di mata mereka, dan mereka akan menerima ajaran.” Sehingga Budha mempertimbangkan kembali dan berpikir, "Oke, saya akan mencobanya."

Dari sinilah muncul kebiasaan meminta ajaran. Dan inilah mengapa penting untuk meminta ajaran. Dewa-dewa yang kuat ini melakukannya atas nama semua orang tetapi kita sendiri juga harus meminta ajaran. Saat ini mengajar di dunia Dharma sangat berbeda. Kami tidak meminta ajaran, kami hanya mendaftar untuk kursus dan meletakkan deposit. Kami tidak meminta ajaran. Kadang-kadang bahkan para guru mengiklankan diri mereka sendiri, atau siswa mereka mengiklankannya. “Oh, kelas terbaik, guru yang paling mendalam, guru yang paling sadar, milikmu hanya dengan $99.99.” Kita sudah lupa tentang meminta pengajaran. Kita lupa melihat diri kita sendiri sebagai pasien yang menderita penyakit samsara. Kami telah melupakan fakta bahwa kami akan pergi ke Budha, Dharma, Sangha sebagai orang sakit akan pergi ke dokter dan obat dan perawat. Kita sudah lupa tentang pentingnya meminta ajaran dan bahkan jika kita memintanya, kita lupa bahwa kita harus muncul dengan pikiran [tidak terdengar].

Saat ini kita hanya menerima segalanya begitu saja. "Oh! Ada semua kursus ini terjadi. Dengar, aku tidak percaya, ada jadwal selama setahun. Apa yang ingin saya tuju? Apa yang cocok dengan jadwal saya? Apa topik yang menarik bagi saya?” Maksudku, lihat apa motivasi kita saat ini.

Dari sinilah muncul kebiasaan meminta ajaran, karena itu sangat penting kita meminta. Ini sangat penting karena untuk meminta kita harus benar-benar melihat diri kita sebagai seseorang yang membutuhkan ajaran, dan praktik membuat permintaan yang tulus itulah yang membuka kita untuk mendengarkan ajaran, melihat ajaran sebagai obat, karena jika tidak, kita berpikir, “Oh sudah waktunya untuk kursus Dharma, ajaran harus menjadi hiburan. Jika guru tidak menghibur saya tidak akan tinggal untuk ajaran ini, saya memiliki hal lain yang harus dilakukan. Ajarannya terlalu panjang, aku akan pergi saja. Jika ajarannya terlalu ini atau terlalu itu, saya tidak akan berkeliaran. Ajaran harus diberikan pada waktu yang saya inginkan dan panjang yang saya inginkan. Itu harus lucu dan menarik. Aku harus bisa duduk dengan nyaman. Guru saya harus memberi hormat kepada saya dan mengakui bahwa saya adalah seorang praktisi yang tulus dan saleh.” Kami memiliki semuanya benar-benar sangat berbalik bukan? Praktik tradisional untuk meminta ajaran dan mendapatkan kerangka berpikir yang benar inilah yang kita butuhkan untuk membuat praktik kita sendiri bermanfaat. Kesediaan untuk menanggung kesulitan demi Dharma adalah sesuatu yang cukup penting. Kesediaan untuk menempatkan diri kita di tempat yang sedikit tidak aman. Di mana itu sedikit goyah. Di mana kita mungkin harus melakukan beberapa hal yang tidak memenuhi standar kesenangan kita. Tapi kami melakukannya karena kami melihat manfaatnya. Kami melihat pentingnya penjinakan pikiran kita, kita melihat bahwa ajaran menunjukkan kepada kita bagaimana melakukan itu dan karenanya kita bersedia menempatkan diri kita di luar sana.

Kesimpulan

Jadi kita melihat Budhahidupnya, dan itulah yang dia lakukan. Dia meninggalkan rumahnya, dia menempatkan dirinya di luar sana, dia mengembara dari satu tempat ke tempat lain. Kami bahkan tidak dapat berkendara melintasi kota dengan nyaman menggunakan mobil kami karena pusat Dharma terlalu jauh. Anda mulai melihat bahwa ketika kita memiliki motivasi yang tulus maka itu benar-benar mempengaruhi latihan kita, dan itu mempengaruhi seberapa terbuka dan menerima kita terhadap ajaran, dan itu mempengaruhi seberapa dalam kita dapat memahami dan memperoleh realisasi dari ajaran. Jika kita tidak puas dengan latihan kita karena menginginkan hasil, maka kita perlu melihat di mana motivasi kita karena mungkin kita perlu memperbaiki motivasi kita dan menjadikan diri kita kendaraan yang lebih reseptif untuk mendengar ajaran dan mengamalkannya sehingga kita bisa mendapatkan realisasi.

Dalam mempelajari Dharma, bukan hanya guru yang [tidak terdengar] mengajar. Guru kami bukan karyawan kami, kami tidak mempekerjakan mereka untuk mengajar, tetapi kami mencoba dan memiliki pikiran yang rendah hati dan membuat diri kami membuka wadah untuk ajaran. Kita mencoba dan menjadikan diri kita sendiri menjadi murid yang memenuhi syarat dan itu membutuhkan beberapa usaha, dan itu membutuhkan beberapa latihan untuk menjadikan diri kita menjadi murid yang memenuhi syarat, melepaskan kesombongan kita, melepaskan kesombongan kita, melepaskan keinginan untuk segalanya menjadi jalan kita. Menjadi murid yang memenuhi syarat—karena jalan bertahap untuk menjadi murid yang memenuhi syarat inilah yang menunjukkan apa yang terjadi dalam latihan kita. Dengan kata lain, saat kita berlatih, kita menjadi murid yang lebih berkualitas, saat kita menjadi murid yang lebih berkualitas, praktik kita semakin dalam, semakin dalam praktik kita semakin kita menjadi murid yang lebih berkualitas. Dan itu bolak-balik seperti itu. Kami sangat menghargai kebutuhan untuk melakukan itu.