Hidup tanpa sila seperti mobil tanpa rem

TOPIK SILA, atau berbudi luhur, perilaku yang indah, adalah area yang sangat rumit yang sering disalahpahami orang. Oleh karena itu, ini adalah area di mana kita dapat mengambil manfaat dari beberapa bimbingan dan instruksi – beberapa pemahaman tentang cara terbaik untuk berperilaku dalam cara kita berhubungan, baik dengan kehidupan kita sendiri maupun dengan orang lain.

Seringkali, kita tertarik pada Budha's mengajar karena memotong tepat ke jantung pengalaman kami. Saya tentu saja tertarik oleh sifat yang paling utama dan tajam darinya – khususnya, ajaran tentang kekosongan. Ini tampaknya menjadi salah satu aspek terpenting dari ajaran – yaitu yang berkaitan dengan realitas tertinggi yang transenden.

Dalam budaya Barat, kita cenderung tidak ingin puas dengan yang terbaik kedua. Kami ingin mencapai puncak dan kami dapat cenderung ke arah sikap yang sama dalam pendekatan kami terhadap kehidupan beragama. Mengapa repot-repot dengan ajaran sementara, hal-hal taman kanak-kanak, ketika kita bisa mencapai pencerahan hanya dengan menggunakan wawasan yang kuat ini ke dalam ketidakegoisan dan kekosongan, atau ke dalam esensi Budha sifat semua makhluk? Anda menemukan ini dalam tradisi Buddhis yang berbeda, khususnya Buddhisme Zen dan Buddhisme Tibet. Aspek ajaran ini, bahwa semua makhluk adalah Buddha dan segala sesuatunya sempurna sebagaimana adanya, ditekankan pada tahun-tahun awal Buddhisme di Barat. “Kita hanya perlu menyadari kesempurnaan yang meliputi segala sesuatu di sekitar kita. Dan begitu kita memiliki kesadaran itu, kita dapat bertindak dengan cara apa pun yang menyenangkan kita. Jika kita semua adalah Buddha, maka kita bertindak sebagai Buddha dan segala sesuatu yang Budha dikatakan dan dilakukan adalah sempurna.” Jadi, ajaran itu sering dimaknai dengan cara membenarkan segala jenis kegiatan. Dengan dukungan Ultimate Truth, semuanya sempurna. Jadi, tidak peduli apa yang saya lakukan atau bagaimana penampilan Anda, atau polisi, semuanya sempurna.

Pada tingkat tertinggi ini benar. Tetapi kebenaran ini adalah sesuatu yang telah menyebabkan banyak kebingungan di dunia Buddhis. Meskipun itu adalah aspek yang sangat menarik, kuat, dan membebaskan dari Budhaajarannya, itu bisa sangat disalahpahami. Saya ingat bertahun-tahun yang lalu diberi sebuah buku berjudul 'Saya Itu' oleh Nisargadatta Maharaj. Membaca buku ini seperti mendengarkan Tuhan berbicara – hal-hal yang luar biasa. Dalam satu bagian seseorang bertanya kepada Nisargadatta tentang pelatihan spiritualnya sendiri. Dia sangat jarang merujuk pada jenis pelatihan apa pun kecuali hanya tindakan terjaga. Dia mengatakan bahwa jika Anda baru saja bangun dengan kenyataan tentang diri Anda, maka semuanya baik-baik saja. Penanya bertahan dan akhirnya dia berkata: “Guru berkata kepada saya, 'Kamu adalah Realitas Tertinggi – jangan meragukan kata-kata saya.'” Komentar Nisargadatta kemudian adalah seperti: “Jadi, saya bertindak sesuai dengan itu.” Akhir subjek! Saya ingat berpikir, “Itu dia!? Hanya itu yang ada untuk itu? Mungkin dia, sebagai orang yang spesial, adalah Realitas Tertinggi, tapi bagaimana dengan kita semua?” Itu sangat mentah dan langsung, tetapi, akhirnya, sesuatu di hati saya berkata, “Ya, itu benar – untuk semua orang. Hanya itu yang ada untuk itu. ”

Tetapi kemudian kita cenderung menemukan bahwa apa yang mungkin merupakan pandangan terang yang valid, setelah beberapa saat, hanya menjadi kenangan akan sesuatu yang kita yakini telah kita capai. Kami menganggapnya sebagai semacam kartu kredit yang dapat terus kami belanjakan dan tidak pernah membayar tagihan – karena tidak ada seorang pun di sana untuk mengirimkannya. Ini seperti jika Anda menerima akun Anda dari Visa dan mengembalikannya kepada mereka dengan mengatakan, “Tidak ada seorang pun di sini. Tidak ada yang benar-benar memiliki kartu ini. Oleh karena itu, inilah tagihan Anda yang dikembalikan.” Jika Anda melakukan ini, Anda akan segera menerima kunjungan dari seseorang berseragam!

Penafsiran ini telah menjadi kejadian umum di Barat, menyebabkan banyak kesusahan: orang telah mengambil beberapa pengalaman mistik besar, atau pengesahan oleh otoritas spiritual (seperti bernama Pewaris Dharma) atau persetujuan oleh seorang guru reputasi besar, sebagai indikasi pencerahan mereka. Saya pernah mendengar orang berkata, 'Anda tidak mengerti apa yang saya lakukan karena saya tercerahkan dan Anda tidak. Karena itu, Anda tidak dapat memahami motif tindakan saya. Anda seharusnya tidak mempertanyakan apa yang saya lakukan. ” Apa pun bisa dibenarkan oleh outlet ini.

Dalam sejarah Kristen, sesuatu yang sangat mirip dengan ini dikenal sebagai 'Antinomian Heresy' (secara harfiah berarti 'dibebaskan dari hukum'). Ada sekelompok orang Kristen awal yang percaya bahwa apa pun yang dilakukan dalam nama Kristus adalah tindakan murni. Mereka menyebabkan banyak masalah dan akhirnya dihancurkan oleh gereja. Saya merasa menarik untuk melihat bahwa dinamika yang sama terjadi sejak lama (dan telah terjadi beberapa kali sejak itu di dunia Kristen). Individu berpikir bahwa, jika mereka memiliki semacam kredensial atau otoritas di belakang mereka, seperti Yesus atau yang agung Guru atau Roshi, yang berkata, “Oke, Anda mengerti. Bagus, aku tepat di belakangmu. Anda adalah pemilik garis keturunan. Bukan kamu yang berakting, hanya saja Budha alam di dalam dirimu” – menerima begitu saja, kita tidak perlu mengenali tindakan, keinginan, pendapat, dan motivasi ego kita sendiri. 'view'. Atau kami membenarkan mereka sebagai 'Tidur Budha' atau 'Marah Budha' atau 'Bernafsu Budha' dan hanyut semakin jauh dari jalan. Dan biasanya kami menemukan bahwa kami telah membawa beberapa orang bersama kami.

Saya yakin banyak dari Anda menyadari penderitaan yang disebabkan oleh lingkaran Buddhis selama beberapa tahun terakhir di sekitar titik ini dan kesalahpahaman ini. Seperti yang telah saya katakan, sudut pandang pamungkas ini valid. Ia memiliki kebenarannya sendiri – bahwa kualitas baik dan jahat hanyalah kebenaran relatif. Di suatu tempat di 'Hamlet' Shakespeare dikatakan, "Tidak ada yang baik atau buruk, tetapi pemikiran membuatnya begitu." Itu memang benar dari sudut pandang pamungkas, tetapi dari perspektif relatif pasti ada baik dan buruk, benar dan salah. Ada perilaku yang indah dan ada yang jelek. Jadi kita tidak hanya harus mengambil sesuatu dari perspektif tertinggi, tetapi juga menggunakan sedikit akal sehat; tidak hanya beroperasi dari idealisme tetapi melihat kehidupan dari segi realisme dan kepraktisan juga.

Ditekankan berulang kali dalam ajaran Buddhis klasik bahwa wawasan yang mendalam tidak meniadakan kebutuhan untuk berperilaku hormat dan hati-hati terhadap orang lain, terhadap hal-hal duniawi dan terhadap konvensi sosial. Salah satu murid dari Master Ch'an meditasi mengatakan kepada saya bahwa, meskipun gurunya sangat berprestasi secara spiritual, dia sangat jarang memberikan ceramah tentang kekosongan. Ini terlepas dari kenyataan bahwa dia sangat mampu melakukannya. Dalam sebagian besar ceramah Dharmanya, dia mengajarkan tentang berbuat baik dan menjaga Sila. Terlepas dari pendengarnya, ia cenderung menekankan perlunya rasa integritas moral yang mendalam.

Kredensial mikro biarawan juga menceritakan sebuah kisah menarik tentang hari-hari awal mereka, di tahun enam puluhan, ketika biara mereka terletak di sebuah pabrik kasur tua di Distrik Misi San Francisco. Pada masa itu, di antara semua tokoh San Francisco lainnya, ada seorang tokoh bernama Sufi Sam. Dia adalah salah satu psikedelik guru dari waktu. Sufi Sam adalah orang yang cukup kaya yang menjaga open house dan memberikan psikedelik dan minuman keras gratis bagi siapa saja yang ingin datang dan bergabung dengan pesta, yaitu menjadi bagian dari kelompoknya dan/atau bergabung dalam kerohanian umum gratis untuk semua. Dia menarik beberapa orang dan benar-benar membantu banyak dari mereka. Dia adalah tipe guru yang melakukan-apa pun-yang-ingin-lakukan, menjadi-apa pun-yang-Anda-ingin-menjadi, sejauh yang saya mengerti. Dan dia mengajarkan bahwa kita semua adalah Tuhan/Budha/Yang Hebat Apapun itu – bagaimanapun Anda ingin menamainya.

Seperti cerita, suatu hari Sufi Sam jatuh dari tangga dan meninggal. Keesokan harinya sekitar 20 muridnya – bermata berbinar, karakter berwarna-warni berambut panjang – muncul di Cina yang sangat ketat ini. meditasi biara. Mereka menjelaskan bahwa pada malam sebelumnya, setelah kematian Sufi Sam, delapan dari mereka semua memimpikan mimpi yang sama. Dalam mimpi mereka, Sufi Sam muncul dan berkata, “Kamu harus pergi menemui Tuan Hua dan kamu harus berlindung dengan dia. Jangan melanjutkan cara yang telah saya ajarkan. Pergi bersamanya dan rapikan aktingmu. ” Sangat menarik bahwa, datang dari pendekatan yang sangat liberal dan terbuka, Sufi Sam harus mengatakan (walaupun dalam keadaan yang sedikit eksotis – dari sisi lain) bahwa apa yang harus dilakukan murid-muridnya adalah belajar bagaimana menahan dan menahan diri dan membimbing hidup mereka. dengan cara yang lebih sehat.

Ketika Ajahn Chah datang ke Barat, dia memperhatikan bahwa banyak orang bertanya tentang ketidakegoisan, kekosongan, dan Realitas Tertinggi. Namun dia bisa melihat bagaimana orang-orang, bagaimana mereka beroperasi, dan dia mulai menekankan untuk menjaga Sila – dia mencoba membawa orang turun ke bumi. Dia melihat bahwa apa yang tidak kita perlukan adalah lebih dari sebuah paspor untuk mengabaikan realitas praktis kehidupan manusia dengan merantau ke alam pseudo-transendental, menjadikannya tujuan kita sambil mengabaikan dunia manusia. kebenaran relatif.

Alasan mengapa Budha memberikan banyak penekanan pada Sila, dan juga mengapa guru Buddhis yang lebih ortodoks menekankan mereka dalam kelompok lain di Barat, justru karena rasa sakit dan kesulitan yang disebabkan ketika kita tidak mematuhi semacam sistem bimbingan. Anda dapat menyamakan tidak mematuhi disiplin moral dengan mengendarai mobil tanpa rem. (Ini adalah simbol yang sangat tepat untuk San Francisco – Anda memiliki beberapa bukit yang cukup mengesankan di sini!) Jika Anda membayangkan seperti apa mengendarai mobil tanpa rem di sini, tidak perlu banyak untuk menyadari bahwa Anda benar-benar dapat menumpuk dengan serius.

Jadi, itulah aspek pengendalian diri dan disiplin diri dalam latihan Buddhis – pastikan rem mobil Anda bekerja. Memiliki mobil yang dapat berakselerasi dan melaju dengan cepat itu baik-baik saja, tetapi jika Anda tidak memiliki rem, ketika jalan menikung Anda akan berada dalam masalah. Ketika kita mencapai tanda berhenti atau persimpangan jalan kita harus bisa berhenti. Hidup tidak semua jalan kosong dan lampu hijau; lalu lintas lainnya, lampu merah dan sebagainya berlimpah.

Apa yang Anda temukan di Budhapendekatan terhadap sila, atau kebajikan, adalah bahwa itu bukan pemaksaan pada kehidupan - seolah-olah dia berpikir, "Semua agama adalah tentang memberi tahu orang-orang bahwa mereka tidak bisa bersenang-senang, jadi saya kira agama saya juga harus seperti itu." Pendekatannya bukanlah upaya untuk meredam segala sesuatu yang menurut orang menyenangkan, juga bukan pemaksaan aturan yang serampangan kepada orang-orang. Tetapi pengalaman saya tentangnya (dan yang awalnya membuat saya tertarik pada Ajaran) adalah bahwa itu adalah upaya sederhana untuk menunjukkan dengan tepat bidang-bidang kehidupan di mana kita paling mudah mendapatkan masalah, di mana kehidupan paling sarat karma; jadi lebih seperti menunjukkan titik-titik bahaya dan mendorong kita untuk berhati-hati. Itu Budha tidak mengatakan bahwa ada sesuatu yang pada dasarnya buruk atau salah, tetapi bahwa jika kita tidak mengembangkan semacam kepekaan terhadap area-area sulit dalam hidup kita, jika kita tidak mencari titik-titik masalah dan masalah, itu seperti mengemudi dengan mata tertutup, atau seperti mengemudi tanpa rem. "Kamu akan baik-baik saja untuk sementara waktu, teman, tapi jangan harap aku ada di sekitarmu untuk mengambil potongan-potongan itu ketika kamu bertabrakan dengan sesuatu."

Melihat Lima Sila bagi umat Buddhis, mereka sangat banyak disajikan dalam semangat ini. Mereka ada di sana sebagai pedoman untuk membantu kita, bukan sebagai suara Tuhan yang dicurahkan kepada kita. Jadi, sering kali orang khawatir tentang standar seperti apa yang harus diikuti, seberapa ketat penerapannya Sila. Hal ini tentunya tergantung pada masing-masing individu. Itu Budha menyajikannya dengan cara yang cukup formal sehingga ada standar yang jelas, tetapi kita dapat menerapkannya dalam kekuatan yang berbeda. Dalam budaya yang berbeda, apa yang dianggap benar dan salah agak berbeda.

Pertama aturan tidak mengambil nyawa makhluk hidup. Ini berasal dari rasa hormat dasar kehidupan dan tentang mengendalikan agresi. Jika diambil dengan sangat hati-hati, maka kita menghindari semua pembunuhan yang tidak perlu – bahkan serangga terkecil, nyamuk atau lalat hijau yang melakukan hal-hal buruk pada mawar kita. Itu aturan ada untuk membuat kita berpikir tentang apa yang paling penting bagi kita. "Apakah mawar saya lebih penting, atau nyawa makhluk ini?"

Saya pernah punya tanaman pot, krisan. Pada awalnya tampak vital dan sehat dengan banyak bunga, saya menduga karena sudah penuh dengan bahan kimia di toko bunga. Kemudian, tentu saja, itu menjadi sedikit lelah. Seperti yang Anda ketahui, ketika bunga menjadi lemah, lalat hijau mengendusnya dari seberang taman. Setelah beberapa saat, tanaman malang ini ditumbuhi lalat hijau. Aku bertanya-tanya apa yang harus dilakukan tentang hal itu. Pertama-tama saya mengambil lalat hijau dengan bulu dan membawanya keluar. Ini cukup melelahkan karena mereka berkembang biak pada tingkat yang mengkhawatirkan. Akhirnya, saya melihat tanaman saya dan berkata, “Saya tidak akan memelihara tanaman lagi. Saya akan melihatnya sebagai peternakan lalat hijau. Aku hanya akan memelihara lalat hijau sebagai gantinya!” (Apakah ada di antara Anda yang pernah membaca puisi ee Cummings tentang peternakan cacing milik pamannya Sol?) Saya tidak selalu menyarankan bahwa ini adalah pendekatan yang harus diambil. Tetapi, tentu saja, kita dapat mengakhiri banyak penderitaan dengan mengubah sikap kita terhadap apa yang kita harapkan atau inginkan dari kehidupan.

Akhir pekan lalu kami turun di Yayasan Ojai memiliki meditasi hari, tapi kami tidak diizinkan untuk menggunakan salah satu bangunan mereka. Tampaknya mereka memiliki beberapa masalah dengan otoritas perencanaan sehingga kami harus memiliki semua tempat duduk kami di luar. Di wilayah Negara Bagian itu, ada lalat penggigit yang sangat ampuh. Kami bisa merasakan lalat-lalat kecil ini mendarat pada kami saat kami mencoba merenungkan. Itu sangat bagus untuk konsentrasi saat kami merasakan makhluk kecil ini mendarat dan menenggelamkan rahang mereka. Tentu saja, reaksi pertama adalah, “Lalat ini menghalangi jalanku. meditasi berlatih, mereka seharusnya tidak berada di sini.” Tetapi kemudian saya menyadari bahwa saya hanya merasa kesal dengan mereka karena menggigit saya. Dari sudut pandang mereka, kami datang dan duduk di lereng bukit mereka, sumber makanan bintang lima, memancarkan panas dan segala macam bau yang menarik. Jadi mereka berpikir, “Wah, wah. Drive-in, burger gratis. ” Jika kita hanya mengubahnya dan mempertimbangkan – “Saya di sini bukan untuk merenungkan, Saya baru saja datang untuk memberi makan beberapa lalat. Saya mengalami hari makan lalat. Tentu saja, jika saya akan memberi makan lalat seperti itu, itu akan sedikit menyakitkan. Itu hanya bagian dari kesepakatan.” Dengan mengubah pikiran kita di sekitar kita dapat berhubungan dengan seluruh dunia dengan cara yang sangat berbeda.

Saya baru saja menggunakan contoh-contoh ini sehingga kita dapat melihat bagaimana bekerja dengan sila dan menggunakannya untuk membantu kita hidup dengan cara yang jauh lebih tidak egois. Tetapi sila tidak hanya berhubungan dengan hal-hal eksternal, mereka juga berhubungan dengan dunia batin. Kami mencoba untuk menahan diri dari membunuh apa pun dalam pikiran, seperti ingin membunuh keegoisan kami, marah atau kecemburuan. Sebaliknya kami mencoba mengembangkan pikiran yang mampu bekerja dengan, mengakomodasi dan menangani hal-hal dengan cara yang non-kompetitif, non-konfrontatif. Kita belajar untuk bekerja dengan aspek-aspek pikiran yang berbeda daripada menyerang dan menyerang mereka.

Yang kedua aturan adalah tentang perolehan atau keserakahan, keinginan untuk memiliki sesuatu. Teks dari aturan adalah: “Saya berjanji untuk menahan diri dari mengambil apa yang tidak diberikan.” Yang berarti bahwa kita perlu belajar untuk hidup hanya dengan apa yang datang kepada kita, untuk hidup tanpa mengambil lebih dari yang kita butuhkan dari kehidupan. Jadi tidak hanya berarti menahan diri dari mencuri harta benda atau uang atau menipu orang, tetapi juga mengembangkan rasa puas dengan apa yang kita miliki, belajar untuk tidak mengejar sesuatu hanya demi perolehan. Dalam budaya ini, ini adalah prinsip yang sangat memberontak: kebanyakan dari kita di sini malam ini tidak bertekad menjadi jutawan pada akhir tahun, tetapi tetap saja, seluruh etika 'lebih banyak lebih baik' dengan mudah merayap ke dalam diri kita. Bahkan jika kita jauh di atas menginginkan mobil mewah atau banyak uang, kita masih bisa menginginkan banyak perolehan spiritual – tataran cita luhur, indah Budha gambar, atau buku spiritual yang indah. Seringkali ada keserakahan untuk pengalaman yang signifikan; ini pada akhirnya dapat kita gunakan semata-mata untuk mendapatkan reputasi karena memiliki kebijaksanaan agung, atau untuk meningkatkan ego kita atau untuk mengesankan teman-teman kita. Jadi yang kedua aturan membantu kita untuk menjaga dari segala jenis keserakahan, dan akumulasi demi kepentingannya sendiri.

Yang ketiga aturan mungkin yang paling rumit. Saya pernah mendengar menceritakan bagaimana, ketika Ajahn Chah datang ke Amerika Serikat pada tahun 1979, dia mengajar di IMS dan memberikan ceramah tentang sila kepada hadirin sekitar 100 orang yang sedang retret pada saat itu. Ketika dia naik ke yang ketiga aturan, yaitu tentang seksualitas dan penggunaan yang tepat dari perilaku seksual, dia melanjutkan selama sekitar dua puluh menit tanpa memberi penerjemah kesempatan untuk berbicara. Dia benar-benar melangkah! Itu adalah tugas yang cukup untuk menyampaikan semuanya dalam bahasa Inggris, tetapi orang dapat melihat bahwa ini jelas sesuatu yang perlu dijelaskan secara rinci. Ini adalah wilayah yang sangat pribadi bagi orang-orang dan sulit untuk memiliki standar objektif untuk itu – terutama dalam masyarakat saat ini di mana banyak batas tradisional telah bergeser secara radikal.

Saya telah banyak merenungkan pertanyaan ini karena orang-orang telah menanyakannya berkali-kali selama bertahun-tahun. Menggunakan standar klasik – misalnya mengatakan bahwa orang tidak boleh berhubungan seks sebelum menikah – sangat tidak selaras dengan cara hidup di dunia Barat akhir-akhir ini sehingga jika saya mempromosikan standar seperti itu, mungkin akan, dan dengan cepat, menjadi sekelompok orang yang jauh lebih kecil yang memberikan kepercayaan pada hal-hal yang saya katakan! Bahkan hanya gagasan bahwa suatu hubungan harus antara satu pria dan satu wanita adalah anggapan yang bagus saat ini. Karena berada dalam kemitraan seorang pria dengan pria lain atau seorang wanita dengan wanita lain adalah hal yang biasa – terutama di kota ini! Jadi seseorang perlu memiliki semacam standar objektif, di mana seksualitas tidak hanya digunakan sebagai pengalih perhatian, untuk tujuan egois, atau hanya untuk memaksimalkan kesenangan untuk diri sendiri, tetapi lebih dengan kualitas tanggung jawab dan komitmen. Standar yang mungkin saya sarankan (dan ini hanya untuk dipertimbangkan semua orang…) adalah menahan diri untuk tidak melakukan hubungan seksual dengan siapa pun yang Anda tidak siap untuk menghabiskan sisa hidup Anda dengannya. Tidak berniat, hanya bersedia. Ini hanya saran – saya tidak ingin membuat siapa pun gagal jantung.

Sekarang mungkin tampak seperti cek kecil bagi seseorang yang telah melajang selama lima belas tahun terakhir untuk menempatkan hal seperti itu kepada Anda. Namun, meskipun saya cukup bebas dalam cara saya, ini sebenarnya adalah standar yang saya jalani sebelum saya menjadi biarawan; dan ini bahkan sebelum saya menjadi seorang Buddhis. Saya kadang-kadang terpeleset (!), terutama jika saya sangat mabuk, tetapi saya harus mengatakan bahwa menurut saya standar yang sangat membantu untuk dipertimbangkan: "Baiklah, apakah saya siap menghabiskan sisa hidup saya dengan orang ini?" Jika jawabannya adalah "Tidak", saya merasa jauh lebih baik untuk berhubungan atas dasar persahabatan dan menghindari keterlibatan seksual.

Ini hanyalah standar untuk Anda renungkan; ini mungkin tampak agak ekstrim tetapi membawa penggunaan energi seksual, dan sifat seksual tubuh kita, dengan rasa tanggung jawab. Sehingga seks tidak hanya digunakan untuk mencari kesenangan dan sebagainya, tetapi merupakan cara mengikat diri kita dengan orang lain dengan cara yang sehat, mendukung dan bermanfaat bagi kedua belah pihak. Aspek internal dari standar ini adalah bahwa kami tidak hanya berusaha memaksimalkan prinsip kesenangan secara umum; sebaliknya kita lebih condong ke arah rasa tanggung jawab, kepedulian terhadap semua hal mental dan fisik daripada hanya menggunakan berbagai jenis kesenangan untuk mengalihkan diri kita dari kebosanan atau untuk mengalihkan pikiran kita dari hal-hal yang lebih menyakitkan.

Yang keempat aturan ada di 'ucapan yang benar'. Di beberapa Budhadeskripsi dari Lima Sila, dia menghabiskan lebih banyak waktu untuk ini aturan daripada yang dia lakukan pada empat lainnya sila mengumpulkan. Ini cukup mengejutkan bagi saya ketika saya pertama kali menemukannya, karena apa yang dikatakan kepada saya adalah bahwa ucapan adalah area kontak utama kita dengan orang lain, itu adalah bagaimana kita berhubungan dengan orang lain paling cepat, paling langsung dan paling berulang; itu juga merupakan area aktivitas yang paling banyak dimuat. Siapa kita pikir kita dan bagaimana kita menampilkan diri kita kepada orang lain sebagian besar diwakili oleh apa dan bagaimana kita berbicara. Sehingga Budha mendorong banyak perhatian dan kepekaan dalam penggunaannya.

Grafik aturan 'ucapan yang benar' bukan hanya soal tidak berbohong, tetapi juga berkaitan dengan tidak bergosip, tidak memfitnah, tidak membicarakan orang di belakang, dan tidak menggunakan kata-kata kasar atau vulgar. Dengan cara ini kita berhati-hati dan tidak membiarkan kecenderungan pikiran itu tumpah ke dalam situasi yang lebih bermuatan karma. Kami tidak membawa hal-hal itu menjadi sembarangan. Dengan menerapkan kepekaan dalam cara kita berhubungan dengan orang lain, kita menjaga kecenderungan pikiran yang tidak bajik itu dan menahan diri kita dari hanya membuangnya ke orang lain. Kita tidak berhubungan dengan orang lain dengan cara yang tidak jujur, atau dengan cara yang egois, dengki, agresif, atau kasar. Kecenderungan pikiran itu diperiksa di pintu pikiran dan tidak menyebar ke dunia.

Terakhir aturan adalah menahan diri dari mabuk. Menghindari minuman dan obat-obatan yang menyebabkan pikiran menjadi lalai. Interpretasi populer dari ini adalah bahwa itu hanya berarti tidak mabuk. Tetapi kata-katanya cukup jelas: itu berarti bahwa seseorang harus menghindari sama sekali apa yang menyebabkan kita lalai. Sekali lagi, saya harus menegaskan kembali bahwa standar semacam ini tidak mutlak; Namun, ini adalah pola yang ditetapkan oleh Budha, dan dia melakukannya karena suatu alasan. Cara berpikir yang biasa adalah, “Yah … sesekali segelas anggur saat makan malam … tidak beradab untuk mengatakan 'tidak'. Orang-orang mengajak Anda keluar dan ingin memberi Anda malam yang menyenangkan dan kemudian Anda pergi dan membuat mereka kesal dengan menolak tawaran segelas Chablis.” Kita dapat merasakan bahwa sangat tidak masuk akal untuk menolak alkohol, atau untuk tidak 'membiarkan' diri kita setetes sekarang dan kemudian … atau beberapa jamur….

Tapi ini adalah standar yang kita ciptakan untuk diri kita sendiri karena kita melihat bahwa, jika kita lalai dan ceroboh dengan kehidupan, maka kita pasti akan menimbulkan masalah bagi diri kita sendiri dan orang lain. Jika kita lebih berhati-hati, maka kemungkinan kecil kita akan menyebabkan masalah yang sama. Ini adalah persamaan sederhana – ketika kita sadar, kita tidak menderita. Mungkin ada rasa sakit atau kesulitan, tapi tidak ada kesedihan. Semakin kita lalai dan ceroboh, semakin banyak penderitaan dan kesulitan yang kita hasilkan. Ini adalah hubungan yang sangat langsung. Jika kita dengan sengaja mengaburkan pikiran dan menyebabkan kualitas alami pengendalian diri kita terjepit, kita mungkin merasa senang pada saat itu, tetapi saya yakin setiap orang mengetahui dengan baik bagaimana rasanya nanti ketika kita menyadari bagaimana kita berbicara, hal-hal yang kami lakukan dan hal-hal yang kami bawa ke dunia di negara-negara yang kurang dijaga. Sekali lagi, saya tidak ingin menyajikan ini sebagai penghinaan moral, saya hanya memberi perhatian pada hal ini sehingga kita dapat memperhatikan apa yang kita lakukan ketika pikiran terganggu, bingung atau dimodifikasi sedemikian rupa.

Dalam upacara formal mengambil Pengungsi dan Sila ada sedikit nyanyian bahwa orang yang memberi sila membaca. Ia mengatakan, "Sila adalah kendaraan untuk kebahagiaan; sila adalah kendaraan untuk keberuntungan; sila adalah kendaraan untuk pembebasan – oleh karena itu mari sila dimurnikan.”

Menurut BudhaDalam ajarannya, seluruh proses pembebasan harus dimulai dengan pengendalian moral – penghormatan terhadap cara kita bertindak, berbicara, dan berhubungan satu sama lain. Kita mungkin merasa bahwa mengikuti perasaan, ketakutan, dan keinginan kita – untuk bertindak dengan bebas dan tanpa hambatan – adalah Tindakan Benar dalam arti bahwa kita 'menghormati' perasaan itu. Namun, pengekangan dan penghambatan itu bisa menjadi perasaan yang sangat bijaksana tentang benar dan salah, dan itulah yang Budha bernama hiri-ottappa dan dia menggambarkannya sebagai 'Prinsip menjaga dan melindungi dunia' – lokapala. Perasaan sederhana dari 'Ini adalah hal yang benar untuk dilakukan, ini baik, ini mulia,' atau 'Ini salah, ini tercela.' Untuk bertindak dengan cara yang terkendali dan hati-hati, menjaga sila, bukanlah sesuatu yang pada dasarnya baik – tidak ada hal seperti itu. Tetapi apa yang dilakukannya adalah membebaskan pikiran dari keharusan mengingat dan hidup melalui gaung-gaung perbuatan karma buruk. Jika kita tidak baik dan kejam dan egois maka kita harus mengingatnya. Jadi 'kebaikan' bukanlah sesuatu yang mutlak; lebih tepatnya, jika kita berperilaku dengan cara yang baik dan bermanfaat, itu membuat pikiran lebih jernih dan lebih damai daripada jika kita berperilaku dengan cara yang egois, serakah atau kejam, yang membuat pikiran dalam keadaan bergejolak. Ini adalah hubungan yang sangat sederhana.

Jadi kita bisa melihatnya, hanya dengan menyimpan sila, mengamati sila, pikiran secara alami terbebas dari penyesalan. Tidak ada hal mengerikan yang telah kita lakukan yang harus kita benarkan atau ingat. Ketika pikiran bebas dari penyesalan maka kita merasakan kepuasan alami, rasa senang yang meredakan kritik diri dan depresi. (Ini mungkin pendekatan revolusioner untuk pengobatan psikoterapi dari citra diri negatif.) Dalam nada yang sama, bersama dengan kualitas kebahagiaan itu, tubuh dan pikiran menjadi rileks dan nyaman dengan kehidupan. Kami tidak dibuat tegang dan gelisah. Ketika ada kemudahan fisik dan mental semacam itu, maka kita benar-benar mulai menikmati apa adanya dan apa adanya kehidupan. Pikiran terbuka dan jauh lebih cerah.

Jika pikiran puas dan gembira dengan di sini dan saat ini, maka kita menemukan bahwa itu jauh lebih mudah untuk dikembangkan meditasi. Jika 'tempat' ini menyenangkan dan nyaman, kita tidak akan ingin pergi ke masa lalu atau masa depan atau di tempat lain sepanjang waktu. Jika San Francisco adalah kota yang baik dan Anda menikmati hidup Anda di sini, Anda tidak merasa harus pindah ke Oregon atau Inggris, atau ke Prancis Selatan. Prinsip ini bekerja dengan cara yang sama dengan pikiran.

Inilah sebabnya, jika kita ingin mengembangkan konsentrasi atau keadaan-keadaan baik meditasi, maka kita berperilaku dengan cara yang sangat terkendali dan hati-hati. Dalam retret kami memiliki rutinitas dan disiplin yang ketat sehingga kami tidak mengisi pikiran kami dengan hal-hal yang harus kami ingat sehingga menyebabkan gangguan. Lingkungan dikontrol dengan hati-hati agar tidak menimbulkan efek seperti itu. Dengan cara yang sama, jika seluruh hidup kita dipandu oleh sila, maka kami secara konsisten memberikan kualitas kegembiraan dan kepuasan di sini dan saat ini.

Dengan pengembangan samadhi – semakin pikiran menjadi mantap, stabil dan terbuka untuk di sini dan saat ini – kualitas pandangan terang dan pemahaman muncul secara alami. Semakin jelas kita melihat di mana kita berada dan apa yang ada di depan kita, maka semakin mampu kita membedakan pola-pola yang ada – cara hidup bekerja dan berfungsi. Dan kualitas 'pengetahuan dan visi tentang apa adanya' itu kemudian membawa pandangan yang mendalam ke dalam sifat sejati realitas. Kecenderungan untuk menolak atau menggenggam sesuatu kemudian melemah – seperti yang kita lihat ke dalam sifat sementara dari segala sesuatu, kita tidak lagi mencoba untuk memiliki yang indah atau lari dari yang menyakitkan – sebaliknya kita mengalaminya secara langsung sebagai aliran dari aspek-aspek yang berbeda. alam.

Semakin kosong dan tenteram pikiran dalam sikapnya terhadap datang dan perginya perubahan di dunia indrawi, semakin nyaman hati dengan kehidupan. Ada realisasi dari bawaan, kebebasan pikiran yang alami – tidak ada penghalang bagi kedamaian dan kecerahan pikiran yang alami. Kemurnian, sifat asli pikiran kemudian menjadi pengalaman abadi, dan inilah yang kami maksud dengan 'pencerahan' atau 'pembebasan'. Tidak ada yang diperoleh, itu hanyalah penemuan dari apa yang selalu ada tetapi tetap tersembunyi.

Langkah-langkah ini semua terjadi sebagai proses evolusi, satu tahap mengikuti secara alami di atas yang lain. Sama seperti kita tumbuh dari bayi menjadi bayi, menjadi anak-anak, remaja, kemudian menjadi dewasa dan usia tua – demikian juga, jika kita mulai dengan sila, maka langkah-langkah lain dari proses ini akan terjadi pada waktunya dengan sendirinya. Ini adalah dasar, sine qua non dari kehidupan spiritual – Anda tidak bisa menjadi dewasa tanpa menjadi anak-anak terlebih dahulu. Jika tidak ada dasar itu, sejauh yang saya bisa lihat, kita secara serius menghalangi terjadinya seluruh proses evolusi itu. Kita melumpuhkan diri kita sendiri dari memenuhi potensi luar biasa yang kita miliki sebagai manusia.

© 2011 Publikasi Amaravati dan digunakan di sini dengan izin tertulis. “Hidup Tanpa Sila adalah Seperti Mobil Tanpa Rem” dikutip dari Rain Diam oleh Ajahn Amaro.