Konferensi “Harmonia Mundi” dan “Kehidupan Pikiran”

Uraian saya tidak adil untuk salah satu acara atau kontribusi semua peserta. Sebaliknya, ini berfokus pada apa yang menjadi minat pribadi saya sebagai seorang Buddhis dan murid HH Dalai Lama. Kedua konferensi ini terjadi pada bulan Oktober 1989 di California. Selama konferensi kedua, berita bahwa Yang Mulia Dalai Lama (HHDL) telah menerima Hadiah Nobel Perdamaian tiba.

konferensi Harmonia Mundi

Diadakan di Pantai Newport, California, konferensi “Harmonia Mundi, Transformasi Kesadaran” dihadiri oleh 1,200 orang, terutama psikolog, terapis, dokter, dan profesi penolong lainnya. Yang Mulia datang dua kali sehari, untuk diskusi panel dengan beberapa psikolog, pemikir terkenal, dll. di negeri ini. Konferensi itu sangat mahal (beberapa orang di Seattle membantu saya), sehingga para hadirin kebanyakan profesional dan pencari New Age yang lebih kaya.

Yang Mulia, seperti biasa, benar-benar santai dengan orang-orang dan berbicara kepada mereka persis sesuai dengan mentalitas dan kosa kata mereka. Thupten Jinpa dan Alan Wallace menerjemahkan dengan sangat baik. Kesan terkuat saya setelah sesi pertama adalah betapa banyak orang di Amerika Serikat—termasuk para profesional ini—membutuhkan Dharma. Meskipun panelis lain adalah pemimpin yang berpendidikan dan dihormati di bidangnya, menjadi jelas bagi saya bahwa orang-orang ini tidak memiliki pengetahuan tentang teknik yang kita pelajari di awal praktik Dharma untuk mengendalikan. marah, mencegah "kelelahan", mengembangkan keseimbangan batin, dll. Saya tidak mengatakan ini dengan bangga menjadi seorang Buddhis, tetapi dengan rasa terima kasih yang mendalam kepada guru kami yang telah mengajari kami begitu banyak.

Yang Mulia tidak menggunakan istilah Buddhis dalam menjelaskan Dharma kepada orang-orang ini. Penonton menerima, tidak hanya apa yang dia katakan, tetapi juga HHDL sebagai pribadi. Kerendahan hatinya begitu nyata: dia sering berkata, “Saya tidak tahu”, untuk pertanyaan mereka dan kemudian menanyakan pendapat mereka. Dia juga mengajukan pertanyaannya sendiri, dan bertanya kepada mereka tentang mengapa Amerika memiliki begitu banyak pelecehan anak dan kekerasan dalam keluarga, mengapa dokter hewan Vietnam kesulitan menyesuaikan diri dengan kehidupan sipil, dll.

Mereka bertanya kepadanya tentang bagaimana menanggapi situasi berbahaya tanpa marah, teknik untuk mengembangkan welas asih, peran apa yang dimiliki keintiman (tidak harus keintiman seksual, tetapi hubungan keluarga dan persahabatan) di jalan, bagaimana menyeimbangkan pekerjaan mereka untuk membantu orang lain dengan kebutuhan dan praktik pribadi mereka sendiri. Beberapa poin yang sangat menarik diangkat, diungkapkan hanya dengan cara yang berani dikatakan orang Amerika: misalnya, "Mengapa baru-baru ini ada banyak insiden penyalahgunaan kekuasaan di pihak beberapa guru Buddhis?" Balasan HHDL untuk ini mengejutkan saya. Ia mengatakan hal itu terjadi karena orang Barat memanjakan dan memanjakan gurunya. Kemudian dia berkata bahwa tidak perlu melihat semua yang dilakukan seorang guru sebagai sesuatu yang sempurna atau ilahi. Jika mereka melakukan sesuatu yang berbahaya secara etis, kami harus mengatakannya.

Mereka juga mengajukan pertanyaan seperti: “Bukankah beberapa cerita dalam sutra tentang bagaimana para murid patuh dan berkorban untuk guru mereka menyiratkan bahwa untuk menjadi murid yang baik, seseorang harus senang membiarkan dirinya dilecehkan?” Jika seseorang berada dalam profesi penolong, ia terus-menerus berperan sebagai penolong, dan ini dapat membawa beberapa kesulitan dalam hubungan pribadi mereka sendiri di mana orang lain tidak ingin mereka menjadi penolong, tetapi untuk terlibat dan terlibat. sendiri. Itu memunculkan masalah tentang apa arti welas asih, dan seberapa dalam keterlibatan seseorang dengan orang yang ditolongnya.

Maafkan saya karena hanya memberi tahu Anda pertanyaan, bukan jawaban HHDL. Mudah-mudahan dengan mendengar pertanyaan-pertanyaan tersebut akan menghasilkan refleksi dalam diri Anda juga. Itulah proses dimana kita bertumbuh. Jika kita hanya menunggu guru kita atau "Ahli" untuk memberi tahu kita jawabannya, kebijaksanaan kita sendiri tidak akan berkembang. Secara umum, jawaban HHDL berpusat pada kebutuhan kasih sayang dan pendidikan. Ia juga menekankan pentingnya tindakan, bukan hanya doa, untuk memperbaiki masalah masyarakat. Kita masing-masing bertanggung jawab secara individual untuk melakukan apa yang kita bisa untuk orang lain dan untuk mengembangkan rasa tanggung jawab universal kita sendiri.

Refleksi pada konferensi Pikiran dan Kehidupan

Konferensi Harmonia Mundi berlangsung selama tiga hari. Selama dua hari berikutnya, HHDL mengadakan konferensi dengan para ilmuwan pada siang hari, dan pada malam hari memberikan ceramah publik. Saya sudah bertahun-tahun ingin menghadiri konferensi dengan para ilmuwan, bukan hanya karena saya secara pribadi tertarik dengan hal ini, tetapi juga karena orang lain bertanya kepada saya tentang hubungan antara ajaran Buddha dan sains. Saya tidak dapat menghadiri konferensi Pikiran/Kehidupan yang pertama dua tahun lalu di Dharamsala, tetapi para ilmuwan di sana kebanyakan adalah penganut Buddha. Namun dalam hal ini, sebagian besar ilmuwan tidak, dan pada kenyataannya, mereka hampir tidak tahu apa-apa tentang agama Buddha. Sebagian besar adalah ahli saraf, meskipun salah satunya adalah seorang filsuf sains. Mereka berpegang teguh pada pandangan materialis bahwa kesadaran hanyalah fungsi dari otak. Konferensi diadakan di rumah tempat tinggal HHDL, jadi suasananya santai dan informal.

Presentasinya sangat menarik dan sekali lagi HHDL luar biasa. Dia sangat rendah hati dan dengan keinginan tulus untuk belajar dari orang-orang ini, mengajukan banyak pertanyaan kepada mereka. Dia tidak berpegang teguh pada doktrin Buddhis, tetapi menyarankan agar eksperimen dilakukan: misalnya, ketika para yogi menjalani proses kematian dan merenungkan pada cahaya jernih, aktivitas otak mereka harus diukur untuk melihat apakah kesadaran sebenarnya dapat berfungsi secara terpisah dari tubuh pada waktu itu.

Kadang-kadang diskusinya dengan para ilmuwan begitu mengasyikkan sehingga saya hanya bisa tutup mulut (saya hanya penonton). Para ilmuwan memberikan banyak alasan mengapa tidak ada jiwa atau aliran pikiran yang terpisah, dan kita umat Buddha harus memikirkan secara mendalam tentang bagaimana menyangkal pernyataan mereka dengan bukti, logika, dan bahasa yang dapat diterima oleh mereka. Para ilmuwan mengalami kesulitan memahami pemikiran Buddhis yang tidak menyatakan pandangan materialistis tentang “materi fisik saja,” juga tidak menerima jiwa yang mandiri seperti dalam filsafat Barat pada umumnya (Descartes, dll.). Tapi waktunya singkat, dan dengan lebih banyak penjelasan, mungkin mereka bisa mengerti itu tubuh dan pikiran keduanya ada dan berbeda, tetapi itu tidak berarti ada jiwa yang mandiri.

Pikiran dan otak

Penegasan para ilmuwan bahwa pikiran hanyalah fungsi otak tidak mengandung air. HHDL bertanya kepada mereka apakah, ketika melihat otak, mereka merasakan kasih sayang spontan yang sama seperti yang mereka rasakan untuk orang lain. Mereka bilang tidak. Jadi dia berkata, “Nah, jika pikiran tidak lebih dari otak, maka tidak ada orang sama sekali di sana, jadi kepada siapa Anda memiliki kasih sayang? Anda harus mencintai otak, karena itu adalah hal yang paling dekat dengan seseorang.” Ini membuat mereka berpikir, meskipun menurut saya mereka tidak memahami keseluruhan maksud dari argumen HHDL.

Tepat sebelum sesi itu, saya bertanya kepada salah satu ilmuwan apa definisi pikiran. Jika pikiran tidak persis sama dengan otak karena para ilmuwan tidak menggunakan istilah "pikiran" dan "otak" secara sinonim, tetapi juga tidak terpisah dari otak, lalu apakah itu? Ketika otak mencatat persepsi melalui proses kimia dan listrik, siapa yang mengamati objeknya? Siapa yang sedang emosi? Hal ini membingungkan ilmuwan tertentu itu, jadi dia memanggil filsuf sains, dan dia melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa tidak ada orang yang memahami sesuatu. Itu hanya ilusi, karena hanya ada otak yang bereaksi. Jadi saya berkata, "Kalau begitu penggunaan bahasa kita semuanya salah, karena kita berkata, 'Saya melihat ini,' dan 'Kamu merasakan itu.'"

Bukti dan kesaksian

Setelah itu beberapa dari kami berbicara di dapur dan berkomentar bagaimana posisi para ilmuwan tidak sesuai dengan cara mereka menjalani hidup mereka. Mereka selalu bertanya kepada HHDL, “Apa buktinya?” setiap kali dia menjelaskan sesuatu. Tetapi dalam kehidupan pribadi mereka, kami ragu mereka melakukan itu. Bisakah Anda bayangkan, menurut pandangan dunia mereka, ketika mereka berkata kepada pasangannya, “Aku mencintaimu,” pasangan mereka harus membalas, “Apa buktinya? Saya ingin melihat perubahan dalam detak jantung Anda. Hanya jika EEG Anda berbeda, saya percaya bahwa Anda mencintaiku!

Namun, kami tidak dapat mengabaikan keinginan mereka akan bukti, dan saya menemukan banyak pertanyaan mereka menantang. Kita harus memikirkan bagaimana menanggapi mereka dengan cara yang akan mereka pahami. Ilmuwan hanya menerima percobaan berulang sebagai bukti; sementara umat Buddha mengandalkan kesaksian dari mereka yang mengalami hal-hal yang belum kita alami. Saya pribadi berpikir kita membutuhkan kombinasi keduanya. Keterbukaan pikiran dan kesediaan HHDL untuk mempertanyakan hal-hal yang dikatakan dalam kitab suci seperti menghirup udara segar. Dia tidak berpegang teguh pada suatu posisi hanya karena itu ada dalam teks, tetapi secara aktif berusaha untuk memahami dan mengeksplorasi.

Hadiah Nobel Perdamaian

Saya belajar banyak hanya dengan mengamati HHDL. Misalnya, berita tentang dia memenangkan Hadiah Nobel Perdamaian datang beberapa jam sebelum konferensi sains dimulai. Jadi saat dimulai, semua orang mengucapkan selamat kepada HHDL. Dia tidak mengatakan apa-apa. Itu tidak menggerakkan dia sama sekali. Sesuatu yang baik terjadi, oke, sesuatu yang buruk terjadi, oke. Pikiran seimbang. Beberapa hari kemudian, ketika dia mengatakan sesuatu tentang memenangkan hadiah, dia menyangkal tanggung jawab pribadi apa pun untuk itu dan malah menghubungkannya dengan motivasi altruistiknya yang tulus, mengatakan bahwa motivasi dan tindakan yang dihasilkan darinya luar biasa, tetapi bukan dia. Ini adalah cara yang luar biasa untuk mendorong kita semua untuk mengembangkan altruisme.

Berita tentang Hadiah Perdamaian datang pada pukul 3 pagi, dan si juru masak menjawab telepon. Dia membangunkan wanita yang rumahnya mereka tinggali, dan mereka menelepon sekretaris HHDL yang sedang tidur di rumah lain di dekatnya. HHDL sedang bermeditasi, dan mereka tidak dapat mengganggunya, jadi dia mengetahuinya kemudian. Sementara itu, telepon berdering keras dengan pers yang meminta wawancara. HHDL bersikeras bahwa tidak ada ajaran yang dia janjikan akan dibatalkan untuk bertemu dengan pers. Sementara orang lain akan memanfaatkan kesempatan untuk semua media yang bisa mereka dapatkan untuk menyebarkan tujuan mereka, HHDL terus berlanjut seperti biasa, hanya menjadi “sederhana biarawan, tidak lebih dan tidak kurang.” Tepuk tangan meriah di semua pembicaraan selanjutnya tidak menggerakkan dia. Faktanya, di San Jose, ketika semua orang berdiri untuk bertepuk tangan karena dia menerima Hadiah Nobel Perdamaian, dia juga melakukannya (di singgasananya), membuat kami tertawa.

Jadwalnya sangat padat, tiga hari Harmonia Mundi, dua hari bersama para ilmuwan plus bincang-bincang malam. Kemudian dia pergi ke Institut Vajrapani di hutan dan ke Santa Cruz untuk ceramah umum. Dua hari Dzogchen ajaran yang disponsori oleh kelompok Sogyal Rinpoche diikuti. Ajaran-ajaran ini berada di atas sebagian besar kepala kita, tetapi tetap menginspirasi. HHDL tidak hanya mengatakan bahwa keempat tradisi Tibet sampai pada titik yang sama, jadi tidak ada alasan untuk menjadi sektarian; tetapi dia mendalami filosofi dari berbagai tradisi untuk membuktikannya. Wow!

Kemudian dia diterbangkan dengan helikopter ke puncak Gunung Tamalpais, dekat San Francisco, untuk dupa menawarkan upacara untuk menciptakan keharmonisan dengan lingkungan, yang diselenggarakan oleh Institut Maitreya Tai Situpa. Ini adalah hal besar bagi pers. Dia pergi dari sana untuk berbicara dengan 1,200 orang dari Commonwealth Club. Sore itu, dia akan pergi ke Gereja Episkopal terbesar di San Francisco untuk ceramah dan doa antaragama, dan malam itu untuk makan malam besar yang disponsori oleh Himalayan Foundation dan memberikan ceramah lagi. Empat ceramah di tempat yang berbeda dalam satu hari adalah jadwal yang keterlaluan, dan setelah kegiatan tanpa henti dan kurang istirahat dalam tur, dia jatuh sakit dan tidak bisa pergi ke gereja atau makan malam. Dia berangkat jam 5 pagi keesokan harinya untuk kelompok Madison dan Geshe Sopa, tetapi kesehatannya baik-baik saja di sana.