Konferensi Pikiran dan Kehidupan III: Emosi dan kesehatan

Catatan: Laporan ini dimulai sebagai surat kepada teman-teman. Saya tidak berusaha memberikan laporan komprehensif tentang konferensi tersebut dan merujuk orang ke sejumlah buku bagus yang diterbitkan oleh Publikasi Singa Salju dan Publikasi Kebijaksanaan yang telah keluar dari Pikiran/Konferensi Kehidupan. Sayangnya, saya tidak membawa program tersebut dan mohon maaf karena menghilangkan nama-nama ilmuwan yang berpartisipasi…

Saya tinggal di Dharamsala, India, pada musim gugur tahun 1990, ketika sekelompok ilmuwan tiba (kebanyakan orang Amerika, dengan satu orang Chili yang tinggal di Prancis) untuk Konferensi Pikiran/Kehidupan dengan Yang Mulia Dalai Lama (HHDL), yang berlangsung selama lima hari, dengan sesi pagi dan sore. Saya senang bisa menjadi penonton presentasi para ilmuwan di HHDL dan diskusi mereka selanjutnya. Keterbukaan dan keingintahuan HHDL tentang hal-hal baru adalah contoh yang mengesankan bagi kita semua. Dia mengajukan begitu banyak pertanyaan yang tepat kepada para ilmuwan yang menunjukkan pemahamannya tentang proses penelitian ilmiah sehingga seorang ilmuwan berkata, "Anda dapat bekerja di laboratorium saya kapan saja!"

Kasih sayang etis

Seorang filsuf memulai konferensi dengan presentasi sistem etika yang berbeda seperti yang ditemukan di Barat dan keraguan orang tentang kasih sayang sebagai dasar etika. Tentu saja, ini mengejutkan saya, karena welas asih sangat dikagumi dalam agama Buddha. Tetapi dia menunjukkan bahwa di Barat belas kasih sering berarti orang yang lebih tinggi dengan rendah hati membantu orang yang lebih rendah. Selain itu, banyak agama yang berbicara tentang kasih sayang juga menggunakan agama mereka untuk membenarkan seksisme dan rasisme. Untuk alasan ini juga, banyak orang meragukan efektivitas belas kasihan. Diskusi yang hidup pun terjadi. Namun empat hari kemudian, di akhir konferensi, ketika HHDL berbicara tentang perlunya belas kasih dan kasih sayang untuk mendapatkan kepuasan dan kebahagiaan baik di dalam individu maupun di dalam masyarakat, orang-orang sangat tersentuh sehingga hampir semua orang meneteskan air mata.

Mengidentifikasi emosi

Seorang ilmuwan mempresentasikan penelitian tentang keadaan emosi dan aktivitas otak yang mendorong diskusi tentang apa yang dimaksud dengan emosi. Ini sangat menarik karena tidak ada kata dalam bahasa Tibet untuk kategori luas "emosi" seperti yang kami maksudkan di Barat. Apakah emosi harus dikembangkan atau ditinggalkan? Apakah Buddha memiliki emosi? Kami menyimpulkan bahwa beberapa emosi bermanfaat sementara yang lain merusak, dan karena para Buddha memiliki cinta dan welas asih, mereka juga memiliki emosi.

Saya sangat menikmati diskusi, karena banyak poin muncul yang biasanya tidak tercakup dalam ajaran Buddha atau dalam pembicaraan ilmiah. Misalnya, satu orang bertanya, “Apakah emosi baru muncul saat bahasa dan sastra kita berkembang atau kita hanya mengidentifikasi emosi yang telah ada selama ini? Ketika suatu bahasa memiliki kata untuk keadaan mental tertentu, apakah itu mendorong orang yang berbicara bahasa itu untuk mengalami keadaan itu?” Apa yang muncul di benak saya adalah rasa bersalah: dalam bahasa Tibet tidak ada kata untuk rasa bersalah, mereka juga tidak memiliki masalah yang sama dengan rasa bersalah yang kita miliki di Barat.

Mengatasi rasa rendah diri

Sharon Salzburg dari Insight Meditasi Masyarakat, sebuah kelompok Theravada di AS, mengemukakan sesuatu yang saya juga perhatikan saat mengajar orang Barat: kita mengalami kesulitan untuk mencintai dan memaafkan diri kita sendiri. Kita cenderung memiliki harga diri yang rendah dan berbagai tingkat kebencian terhadap diri sendiri, bersama dengan perasaan bahwa kita tidak dapat dicintai. Oleh karena itu, orang Barat sering salah mengartikan ajaran Buddha tentang menghargai orang lain dengan memasukkan, “Saya sangat buruk. Saya tidak pantas untuk bahagia karena saya sangat egois dan marah, jadi saya harus mengorbankan diri saya untuk orang lain untuk menebus ini.”

HHDL sangat terkejut mendengar hal ini, dan ketika dia bertanya kepada para ilmuwan dan penonton di ruangan yang semuanya sukses di bidangnya masing-masing, “Siapa yang memiliki harga diri yang rendah ini?” kami semua tanpa malu-malu berkata, "Kami semua melakukannya." Terkejut, HHDL berkata, “Sebelumnya saya pikir saya memahami pikiran dengan cukup baik, tetapi sekarang saya ragu.” Dia menanyai kami mengapa kami memiliki perasaan ini, dan berbagai alasan muncul: dari kurangnya kasih orang tua dan kontak fisik bayi dengan orang tua mereka hingga persaingan dalam masyarakat hingga gagasan Kristen tentang dosa asal. HHDL mengusulkan beberapa meditasi untuk membantu mengatasi rasa rendah diri: merenungkan fakta bahwa kita semua memiliki Budha alam dan potensi untuk mengembangkan diri; merenungkan fakta bahwa kita telah menjadi penerima bantuan, cinta dan kebaikan orang lain, dan dengan demikian menumbuhkan kasih sayang bagi orang lain. Dia menyimpulkan dengan mengatakan, “Ya, dalam praktik Buddhis pantas untuk menumbuhkan cinta untuk diri sendiri tanpa mementingkan diri sendiri.”

Damai melalui pengertian

Keesokan harinya, para ilmuwan sama terkejutnya dengan sesuatu yang dikatakan HHDL. Seorang ilmuwan menceritakan pekerjaannya dengan korban penyiksaan dan pengungsi. HHDL berkomentar bahwa sangat sedikit orang Tibet yang disiksa oleh komunis Tiongkok mengalami Stres Pascatrauma—mimpi buruk, kilas balik yang menyakitkan, disorientasi. Para ilmuwan tercengang. Bagaimana ini bisa terjadi? HHDL menyarankan beberapa alasan: Mungkin karena orang Tibet memiliki perlindungan yang kuat di Tiga Permata dan mengerti hukum karma; mungkin karena mereka tahu bahwa mereka tidak dipenjarakan karena mereka telah melakukan kesalahan. Demi kebebasan mereka menanggung ini.

Beberapa ilmuwan mempresentasikan penelitian tentang efek stres vs. pikiran yang tenang terhadap kesehatan dan kemampuan untuk pulih dari penyakit. Semua bukti menunjukkan fakta bahwa semakin banyak orang merasa damai di dalam dan terhubung dengan orang lain, semakin baik kesehatan mereka. “Anda memberi saya lebih banyak amunisi (untuk menunjukkan kepada orang lain bahwa ketidakterikatan, kesabaran, kebaikan dan kasih sayang bermanfaat bagi diri sendiri dan orang lain),” komentar HHDL.

Mengurangi stres melalui perhatian

Hari terakhir, Jon Kabat-Zinn, seorang ilmuwan berbicara tentang pekerjaannya di Pusat Medis Universitas Massachusetts: dia menjalankan klinik pengurangan stres. Kliennya adalah orang-orang yang sedang dirawat karena penyakit lain (kanker, masalah jantung, dll.) dan dirujuk ke kliniknya oleh dokter lain untuk membantu mereka pulih. Dia menggambarkan mengajari orang-orang perhatian penuh meditasi seperti yang umumnya diajarkan dalam tradisi Theravada. Dia melakukan ini tanpa orientasi agama. Mereka mulai dengan memperhatikan nafas dan kemudian memperhatikan perasaan dalam tubuh mereka, dll. Mereka juga melakukan hatha yoga. Hasilnya sangat mengesankan dan sekali lagi memberikan HHDL"lebih banyak amunisi." Saya berpikir bahwa pekerjaan semacam ini harus membuat HHDL sangat bahagia karena menjangkau banyak orang dan bermanfaat bagi mereka tanpa doktrin agama apa pun. Sepanjang konferensi HHDL menekankan bahwa yang penting adalah 5 miliar orang di dunia, 4 miliar di antaranya tidak memiliki landasan agama yang kuat. Kita harus menunjukkan kepada mereka nilai perilaku etis dan kasih sayang—dua hal penting untuk kelangsungan hidup planet kita—tanpa membawa keyakinan agama.

Konferensi ini memberi kita semua banyak hal untuk dipikirkan. Secara pribadi, saya berkembang dalam diskusi dengan orang-orang yang memiliki keyakinan dan perspektif hidup yang berbeda dari saya. Mereka mengajari saya banyak hal baru dan pasti memperdalam keyakinan saya dalam Budhaajarannya. Juga, itu membuat saya sadar bahwa orang memiliki begitu banyak kecenderungan dan minat yang berbeda, dan akan baik untuk belajar bagaimana berkomunikasi dengan semua orang secara efektif.