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La terre est notre seule maison

Protection de l'environnement et mesures pratiques pour le soutenir

Un ciel bleu vif et de l'herbe sèche d'hiver dans un champ de l'abbaye.
Nous devons créer les causes et les conditions nécessaires pour préserver notre environnement naturel.

Depuis la seconde moitié du XXe siècle, les conséquences de la destruction de l'environnement et de l'exploitation des ressources naturelles sont devenues de plus en plus évidentes. Aujourd'hui, 20 milliards de personnes partagent cette planète, et les scientifiques prédisent que la population passera à 7 milliards de personnes au cours de ce siècle. Cependant, nous sommes déjà confrontés à des difficultés liées à la diminution des ressources naturelles et à la pollution de l'environnement.

Il est de plus en plus évident que certaines catastrophes naturelles sont dues à notre comportement. Nous sommes déjà confrontés à d'énormes changements causés par les émissions de carbone et la déforestation. Les glaciers fondent et le niveau de la mer monte continuellement. Notre soif de plus de gaz, de pétrole et d'eau a même provoqué des tremblements de terre.1 Ce sont suffisamment d'expériences pour nous réveiller !

Protection de l'environnement

SS le 14 Dalaï-Lama (le chef spirituel des bouddhistes tibétains) et SS le 17e Karmapa Urgyen Trinley Dorje (le guide spirituel de la tradition tibétaine Kagyu) sont de fervents défenseurs de la protection de l'environnement. Le maître vietnamien Thich Nhat Hanh est également très actif à cet égard, pour ne citer que quelques chefs spirituels engagés dans la protection de l'environnement.

HH le Dalaï-Lama mentionné lors du Sommet environnemental de Portland en mai 2013 que son engagement ferme envers la protection de l'environnement a commencé il y a plus de 20 ans. En 1992 le Dalaï-Lama a assisté à la première conférence sur l'environnement à Rio de Janeiro et a parlé de son vues sur la responsabilité universelle. Un an plus tard, il a été invité à une conférence internationale, "Responsabilité écologique - un dialogue avec le bouddhisme" à New Delhi, en Inde. D'éminents enseignants et scientifiques bouddhistes ont assisté à cette conférence. En conséquence, ils ont publié un appel public intitulé "Pour notre responsabilité universelle".2

Nombreux exposés et articles de SA le Dalaï-Lama sur ce sujet ont suivi et sont maintenant publiés dans divers médias du monde entier. Ceux-ci peuvent être trouvés sur sa page d'accueil. Sa Sainteté le Karmapa parle depuis plusieurs années de l'importance de protéger l'environnement pour l'avenir de ce monde et pour le Dharma. Il dit,

"Depuis que la race humaine est apparue pour la première fois sur cette terre, nous avons beaucoup utilisé cette terre. On dit que quatre-vingt-dix-neuf pour cent des ressources et ainsi de suite de ce monde proviennent de l'environnement naturel. Nous utilisons la terre jusqu'à ce qu'elle soit épuisée. La terre nous a donné des avantages incommensurables, mais qu'avons-nous fait pour la terre en retour ? Nous demandons toujours quelque chose à la terre, mais ne lui rendons jamais rien.3

Les êtres sensibles dépendent totalement des quatre éléments que sont la terre, le feu, le vent et l'eau. Sa Sainteté le Karmapa dit : « Les deux corps et l'esprit sont fortement liés aux éléments naturels inaltérés.4 Nous ne pouvons survivre que parce que la nature et les autres êtres sensibles rendent nos vies possibles. Par conséquent, nous devons nous efforcer d'apporter cette prise de conscience dans nos vies pour notre propre bien. Nous devons nous éduquer mutuellement sur l'importance de protéger et de prendre soin de notre environnement.

Étapes pratiques vers une relation saine avec l'environnement

La vision de Sa Sainteté le Karmapa est soutenue par une association appelée « Khoryug », qui signifie « environnement » en tibétain. Formée par des monastères tibétains dans la tradition Kagyu, l'association promeut des projets environnementaux sous la houlette du Karmapa. UN page d'accueil bilingue en anglais et tibétain a été créé pour fournir des informations sur ces projets.

En 2009, le Karmapa a organisé la première conférence pour la protection de l'environnement des monastères Kagyu et des centres du Dharma à Sarnath, en Inde. A la suite de cette conférence, il publie une brochure intitulée 108 choses que vous pouvez faire pour aider l'environnement. Vous pouvez télécharger ce livret, qui est inspirant et utile non seulement pour les monastères et les centres bouddhistes, mais aussi pour les pratiquants bouddhistes et les non-bouddhistes du monde entier. J'aimerais mentionner certaines choses que vous trouverez dans ce livret sur ce que nous pouvons faire pour protéger notre environnement de la destruction :

La protection de l'environnement commence avec nous. Nous devons examiner notre propre comportement pour déterminer comment nous pouvons soutenir un environnement sain pour ce siècle et au-delà. Pour commencer, nous pouvons faire des prières et des méditations d'aspiration pour accroître notre prise de conscience de ce sujet. Geshe Thubten Ngawang a écrit une belle méditation avec des prières ambitieuses pour notre environnement et ses habitants. Ce faisant méditation est plus puissant après avoir regardé "L'histoire de Stuff" et comprendre comment fonctionne le système de consommation et les effets néfastes qu'il a sur nous-mêmes, les autres et la planète.

Chaque jour, nous pouvons être conscients de la quantité d'électricité, d'eau, de plastique ou d'autres matériaux que nous utilisons et de la quantité de déchets que nous produisons. Par exemple, nous pouvons fermer le robinet lorsque nous nous brossons les dents ou remplir l'évier pour laver notre vaisselle au lieu de laisser couler l'eau. Nous pouvons prendre de courtes douches, tirer la chasse d'eau uniquement lorsque cela est nécessaire, faire la lessive uniquement lorsque nous avons une pleine charge. Au lieu d'utiliser des sacs en papier pour aller à l'épicerie et des sacs en plastique dans d'autres magasins, nous pouvons emporter avec nous des sacs en tissu réutilisables pour transporter des choses. Lorsque nous nous rendons au travail, nous pouvons faire du covoiturage ou prendre les transports en commun lorsqu'ils sont disponibles. On peut aussi essayer de faire plusieurs courses en un seul voyage au lieu de faire plusieurs voyages.

Aussi, en termes d'utilisation des matériaux, on peut essayer d'éviter au maximum les produits en polystyrène et recycler le plastique, le verre, le métal, le papier ou encore les vêtements.5 En ce qui concerne l'électricité, nous pouvons réduire notre consommation par des gestes simples comme éteindre les lumières lorsque nous ne sommes pas dans la pièce et éteindre l'ordinateur lorsqu'il n'est pas utilisé. Nous pouvons également soutenir l'environnement en ne mangeant pas de viande ou en réduisant sa consommation. Pour produire 1 kilogramme de viande, il faut 100,000 XNUMX litres d'eau. L'élevage bovin est une source majeure de pollution de l'eau, de dégradation des terres, d'émissions de gaz à effet de serre et augmente la perte de biodiversité.6

Ce sont des activités que nous pouvons faire à un niveau personnel. Mais une grande partie de la pollution est causée par l'industrie et les usines. Les personnes lisant cet article qui travaillent au niveau de la direction et celles qui sont actionnaires doivent insister pour que leurs entreprises recyclent et nettoient les déchets au lieu de les jeter dans la terre ou les cours d'eau. Mieux encore, les industries doivent cesser d'utiliser des produits chimiques polluants pour commencer. Assurément, nos esprits humains intelligents peuvent développer des moyens de produire des biens qui ne détruisent pas notre environnement.

Il est important de développer une compréhension de l'interdépendance entre la nature et les êtres sensibles. Nous dépendons totalement de la gentillesse des autres. Nous ne survivrions pas sans les autres êtres sensibles. Nous devons nous souvenir de leur gentillesse et de notre interdépendance. Avec la pratique de la pleine conscience et l'utilisation du raisonnement sur l'émergence dépendante, nous développerons une vision plus réaliste de notre existence et développerons une forte compassion et une bienveillance.

Après avoir acquis une compréhension plus profonde de la compassion et de l'amour bienveillant, nous vivrons plus harmonieusement avec les autres et avec notre environnement. Cela aura une influence sur les autres et sur la façon dont ils se rapportent à leur environnement aussi. Nous pouvons être une source d'inspiration pour les autres et pour les générations futures. Chaque action que nous entreprenons a un impact sur notre planète et sur les autres. En réalité, nous sommes les serviteurs de notre terre, les éléments et les êtres sensibles car nous sommes le produit de cette interrelation.

Pour soutenir une intention saine, nous devrions nous demander à plusieurs reprises : « Quelle est la chose la plus importante dans ma vie ? De quoi ai-je vraiment besoin ? Qu'est-ce qui me rend vraiment heureux ? Et qu'est-ce qui rend les autres heureux ? Comment puis-je travailler au profit d'une planète saine, d'un environnement sain ?

Pour trouver les réponses par nous-mêmes, nous pouvons nous tourner vers de bons modèles comme SS le Dalaï-Lama, Sa Sainteté le Karmapa et Thich Nhat Hanh et réfléchissez à leurs idées et à leurs activités.7 Ce faisant, nous gagnerons en inspiration et en orientation pour une vie pleine de sens.

Vénérable Thubten Jampa partages sur Bodhisattva's Breakfast Corner sur l' Sommet environnemental à Portland, 2013.


  1. See "Quelle est l'ampleur d'un tremblement de terre d'origine humaine ?" de Sarah Fecht, Popular Mechanics, 2 avril 2013 ; « Tremblements de terre potentiellement induits en Oklahoma, États-Unis », Géologie, 26 mars 2013; "Les tremblements de terre déclenchés par l'homme et leurs impacts sur la sécurité humaine" par Christian D. Klose, Nature Précédents, Septembre 29, 2010. 

  2. "Responsabilité universelle et environnement mondial." Une allocution de SS le Dalaï-Lama au Sommet parlementaire de la Terre (Forum mondial) de la Conférence des Nations Unies sur l'environnement et le développement qui s'est tenu à Rio de Janeiro, au Brésil, le 7 juin 1992. 

  3. "Un logo pour l'environnement."Une explication du logo Kagyu Monlam par SS le 17ème Gyalwang Karmapa, 29 décembre 2007. 

  4. "Un logo pour l'environnement." 

  5. "Le recyclage des vêtements se fait en bordure de rue à mesure que la demande augmente" de Wendy Koch, USA Today, Avril 24,2013. 

  6. See « Impacts environnementaux de la production de viande bovine », WWF; "Élever du bétail produit plus de gaz à effet de serre que conduire des voitures, prévient un rapport de l'ONU", Centre d'actualités des Nations Unies, 29er novembre 2006; "Les impacts de l'élevage sur l'environnement", Organisation des Nations Unies pour l'alimentation et l'agriculture, Novembre 2006. 

  7. Vous pouvez trouver des points d'inspiration du dernier sommet environnemental à Portland, 2013 avec HH le Dalaï-Lama et de nombreux autres chefs religieux et politiciens au Dalaï Lama Portland 2013 site. 

Vénérable Thubten Jampa

Vén. Thubten Jampa (Dani Mieritz) est originaire de Hambourg, en Allemagne. Elle s'est réfugiée en 2001. Elle a reçu des enseignements et une formation par exemple de Sa Sainteté le Dalaï Lama, Dagyab Rinpoché (Tibethouse Francfort) et Guéshé Lobsang Palden. Elle a également reçu des enseignements de professeurs occidentaux du Centre tibétain de Hambourg. Vén. Jampa a étudié la politique et la sociologie pendant 5 ans à l'Université Humboldt de Berlin et a obtenu son diplôme en sciences sociales en 2004. De 2004 à 2006, elle a travaillé comme coordinatrice des bénévoles et collectrice de fonds pour la Campagne internationale pour le Tibet (ICT) à Berlin. En 2006, elle voyage au Japon et pratique Zazen dans un monastère zen. Vén. Jampa a déménagé à Hambourg en 2007, pour travailler et étudier au Tibetan Center-Hamburg où elle a travaillé comme gestionnaire d'événements et dans l'administration. Le 16 août 2010, elle a reçu les vœux d'Anagarika du Vén. Thubten Chodron, qu'elle a gardé tout en remplissant ses obligations au Centre tibétain de Hambourg. En octobre 2011, elle entre en formation comme Anagarika à l'abbaye de Sravasti. Le 19 janvier 2013, elle a reçu les ordinations de novice et de formation (sramanerika et siksamana). Vén. Jampa organise des retraites et soutient des événements à l'abbaye, aide à offrir la coordination des services et soutient la santé de la forêt. Elle est animatrice du programme d'éducation en ligne Friends of Sravasti Abbey Friends (SAFE).

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