La sagesse de la bienveillance

Bangkok, Thaïlande - Cette scène pourrait être une projection de l'esprit - une coupe d'un film en cours qui a été recyclé encore et encore. Mais le fait qu'Ani Tenzin Palmo y joue un rôle, avec une cuisine impeccablement propre remplie de nonnes et de femmes laïques au monastère de la forêt de Suan Mokkh, en fait un scénario qu'aucun réalisateur n'aurait pu concevoir ni même rêver.

Et pourtant, elle est là, confortablement assise sur une chaise en plastique, bavardant, faisant des gestes et riant de son rire joyeux et chaleureux.

Bien qu'il existe des différences dans la langue et la couleur de la robe de la « distribution », la nonne bouddhiste tibétaine de 63 ans semble bien se mêler à ses nouveaux amis thaïlandais. Ce n'est pas surprenant étant donné que ces amis partagent le sexe de Tenzin Palmo et, plus important encore, son aspiration pour atteindre l'illumination - sinon dans cette vie, du moins dans l'une des nombreuses suites qu'ils croient susceptibles de suivre.

C'est exactement le message que la vénérable bhikkuni (femme moine) répétée tout au long de sa récente tournée éclair en Thaïlande. "Ne perdez pas votre temps", a-t-elle exhorté les différents groupes auxquels elle s'est adressée, qu'il s'agisse de Thaïlandais ou d'étrangers méditant à Suan Mokkh, d'hommes d'affaires à Bangkok, d'étudiants de Mae Chi à Mahapajapati Collège bouddhiste pour les nonnes à Nakhon Ratchasima ou le grand public lors de retraites organisées à Nakhon Nayok et Chiang Mai. À tous, elle a souligné l'importance de cultiver un état constant de pleine conscience.

« Ne gaspillez pas votre naissance humaine, car si vous le faites, l'occasion ne se représentera peut-être pas avant de très nombreuses vies.

Quand j'ai découvert le Bouddha-dharma à travers un cours [qui était] en fait sur le bouddhisme thaï, quand j'avais 18 ans, j'ai reconnu tout de suite que c'est la seule chose au monde qui soit importante. Par conséquent, j'ai décidé que je devais essayer de mener une vie qui ne me détournerait pas de l'essentiel de Bouddha-dharma : Atteindre l'illumination autant que possible dans sa vie afin de faire bénéficier les autres, car quoi d'autre pourrait avoir de l'importance ? »

Tenzin Palmo a vécu sa vie à la poursuite de ce qu'elle enseigne maintenant. En 1964, âgée de 20 ans, elle quitte sa maison à Londres pour entreprendre un voyage spirituel en Inde. Un an plus tard, peu de temps après avoir rencontré son tibétain guru, le défunt huitième Khamtrul Rinpoché, Tenzin Palmo a été ordonné novice. (Elle reçut l'ordination complète de bhikkuni en 1973.) Au cours des années suivantes, elle étudia assidûment à la fois la philosophie bouddhiste tibétaine et la myriade de rituels et méditation techniques de Vajrayana Bouddhisme. À un moment donné, elle était la seule nonne pratiquant dans un temple de 100 moines.

Son parcours est loin d'être facile. Grotte dans la neige, la biographie de Tenzin Palmo, écrite par la journaliste Vicki Mackenzie, détaille l'atmosphère patriarcale au sein de la communauté tibétaine. monastique communauté (une situation que l'on retrouve dans de nombreux pays bouddhistes). En 1970, elle a reçu l'autorisation de son guru déménager dans un autre temple de la vallée himalayenne de Lahaul.

Après avoir passé six ans sur cette terre enneigée, Tenzin Palmo a franchi une étape radicale dans sa quête de l'illumination : elle a commencé une retraite solitaire dans une grotte à 4,000 12 mètres d'altitude. Pendant XNUMX ans, les trois derniers dans un isolement strict, elle a mené une existence rude et précaire, survivant avec des aliments de base dans les plus rares conditions tout en endurant le climat extrême de l'Himalaya.

Maintenant, dans la lumière tamisée de la cuisine de Suan Mokkh, un tel exploit légendaire semble loin. Mais est-ce vraiment ? Les sujets des discussions de Tenzin Palmo avec les nonnes et les upasikas (pratiquants laïcs) ici vont des films hollywoodiens comme Jour de la marmotte (elle pense que c'est un film très bouddhiste) et La matrice (beaucoup trop violent), à la manière d'atteindre un équilibre entre les retraites spirituelles et le travail communautaire et si vivre dans une grotte aide vraiment à se débarrasser de son ego.

La personnalité sereine et légère de Tenzin Palmo dément son incroyable force interne. Malgré sa santé fragile et le programme chargé de sa récente visite - presque tous les jours, elle devait voyager, donner des conférences sur le dharma et répondre à des questions difficiles sur la spiritualité - Tenzin Palmo maintient sa netteté lucide. Et son immense gentillesse aussi. De temps en temps, lorsqu'elle ressent de l'angoisse ou un besoin de réconfort, elle s'approche d'une des femmes avec qui elle discute et lui fait un gros câlin. Cette étreinte maternelle est la manifestation de kalayanamitta (la véritable amitié).

"C'est pourquoi vous avez besoin d'une femme moine», dit-elle après avoir étreint une femme en larmes. "Parce que les moines [masculins] ne peuvent pas faire ça."

Ce don d'amour désinvolte est mêlé à un sentiment indescriptible de non-l'attachement, une conscience de l'espace qui permet à Tenzin Palmo d'accueillir les autres sans jamais s'y accrocher. Au cours de sa conférence à Suan Mokkh (où elle s'est vu offrir le prestigieux siège d'oratrice autrefois occupé par le défunt fondateur du monastère, Buddhadasa Bhikkhu), Tenzin Palmo a raconté une histoire sur l'amour de sa mère comme exemple d'un amour qui ne lie pas.

"Quand j'avais 19 ans, je voulais aller en Inde pour trouver un professeur spirituel. Enfin, j'ai reçu une lettre d'invitation. Je me souviens avoir couru le long de la route pour rencontrer ma mère alors qu'elle revenait du travail et lui avoir dit : « Je vais en Inde ! Et elle a répondu 'Oh oui ma chérie, quand pars-tu ?' Parce qu'elle m'aimait, elle était heureuse que je la quitte.

Elle a ensuite expliqué la morale de l'histoire. "On confond amour et l'attachement. Nous pensons qu'ils sont la même chose, mais en réalité, ils sont opposés. L'amour c'est 'Je veux que tu sois heureux.' L'attachement est 'Je veux que tu me rendes heureux'.

Les discours sur le dharma de Tenzin Palmo sont simples mais émouvants car chaque mot qu'elle prononce est teinté de sincérité. Pendant qu'elle parle, ses paroles semblent jaillir de l'intérieur par un processus aussi naturel que la respiration. D'une certaine manière, elle est comme un arbre, absorbant la pollution et les dommages et les libérant sous forme d'énergie positive.

Comment maintient-elle cet état de conscience croustillant ? Être « dans » mais pas « du » monde ? Une analogie que Tenzin Palmo utilise souvent est de comparer son existence à un film. La plupart des gens se laissent complètement immerger dans le drame qu'est leur vie. Mais si vous prenez du recul, vous pouvez voir une image complètement différente.

"Ce que vous avez, en réalité, c'est juste un projecteur de lumière et devant cette lumière se trouvent de petits cadres transparents qui se déplacent très, très rapidement. Et cela projette ce qui ressemble à la réalité. Quand nous voyons que ce n'est qu'un film, nous pouvons toujours en profiter, mais nous n'avons pas à le prendre si au sérieux.

La culture de la pleine conscience, dit-elle, peut nous permettre de voir « à travers » le mouvement rapide de ces « cadres de pensée ». Une fois que nous maîtrisons cette pratique, les « moments de l'esprit » deviendront remarquablement plus lents, suffisamment lents pour que nous puissions saisir les écarts entre chaque image.

Et qu'y a-t-il sous la « vérité » illusoire de l'esprit ? Tenzin Palmo décrit la présence du véritable esprit originel («Bouddha nature ») comme le ciel dépouillé de nuages ​​ou un miroir sans saleté. Quelque chose de clair, de lumineux et d'infini. « Il est toujours là, il appartient à tout le monde. Il n'y a pas de 'je', pas de centre.

Mais pour la plupart d'entre nous, la plupart du temps, nous sommes piégés dans notre esprit relatif. Un esprit qui « fait naturellement une division entre le penseur et tous ceux qui ne le pensent pas. Qui pense en termes de passé, présent et futur.

"Le but est d'avoir quelques aperçus du ciel bleu clair derrière les nuages ​​ou du miroir sous la terre. Ainsi, même s'il y a d'épaisses couches de nuages ​​ou de saleté, vous savez que ce n'est pas la vraie chose et qu'il y a quelque chose au-delà.

"Lorsque nous sommes complètement dans cet état de conscience primordiale nue tout le temps, 24 heures sur XNUMX, que nous soyons éveillés ou endormis, nous devenons Bouddha. Jusque-là, nous sommes toujours sur le chemin.

Mais devons-nous tous nous cocooner dans une grotte pour rechercher l'illumination ? D'après son expérience, Tenzin Palmo décrit la retraite solitaire intense comme « une cocotte-minute. Cela vous donne la chance de vraiment regarder à l'intérieur. Mais, si le pratiquant devient accro à l'atmosphère calme ou pense qu'il est devenu supérieur aux autres, alors "la pratique a mal tourné", dit-elle.

Pour Tenzin Palmo, le vrai dharma se trouve dans la vie quotidienne. C'est la capacité « d'être ici et maintenant et de faire passer les autres avant soi-même. Cela nous aide à surmonter notre égoïsme inné et notre préoccupation innée avec seulement moi, moi, moi.

Une histoire qu'elle partage souvent raconte un conseil inestimable qu'elle a reçu d'un catholique prêtre. Lorsqu'on lui a demandé s'il pensait que Tenzin Palmo devrait reprendre sa retraite ou entreprendre la tâche bien plus redoutable de fonder un couvent, le prêtre a immédiatement recommandé la deuxième option.

« Il a dit que nous sommes comme des morceaux de bois bruts. Si nous nous frottons avec de la soie ou du velours, cela peut être agréable, mais cela ne nous rendra pas lisses. Pour devenir lisse, nous avons besoin de papier de verre.

Les minutes passent en heures. À un moment donné, Tenzin Palmo a fermé les yeux alors qu'elle était toujours assise sur la même chaise en plastique. La journée a été épuisante pour elle. Mais est-ce le vénérable moine en train de dormir? Ou médite-t-elle comme elle le faisait la plupart du temps dans les montagnes il y a 20 ans ? Les deux cadres de possibilité fusionnent presque, transcendent presque les limites de l'espace et du temps. Lequel est vrai? Et qui n'est qu'une projection du film perpétuellement roulant de l'esprit ?