Arya Tara : Une étoile pour naviguer

Devant vous, assise sur un lotus, se trouve une belle femme avec un corps de lumière verte rayonnante. Qui est-elle? Qu'est-ce que Tara ? Pourquoi les pratiquants du bouddhisme tibétain méditer sur un tel être ? Comment une relation spirituelle avec elle peut-elle enrichir nos vies ? Comment le rayonnement des qualités de Tara peut-il éclairer notre propre chemin ? Qu'est-ce que Tara, la libératrice, peut nous aider à devenir ?

Tara peut être comprise à plusieurs niveaux. Premièrement, elle est une figure historique, une personne qui a généré Bodhicitta- l'intention altruiste d'atteindre la pleine illumination afin de bénéficier le plus efficacement possible à tous les êtres vivants - puis a actualisé cette intention en devenant un Bouddha. Deuxièmement, elle est une manifestation de qualités éveillées, et troisièmement, elle est notre Bouddha potentiel dans sa forme future, entièrement purifiée et évoluée. Un méditant peut alterner entre ces compréhensions, les utilisant au besoin pour cultiver ses bonnes qualités.

Tara en tant que personne

Il y a plusieurs éons, dans un univers différent, vivait une princesse nommée Yeshe Dawa. Sur la base de sa propre enquête et de son expérience, elle en est venue à avoir une grande confiance dans le Trois joyaux— les Bouddhas, le Dharma et Sangha. Elle a compris la nature insatisfaisante de l'existence cyclique et a donc décidé d'être libre de toutes les souffrances. Pensant que tous les êtres vivants étaient comme elle voulant le bonheur et ne voulant pas souffrir, la princesse Yeshe Dawa a développé un amour et une compassion authentiques et impartiaux pour chaque être vivant. Elle n'était pas enchantée par le luxe de la vie de palais ; au lieu de cela, elle a juré de montrer le chemin de la libération à des millions d'êtres chaque jour avant de prendre le petit déjeuner, à des millions d'autres avant de déjeuner et à encore plus avant de s'endormir le soir. Pour cette raison, elle s'appelait Arya Tara (tibétain : Pagma Drolma), ce qui signifie « la noble libératrice ». "Arya" indique qu'elle a directement réalisé la nature de la réalité et "Tara" montre son activité libératrice. Lorsque les autorités religieuses ont suggéré qu'elle prie pour naître un homme dans des vies futures, Tara a refusé, soulignant que de nombreux bouddhas s'étaient déjà manifestés dans des corps masculins et jurant d'atteindre le plein éveil chez une femme. corps et reviennent continuellement sous une forme féminine afin de faire profiter les autres.

Que nous soyons hommes ou femmes, cette Tara historique est pour nous un modèle. Tout comme nous, elle était autrefois un être ordinaire avec des problèmes, du stress et des émotions perturbatrices. Mais en entraînant son esprit dans le Bouddhades enseignements de , elle a atteint le plein éveil, l'état de complète liberté de toutes les souillures et de développement total de toutes les bonnes qualités. De même, si nous pratiquons le Dharma avec un effort joyeux, nous aussi pouvons atteindre son état. En nous souriant, Tara dit : « Si je peux le faire, toi aussi ! nous encourageant ainsi sur le chemin.

Dans une autre légende, Tara serait née de la déchirure d'Avalokiteshvara. Comme un Bodhisattva, Avalokiteshvara (tibétain : Chenrezig ; chinois : Kuan Yin) a travaillé avec diligence pour libérer tous les êtres des royaumes infernaux. Ayant réalisé cela, il se reposa un moment; mais quand il s'est réveillé, il a trouvé les enfers complètement repeuplés d'êtres sensibles nés là par la puissance de leurs actions nuisibles. Pendant un moment, il a désespéré et a commencé à pleurer de chagrin sur le sort de ces êtres ignorants. D'une de ses larmes, Tara émergea et l'encouragea sur le Bodhisattva chemin, en disant : « Ne désespérez pas. Je t'aiderai à libérer tous les êtres.

Dans cette histoire, nous voyons à nouveau Tara en tant que personne, bien qu'elle ait eu une naissance miraculeuse. Cette légende peut nous inciter à ne pas perdre foi dans la pratique ardue du bienfait des êtres. Une telle patience et persévérance sont nécessaires, car comme nous le savons, les êtres ignorants tels que nous sommes actuellement font souvent le contraire de ce qui apporterait le bonheur et la paix. L'optimisme de Tara nous donne de la force dans les situations difficiles en nous montrant que la souffrance a toujours la possibilité d'être surmontée.

Tara en tant que manifestation de qualités éclairées

Une deuxième façon dont Tara peut être comprise est comme une manifestation ou une incarnation de qualités éclairées. UN Bouddhaest au-delà de nos capacités perceptives ou conceptuelles limitées. Tous ceux qui sont éveillés ont pratiqué pendant des éternités afin de purifier leur esprit et d'améliorer leurs capacités afin de nous en faire bénéficier. Mais ils ont besoin d'un moyen de communiquer avec nous pour nous conduire sur le chemin de la souffrance vers l'éveil complet. Puisque nous sommes des êtres incarnés qui se rapportent à la couleur, à la forme et à d'autres objets des sens, les bouddhas compatissants apparaissent sous diverses formes afin de communiquer avec nous. Tara, comme toutes les autres divinités méditatives, est l'une de ces formes.

Chaque divinité est une manifestation des mêmes qualités éclairées - amour, compassion, joie, équanimité, générosité, discipline éthique, patience, enthousiasme, concentration, sagesse, etc. - bien que chaque manifestation puisse mettre l'accent sur une qualité particulière. Par exemple, Tara symbolise l'activité éveillée, tandis qu'Avalokiteshvara incarne la compassion. Parmi les diverses formes de Tara, Green Tara, qui sera décrite ci-dessous, élimine les obstacles et apporte le succès. La tara blanche neutralise la maladie et confère une longue vie. Parmi les 21 Taras et les 108 Taras, chacune a sa spécialité, symbolisée par sa couleur, ses outils et sa posture physique.

Autrement dit, Tara est une émanation de béatitude et le vide. Dans la sphère de la vacuité - l'absence d'existence inhérente - la béatitude sagesse réalisant le vide apparaît sous la forme de Tara. En apparaissant sous cette forme physique de Tara, les esprits de béatitude et la vacuité de tous les bouddhas nous inspirent à cultiver des attitudes et des actions constructives. En comprenant la signification symbolique des caractéristiques physiques de Tara, nous gagnons en confiance et sommes poussés à suivre le chemin qu'elle enseigne, générant ses qualités en nous-mêmes.

Sa forme féminine nous entraîne dans la vie spirituelle. Mon professeur, Lame Thubten Yeshe, qui pratiquait Tara méditation quotidiennement, souvent appelée « Maman Tara ». Tout comme la plupart d'entre nous, êtres du monde, ressentons une affinité pour nos mères et comptons sur leur aide constante et compatissante, nous sommes naturellement attirés par Tara. Nous pouvons nous détendre en sa présence et nous regarder honnêtement, sachant que Tara ne nous jugera pas, ne nous rejettera pas ou ne nous abandonnera pas à cause de nos lacunes. Comme toute mère, elle voit le potentiel de son enfant - dans ce cas, notre potentiel spirituel ou Bouddha nature et veut la nourrir. Nous sentons que nous pouvons facilement nous confier au chemin qu'elle enseigne. De cette façon, sa forme féminine fonctionne pour augmenter notre confiance dans le Trois joyaux et de se sentir soutenu dans notre pratique.

Sa forme féminine représente la sagesse, l'élément essentiel nécessaire pour éliminer l'ignorance qui méconnaît la réalité et est la racine de toutes nos souffrances. Les femmes ont tendance à avoir une compréhension rapide, intuitive et complète. Tara représente cette qualité et peut par conséquent nous aider à développer une telle sagesse. Ainsi, elle est appelée « la Mère de tous les bouddhas », car la sagesse réalisant la réalité qu'elle incarne donne naissance au plein éveil, l'état de libération des discriminations étroites et dualistes et de son cortège, égocentrisme.

La couleur verte de Tara symbolise l'activité et le succès. Bien qu'elle possède les mêmes qualités que toutes les autres manifestations des omniscients, elle incarne spécifiquement l'influence éclairante par laquelle les bouddhas agissent pour nous aider et nous guider. En outre, elle représente l'aspect purifié de l'élément air, qui active la croissance dans le monde. Tout comme l'élément air génère la croissance des plantes vertes, qui apporte par conséquent l'esprit exalté du printemps après la morosité de l'hiver, l'influence éclairante de Tara fait fleurir nos bonnes qualités et nous conduit à la fraîcheur de la libération après l'oppression de l'existence cyclique. Les plantes vertes luxuriantes qui poussent facilement font le bonheur des agriculteurs. De même, sa couleur verte représente le succès - dans les affaires du monde ainsi que dans le développement spirituel - nous donnant un sentiment de joie, d'espoir et d'optimisme. Les aspirations faites en présence de Green Tara peuvent facilement se transformer en résultats, et les demandes qui lui sont faites peuvent être rapidement actualisées. Une des raisons à cela est qu'en visualisant et en priant Tara, nous sommes stimulés pour créer des causes de bonheur et pour éliminer les interférences dans notre pratique du Dharma.

celle de Tara corps est fait de lumière. Transparent, il apparaît et pourtant est intangible, comme un arc-en-ciel, un mirage ou une illusion. De cette façon, elle corps représente la compatibilité des deux vérités : conventionnelle et ultime. Au niveau conventionnel, Tara apparaît et existe. Pourtant, lorsque nous recherchons plus profondément son mode d'existence ultime, nous ne pouvons rien trouver qui existe de manière inhérente, indépendamment des causes et des conditions, parties, terme et concept. Tara apparaît conventionnellement, comme une illusion, mais finalement introuvable et vide d'une essence inhérente.

celle de Tara corps le langage exprime ses réalisations intérieures et ses activités extérieures. Elle ne s'assoit pas la tête baissée ou les bras croisés devant la poitrine, comme nous le faisons lorsque nous sommes fermés ou malheureux. Au contraire, sa «posture de danse» est détendue, ouverte et amicale. Son pied droit tendu indique qu'elle est prête à entrer dans les royaumes des êtres souffrants et confus afin de nous aider. En raison de son intention altruiste, Tara peut apparaître dans ces royaumes sans être affectée par l'environnement. Elle ne craint pas la souffrance, mais l'affronte sans peur et avec compassion, la neutralisant ainsi. Sa jambe gauche est rentrée, démontrant qu'elle a un contrôle total sur ses énergies intérieures subtiles. Peu importe que les autres la louent ou la blâment, la blessent ou l'aident, son énergie n'est pas déséquilibrée et elle ne perd pas son équanimité.

La main droite de Tara dans le geste d'accorder des réalisations sublimes montre qu'en suivant le chemin nous pouvons nous-mêmes atteindre ces réalisations. Ce geste est aussi appelé le geste de générosité, symbolisant sa volonté de donner les biens matériels, l'amour, la protection et le Dharma à tous les êtres selon leurs besoins et leurs dispositions. Sa main gauche est dans le geste du Trois joyaux, le pouce et l'annulaire se touchant et les trois autres doigts tendus vers le haut. Ces trois doigts représentent le Trois joyaux. Ils indiquent qu'en nous confiant à ces trois et en pratiquant leurs enseignements, nous pouvons actualiser l'unité de la compassion béatitude et la sagesse, symbolisée par la jonction de son annulaire et de son pouce.

Ainsi étendus vers l'extérieur, la main et le pied droits de Tara mettent l'accent sur l'activité compatissante - l'aspect méthode du chemin vers l'éveil. Sa main et son pied gauche, qui sont plus proches d'elle, indiquent sa paix intérieure imperturbable, acquise en pratiquant l'aspect sagesse de la voie.

Sur la couronne de Tara se trouve Amitabha Bouddha, calme et souriant. En tant que mentor spirituel de Tara, il représente l'importance d'avoir un guide pleinement qualifié, sage et compatissant sur le chemin. En gardant son mentor sur sa couronne, Tara est toujours consciente des enseignements qu'elle a reçus de lui. De cette façon, on nous rappelle de faire de même.

Alors que nous, êtres ordinaires, nous nous décorons d'ornements extérieurs pour être beaux, la beauté intérieure de Tara - sa tranquillité, compassion et sagesse sont ses véritables parures. Ses colliers, bracelets, bracelets de cheville, boucles d'oreilles et diadème ornés de bijoux éblouissants indiquent que les six attitudes à long terme or paramitas— générosité, éthique, patience, effort joyeux, concentration et sagesse — sont pleinement intégrés dans son être et ornent chacune de ses activités.

Tara est également ornée de trois syllabes : un om à son chakra coronal, ah à son chakra de la gorge, et bourdonnement à son chakra du cœur. Ces trois syllabes incarnent respectivement, un Bouddhases facultés physiques, verbales et mentales. Ils représentent aussi respectivement le Sangha, Dharma et Bouddha Joyaux du Refuge. Ces syllabes servent d'objets subtils sur lesquels un méditant peut se concentrer et nous rappellent également les qualités que nous développons en nous à la suite de la pratique du Bouddha'enseigne. De cette façon, chaque caractéristique de la forme de Tara illustre le chemin vers la bouddhéité et ses qualités résultantes.

Tara en tant que bouddha résultant

Une troisième façon de voir Tara est comme le reflet de notre présent Bouddha potentiel dans son état futur pleinement développé. Notre esprit extrêmement subtil et corps ont le potentiel de se transformer en un être pleinement éclairé corps et l'esprit d'un Bouddha. Lorsque nous visualisons Tara et la considérons comme la résultante Tara que nous deviendrons, nous sommes inspirés pour entraîner notre esprit sur le chemin menant à ce résultat. Examinons comment la pratique de Tara fait cela.¹

Une Tara sadhana—un texte décrivant une visite guidée méditation-commence par se réfugier dans l' Trois joyaux et générer l'intention altruiste de Bodhicitta. En les contemplant, nous clarifions notre direction spirituelle et notre motivation à la suivre. Nous visualisons alors Tara devant nous et cultivons des attitudes positives en pratiquant le prière à sept membres. Le premier membre, la prostration, purifie l'orgueil et cultive le respect pour ses magnifiques qualités éveillées, nous ouvrant ainsi pour développer ces qualités. La deuxième branche, faisant des présents, implique offrant de beaux objets réels et imaginaires. Cela purifie l'avarice et cultive le plaisir d'être généreux. La troisième, révélant nos erreurs, purifie le déni, la justification, la rationalisation et autres machinations psychologiques malsaines qui nous empêchent d'être honnêtes avec nous-mêmes. Révéler nos erreurs cultive l'honnêteté et l'humilité. Le quatrième, se réjouissant de nos propres vertus et de celles des autres, coupe la jalousie et développe le plaisir de la bonté et des réalisations des autres. Les cinquième et sixième membres, sollicitant les bouddhas et notre mentors spirituels pour rester dans notre monde et nous enseigner le Dharma, purifier tout mal ou manque de respect que nous avons pu avoir envers eux et nous aider à apprécier leur présence dans nos vies. Le septième, le dévouement, partage le potentiel positif des pratiques ci-dessus avec tous les êtres et le consacre à leur bien-être temporaire et ultime.

La sadhana continue avec des vers louant les qualités de Tara et demandant son inspiration pour notre pratique spirituelle. Ces versets, récités pendant que nous visualisons Tara devant nous, concentrent notre attention sur les qualités éclairées de Tara. Plus nous réfléchissons aux qualités de Tara alors que nous méditer, plus nous pouvons donner et recevoir le bonheur qui vient de suivre le chemin spirituel qu'elle a enseigné. Les versets nous aident à donner une voix à nos aspirations spirituelles les plus nobles et, ce faisant, nous sommes dynamisés pour les concrétiser.

Le cœur de la sadhana - la dissolution dans le vide et l'auto-génération - suit. Tara vient maintenant au-dessus de notre tête et se dissout dans une lumière verte qui coule en nous et fusionne avec notre cœur-esprit dans notre chakra du cœur. A ce stade nous méditer sur l'altruisme, le vide ou le manque d'existence indépendante ou inhérente. C'est-à-dire qu'il n'y a pas de « moi » solide qui médite, pas de Tara concrète à méditer sur, et aucune action trouvable de méditation. Toutes les fausses apparences d'existence inhérente cessent et nous reposons notre esprit dans la nature ultime.

Dans cet espace vide qui est exempt de toutes les fausses apparences dualistes, notre esprit de sagesse apparaît sous la forme de Tara, avec un corps fait de lumière verte rayonnante. Toujours conscients de l'absence d'un "je" existant indépendamment, nous étiquetons simultanément "je" en fonction de l'apparition de Tara. N'ayant ni une solide conception de soi ni l'égoïsme qu'elle engendre, nous pouvons néanmoins avoir le sentiment d'être Tara et envisager d'effectuer une Bouddha'activités éclairantes au profit de tous les êtres. Dans notre esprit, nous imaginons ressentir l'amour impartial et la compassion pour tous les êtres que Tara ressent et l'avoir des moyens habiles pour pouvoir leur en faire profiter. De notre Tara corps faites de lumière, nous émanons d'innombrables petites Taras qui parcourent l'univers, touchant chaque être sensible, devenant ce dont il a besoin et soulageant sa souffrance. Toutes les souillures des êtres sensibles sont purifiées et ils obtiennent toutes les réalisations de Tara. Maintenant que tous les êtres sont devenus Tara, nous rayonnons des présents à eux qui génèrent en eux béatitude non contaminé par l'attachement. Alors toutes ces Taras tombent comme des flocons de neige en nous, bénissant et inspirant notre esprit.

Comme un enfant qui se déguise et fait semblant d'être pompier, s'inspirant ainsi à le devenir, nous nous imaginons être un Bouddha qui se rapporte aux gens comme un être pleinement éclairé - sans ignorance, hostilité ou pièce jointe et avec une sagesse, une compassion et une compétence incommensurables. De cette façon, nous entraînons notre esprit à penser et à agir comme un Bouddha en amenant la Tara nous deviendrons dans le futur dans le moment présent et en imaginant être cette Tara. Cela plante les graines pour que nous devenions réellement Tara à l'avenir. En nous identifiant à notre nature Tara, nous acquérons une confiance vivifiante qui nous pousse à donner un sens à notre vie.

La visualisation de l'exécution des activités éclairantes de Tara se fait souvent en la récitant mantra, om tare tuttare ture soha. A mantra est un ensemble de syllabes sanskrites prononcées par un Bouddha lorsqu'il est dans un profond équilibre méditatif sur la nature de la réalité. Nous récitons un mantra afin de calmer nos énergies, de concentrer notre esprit et d'approcher un état d'équilibre méditatif. Chez Green Tara mantra, om représente Tara corps, la parole et l'esprit, les facultés que nous voulons développer. Tare, tuttareet voyages tous ont le sens de "libérer". Dans une interprétation, ceux-ci nous libèrent des obstacles à la génération des voies des trois niveaux de praticien - initial, intermédiaire et avancé. Dans un autre, ils bannissent les obstacles à la génération du trois aspects principaux du chemin-la détermination à être libre, l'intention altruiste et la sagesse réalisant le vide.

Dans un troisième mode d'interprétation, dur signifie se libérer de l'existence cyclique, c'est-à-dire de la renaissance incontrôlée et continue avec un corps et l'esprit sous l'influence de l'ignorance. Des Quatre Nobles Vérités, dur libère de la première noble vérité, la vraie souffrance. Tuttaré indique la libération des huit dangers, qui seront discutés ci-dessous. Ainsi tuttare nous libère de la deuxième noble vérité, vraies origines de la souffrance - les attitudes et les émotions affligées et les actions contaminées qu'elles motivent. Ture libère de la maladie. Étant donné que la maladie la plus grave que nous ayons, ce sont les attitudes et les émotions affligées ainsi que les obscurcissements subtils de l'esprit, voyages indique la troisième noble vérité, la véritable cessation de la souffrance et ses origines. Une telle libération est notre but ultime et est un véritable succès spirituel. On y parvient en pratiquant la quatrième noble vérité, le chemin de l'éveil. Soha signifie « que cela se produise ». Cela indique de planter la racine du chemin vers le plein éveil dans nos cœurs.

Un éloge à Tara mantra illustre les qualités de chaque groupe de syllabes :

Om à la subjuguer transcendante, Arya Tara, je me prosterne.
Hommage au glorieux qui libère avec dur;
Avec tuttara tu calmes toutes les peurs;
Vous accordez tout le succès avec voyages;
Au son jamais Je rends un grand hommage.

En bref, c'est ainsi que Tara sadhana guide notre esprit sur la voie du plein éveil. Au fur et à mesure que les pratiquants progressent et réalisent l'intention altruiste, la concentration en un seul point et la perspicacité dans la nature de la réalité, leur mentor spirituel les instruira dans des visualisations et des méditations plus avancées pour purifier leur intelligence extrêmement subtile. corps et l'esprit. Ils pourront les utiliser de façons merveilleuses au profit de tous les êtres.

Tara la libératrice

Tara nous libère de huit dangers externes et de huit dangers internes. Alors que les huit externes menacent notre vie ou nos biens, les huit internes nous mettent spirituellement en danger en nous détournant du chemin de l'éveil.

Comment Tara nous protège-t-elle ? La vraie protection est le refuge du Dharma - le vrais chemins et les vraies cessations des souffrances et leurs causes dans notre courant mental. Pour les cultiver puis les perfectionner, il faut d'abord les étudier, puis réfléchir à leur signification, et enfin se familiariser avec elles dans méditation et dans la vie quotidienne. Pour accomplir ces trois étapes, nous devons dépendre d'un enseignant; c'est ainsi que Tara nous guide. D'abord, elle nous enseigne le Dharma, puis elle nous stimule à rechercher sa signification afin que nous parvenions à une compréhension correcte. Enfin, elle nous guide dans méditation pratique afin que nous générions des réalisations réelles plutôt que de simples expériences fantastiques. Les êtres éveillés ne peuvent pas enlever nos souillures comme arracher une épine du pied de quelqu'un. Ils ne peuvent pas non plus nous donner leurs réalisations comme verser de l'eau dans un bol vide. Au contraire, la véritable aide qu'ils apportent est en nous enseignant le chemin de l'éveil, le Dharma.

Les vers éloquents suivants demandant à Tara de nous protéger de ces dangers ont été composés par le Premier Dalaï-Lama après avoir terminé un méditation retraite sur Tara. Ils signalent les obstacles sur le chemin afin que nous puissions enquêter et comprendre comment ils fonctionnent dans notre esprit. Ensuite, nous pouvons appliquer les antidotes que le Bouddha appris à d'abord les maîtriser et enfin les éradiquer afin qu'ils ne réapparaissent jamais dans notre esprit.

Le lion de fierté

Habiter dans les montagnes de mauvaises vues de l'ipséité,
Enflé de se tenir supérieur,
Il griffe les autres êtres avec mépris,
Le lion de l'orgueil, s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

En tant que pratiquants spirituels, l'un des plus grands dangers dans lesquels nous pouvons tomber est d'être fier. De nombreux scandales tristes et préjudiciables impliquant des pratiquants spirituels ont été découverts ces dernières années, et dans beaucoup d'entre eux, quelqu'un a pensé avec arrogance qu'il avait atteint un niveau de réalisation qu'il n'avait en fait pas et s'est ensuite engagé dans des actions contraires à l'éthique.

Tout comme un lion se pavane dans les forêts de montagne, notre fierté réside dans l'environnement de mauvaises vues sur la nature du "je" ou du "soi". Alors que le « je » est dépendant, nous l'appréhendons puis le saisissons comme existant indépendamment de tous les autres facteurs. Cette mauvaise vue est la racine de notre souffrance dans l'existence cyclique. Ayant une vision irréaliste de notre existence, nous nous comparons aux autres. Nous devenons gonflés et fiers de ceux qui sont inférieurs, jaloux de ceux qui sont supérieurs et compétitifs avec des égaux. Notre orgueil engendre un mépris qui est comme les griffes d'un lion avec lesquelles nous blessons les autres êtres vivants. Ces actions néfastes perpétuent notre renaissance dans des états d'existence malheureux. Pendant ce temps, la fierté elle-même nous empêche de reconnaître notre horrible situation difficile dans l'existence cyclique parce que nous pensons avec arrogance que nous sommes sans défaut. Ainsi, nous ne parvenons pas à pratiquer le Dharma et, par conséquent, nous ne développons pas de nouvelles bonnes qualités tandis que celles que nous avons se détériorent.

La sagesse réalisant la vacuité de l'existence inhérente est l'ultime antidote aux huit peurs intérieures, car elle voit la vraie nature du soi - qu'il est vide de toute existence permanente ou indépendante. Cependant, comme cette prise de conscience prend du temps à générer et est difficile à obtenir, nous utilisons en attendant des antidotes plus faciles correspondant à chaque affliction particulière. Dans le cas de l'orgueil, un de ces antidotes consiste à contempler un sujet difficile, comme les douze sources et les dix-huit éléments. "Quels sont ces?" nous pouvons demander. Mais c'est là le point : ces sujets, bien qu'essentiels pour actualiser le chemin, sont difficiles à comprendre. Reconnaître à quel point notre compréhension actuelle est limitée diminue notre fierté et nous rend plus humbles.

Un autre antidote à la fierté est de refléter que tout ce que nous savons et chaque talent et capacité que nous avons vient de la gentillesse des autres. Si nous sommes un bon athlète, nous devons remercier nos parents et nos entraîneurs. Notre talent artistique ou musical s'est épanoui grâce à nos professeurs qui l'ont cultivé. Même quelque chose que nous tenons pour acquis, comme la capacité de lire, vient de la gentillesse et des efforts de tant d'autres. Alors, comment pouvons-nous être fiers en pensant que nous avons de bonnes qualités parce que nous sommes quelqu'un de spécial ?

En demandant à Tara de nous sauver de ce danger, nous faisons en fait appel à notre Tara intérieure, les graines de notre propre sagesse et de notre compassion. Au fur et à mesure que ces qualités grandissent, elles nous protègent des dommages que notre orgueil peut nous infliger à nous-mêmes et aux autres.

L'éléphant de l'ignorance

Indompté par les hameçons acérés de la pleine conscience et de la vigilance introspective,
Adouci par la liqueur affolante des plaisirs sensuels,
Il s'engage sur de mauvais chemins et montre ses défenses nuisibles,
L'éléphant de l'ignorance, s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Puissant mais incontrôlable, un éléphant fou terrorise tout sur son passage. Il détruit les cultures cultivées avec beaucoup de soin et met en danger la vie de nombreuses personnes. De même, dans notre vie quotidienne, notre esprit incontrôlé est impliqué dans de nombreuses actions contraires à l'éthique, et lorsque nous nous asseyons pour méditer, il est incapable de se concentrer et court follement d'un objet à l'autre. Cela se produit parce que notre esprit n'a pas été maîtrisé par la pleine conscience et la vigilance introspective, des facteurs mentaux qui l'accrochent pour qu'il reste concentré sur ce qui est important. Dans le contexte du comportement éthique, la pleine conscience est consciente des lignes directrices dans lesquelles nous voulons vivre et la vigilance introspective nous vérifie pour voir si nous vivons à l'intérieur de celles-ci. Dans le contexte de méditation, la pleine conscience se souvient de l'objet de méditation afin que nous restions dessus et que nous ne puissions pas être distraits par un autre objet, tandis que la vigilance introspective examine si notre attention est active, ou si la distraction ou l'ennui s'est installé, interférant avec notre méditation.

Quand notre esprit est intoxiqué par des ignorants l'attachement pour sentir les plaisirs, nous faisons tout ce que nous devons faire pour obtenir le plaisir ou l'avantage que nous recherchons, même si cela implique de percer les autres avec nos défenses de mal flagrant. De plus, l'ignorance nous emmène sur des chemins erronés qui nous conduisent à plus de confusion et de souffrance au lieu de nous éveiller.

En demandant la protection de Tara, nous faisons appel à nos propres pouvoirs de pleine conscience et de vigilance introspective. Comme un sage dompteur d'éléphants qui sait sans peur maîtriser un éléphant sauvage et exploiter son énergie à des fins constructives, ces deux facteurs mentaux nous conduisent à un mode de vie non violent et à une profonde concentration. La pleine conscience se développe en rappelant à plusieurs reprises nos directives éthiques et nos méditation objet, et la vigilance introspective découle de la vérification fréquente de ce à quoi notre esprit est occupé. Si notre esprit est concentré sur quelque chose qui conduit au chemin, la vigilance introspective le laisse faire ; si ce n'est pas le cas, la vigilance introspective appelle l'antidote approprié pour calmer toute émotion ignorante qui nous tourmente à ce moment-là.

Le feu de la colère

Poussé par le vent de attention inappropriée,
Oufflant des nuages ​​de fumée tourbillonnants d'inconduite,
Il a le pouvoir de brûler les forêts de bonté,
Le feu de la colère— s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Colère est comparé au feu en raison de son pouvoir de détruire rapidement et sans distinction le potentiel positif, l'harmonie et la confiance entre les personnes qui ont été cultivées avec beaucoup d'efforts sur une longue période de temps. Comme un feu de forêt qui fait rage, la colère commence par une petite étincelle, et alimenté par le vent de attention inappropriée qui met l'accent sur et exagère les qualités négatives de quelqu'un ou de quelque chose, la colère s'embrase. Flamboyant, il produit du tumulte dans notre propre vie et dans celle des autres en nous entraînant dans une inconduite trouble. Au milieu de la fumée obscurcissante de nos actions nuisibles, nous ne pouvons pas voir la source de nos difficultés et donc ne rien faire pour éteindre le feu de la colère.

Sous l'influence de la haine et de la rage, nous nous faisons du mal ainsi qu'aux autres. En tant que pratiquants du Dharma, nous avons essayé de nous engager dans des actions constructives (actions positives karma) qui laissent des empreintes positives dans notre esprit. Ces empreintes produisent du bonheur dans nos vies et fertilisent notre esprit afin que les récoltes de réalisations spirituelles se développent. Cependant, la colère brûle les empreintes positives, les rendant impuissantes. Ainsi la colère brûle non seulement la victime de nos actes destructeurs - un autre être vivant - mais aussi l'auteur - nous-mêmes.

La patience, la capacité à rester intérieurement calme face à un mal ou à une souffrance, est l'antidote à la colère. La patience ne signifie pas céder passivement ou tolérer bêtement le mal. Au contraire, la patience calme notre esprit afin qu'avec clarté et sagesse nous puissions envisager différentes lignes de conduite et choisir celle qui apportera le plus d'avantages et le moins de mal à tous ceux qui se trouvent dans la situation. Avec de la patience, nous sommes capables d'agir avec fermeté, parfois avec une force paisible, d'autres fois avec une compassion affirmée.

Le serpent de la jalousie

Caché dans son sombre gouffre d'ignorance,
Incapable de supporter la richesse et l'excellence des autres,
Il leur injecte rapidement son poison cruel,
Le serpent de la jalousie, s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

La jalousie, comme d'autres émotions perturbatrices, découle de l'ignorance de la nature de la réalité. Cela nous fait penser par ignorance que nous serons heureux si nous détruisons le bonheur des autres. Comme un serpent vicieux dont le venin tue une personne en bonne santé, la jalousie empoisonne le bonheur et la bonté de nous-mêmes et des autres. Alors que nous disons : « Aime ton prochain comme toi-même » et « Que tous les êtres soient heureux », quand quelqu'un d'autre a une bonne fortune que nous n'avons pas, même si nous n'avons pas eu à lever le petit doigt pour provoquer son bonheur, notre la jalousie ne peut supporter leur prospérité, leur capacité ou leur vertu. Sous son influence, nous essayons de démolir le bonheur et le succès des autres. Un tel comportement est autodestructeur, car même si nous réussissons, nous ne nous sentons pas bien dans notre peau lorsque nous sapons le bien-être des autres.

Ainsi, la jalousie malveillante non seulement diminue notre propre estime de soi, mais nous maintient également liés par la douleur. Comme un serpent qui tue sa victime par constriction, la jalousie arrache la vie à notre paix mentale. Parfois, seule la douleur de la jalousie elle-même nous stimule à rechercher ses antidotes.

Se réjouir du bonheur, des talents, de la fortune et des bonnes qualités des autres est cet antidote. Quand les autres sont contents, autant nous rejoindre ! Quand les autres agissent avec sagesse et bonté, pourquoi ne pas se réjouir de leur vertu ? Se réjouir est considéré comme la façon dont la personne paresseuse crée un grand potentiel positif. Lorsque nous nous réjouissons des vertus des autres - leur gentillesse, leur générosité, leur discipline éthique, leur patience, leurs efforts joyeux, leur concentration, leur sagesse, etc. - nous accumulons un potentiel positif comme si nous avions cette attitude admirable ou si nous faisions nous-mêmes cette action bénéfique. Puisque nous avons besoin d'accumuler un grand potentiel positif pour progresser sur le chemin, se réjouir de la bonté et du bonheur des autres vaut vraiment la peine. Cela nous stimule sur le chemin de l'éveil et nous rend également heureux en ce moment.

Les voleurs de vues erronées

Errant dans la nature effrayante de la pratique inférieure
Et les déserts stériles de l'absolutisme et du nihilisme,
Ils pillent les villes et les ermitages de profit et béatitude,
Les voleurs de mauvaises vues— s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Lorsque nous avons des biens précieux qui nous apportent prospérité et joie, nous voulons les protéger des voleurs. De même, nous devons veiller à ce que nos informations exactes vues sur des questions spirituelles importantes sont protégées, car elles sont le fondement de notre prospérité spirituelle. Doit-on suivre mauvaises vues, nous nous engagerons dans des pratiques apparemment spirituelles qui sont censées conduire à l'éveil, mais qui ne le font pas. Ainsi, nous resterons appauvris, bloqués dans un désert spirituel. La pauvreté spirituelle est plus dangereuse que la pauvreté matérielle car elle affecte non seulement le bonheur de cette vie, mais aussi le bonheur de nombreuses vies futures.

Les voleurs de mauvaises vues sont de plusieurs variétés. Quelques mauvaises vues croient que les actions contraires à l'éthique sont éthiques et que les pratiques mal interprétées mènent à l'illumination. La distorsion des enseignements religieux, telle que penser que tuer des infidèles conduit à renaître au ciel, crée un monde effrayant à la fois dans la société et chez ceux qui détiennent de telles vues.

Le chef mauvaises vues, comme des déserts arides où ne poussent aucune activité libératrice, s'en tiennent aux deux extrêmes : l'absolutisme et le nihilisme. Le premier réifie la manière dont phénomènes existent, alors que ce dernier nie totalement leur existence. Alors que toutes les personnes et phénomènes sont vides d'existence indépendante, l'absolutisme soutient qu'ils existent indépendamment. Il voit phénomènes comme possédant leur propre essence inhérente et existant sous leur propre pouvoir, alors qu'ils ne le font pas. Le nihilisme va à l'autre extrême, croyant que les personnes et phénomènes n'existent pas du tout. Il dénigre ainsi le fonctionnement de la cause et de l'effet, détruisant ainsi notre conscience dans la pratique d'actes constructifs et l'abandon de ceux nuisibles. Lorsque l'absolutisme ou le nihilisme est présent, nous sommes incapables de comprendre l'un ou l'autre nature ultime ou la nature conventionnelle de phénomènes.

La vision de la voie médiane est l'équilibre nécessaire. Il nie tous les modes d'existence fantasmés, y compris l'existence indépendante, mais affirme que toutes les personnes et phénomènes existe. Autrement dit, bien que tout manque d'existence indépendante, il existe de manière dépendante. Cette vision nous permet de distinguer avec précision entre ce qui existe et ce qui n'existe pas et entre ce qu'il faut pratiquer et ce qu'il faut abandonner. De cette façon, nos collections de sagesse et de potentiel positif - villes et ermitages d'aisance et béatitude-sont protégés, et notre bonheur assuré.

La chaîne de l'avarice

Lier les êtres incarnés dans l'insupportable prison
D'existence cyclique sans liberté,
Il les enferme enviel'étreinte serrée,
La chaîne de l'avarice, s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Bien que l'ignorance soit la racine de l'existence cyclique, ce qui nous maintient enfermés dans le cycle de la souffrance d'une vie à l'autre est envie. De mèche avec envie c'est l'avarice, l'esprit qui s'accroche à nos biens et ne supporte pas de s'en séparer. Alors que nous aimons nous considérer comme des personnes généreuses, lorsque nous examinons notre comportement, il y a beaucoup de place pour l'amélioration. Par exemple, nos placards et nos sous-sols peuvent être remplis de choses que nous n'utilisons pas - en fait, nous ne nous souvenons peut-être même pas d'avoir certains biens - mais si nous commençons à nettoyer nos zones de stockage, notre esprit concocte de nombreuses raisons de ne pas les donner. choses, même aux personnes qui en ont manifestement besoin. « Je pourrais en avoir besoin plus tard », « Cela a une valeur sentimentale », « Les personnes à qui je le donne vont profiter de moi et en redemander », « Je ne veux pas donner l'impression que je me vante en étant généreux », et ainsi de suite.

La peur se cache souvent derrière nos excuses. Nous croyons à tort que les possessions nous apporteront la sécurité dans l'existence cyclique. En fait, notre l'attachement à eux nous maintient liés dans une prison d'insatisfaction. Nous aspirons constamment à plus et mieux, mais ne sommes jamais satisfaits de ce que nous avons.

Non-accroché et la générosité sont les antidotes. Avec non-accroché nous ne concevons pas les possessions matérielles comme une source fiable de bonheur ou comme le sens du succès. Plus équilibrés en nous-mêmes, nous retrouvons le contentement, une « marchandise » rare dans notre société matérialiste. Le contentement nous permet de cultiver l'amour qui souhaite le bonheur des autres et ses causes, et ainsi nous prenons plaisir à donner.

Donner avec un cœur ouvert nous apporte de la joie et profite directement aux autres. Les biens sont alors partagés plus équitablement au sein de notre société et entre les nations, apaisant le malaise de l'iniquité sociale et favorisant la paix dans le monde. Le partage est une source de notre existence continue en tant qu'espèce. Comme Sa Sainteté qui Dalaï-Lama dit, ce n'est pas la survie des plus aptes, mais la survie de ceux qui coopèrent le plus, qui fait prospérer une espèce. Aucun de nous n'existe indépendamment ; nous devons dépendre des autres simplement pour rester en vie. Ainsi, aider les autres et partager la richesse profite à la fois à soi-même et aux autres. La générosité nous rend heureux maintenant, permet à notre espèce de continuer à prospérer et crée des effets positifs karma qui nous apporte la prospérité à l'avenir.

Le flot de l'attachement

Nous emportant dans le torrent de l'existence cyclique si difficile à traverser,
Où, conditionné par les vents propulseurs de karma,
Nous sommes ballottés dans les vagues de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort,
Le déluge de l'attachement— s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Comme un déluge, l'attachement balaie sur nous, nous propulsant impuissants dans l'océan orageux de l'existence cyclique. Il le fait de deux manières. Tout d'abord, sous l'influence de l'attachement, qui s'accroche aux personnes, aux objets, aux lieux, aux idées, vues, et ainsi de suite, nous agissons de manière nuisible afin d'obtenir ce que nous voulons. Nos actions destructrices créent maintenant des conflits avec les autres et laissent des empreintes dans notre esprit qui produisent des situations de souffrance plus tard. Deuxièmement, au moment du décès, l'attachement surgit une fois de plus et nous nous accrochons à notre corps et la vie. Quand on se rend compte qu'on ne peut plus les retenir, l'attachement puis s'accroche à un autre corps et la vie, et nous renaissons dans l'existence cyclique.

À chaque renaissance, le vieillissement commence immédiatement après notre naissance, la maladie survient à plusieurs reprises et la mort est leur résultat inévitable. En attendant, toujours emporté par le flot de l'attachement, nous continuons à agir de manière destructrice, laissant plus d'empreintes karmiques négatives dans notre courant mental qui provoquent encore plus de renaissances alors que nous nous noyons dans la confusion et le malheur.

Traverser le torrent de l'existence cyclique est difficile. Nous avons besoin de conseils pour ce faire, une étoile par laquelle naviguer pour trouver notre chemin à travers les mers sombres des émotions perturbatrices. Le mot sanskrit tara signifie "étoile", de la racine signifiant "guider à travers, porter à travers". Nous demandons à Tara de nous protéger du danger en nous enseignant le chemin de la libération et du plein éveil, par lequel nous passons sur l'autre rive et arrivons à un état mental béatitude et la liberté.

Contempler la nature éphémère des choses est un excellent antidote à l'attachement. Voyant que les objets auxquels nous nous accrochons changent d'instant en instant, nous savons qu'ils ne dureront pas longtemps et ne sont donc pas des sources fiables de bonheur. En nous détournant de leur leurre trompeur, nous nous concentrons sur la transformation de nos attitudes et émotions perturbatrices et sur le développement de celles qui sont bénéfiques. Grâce au processus de familiarisation de notre esprit avec la motivation compatissante de Bodhicitta et par sagesse réalisant le vide, nous progressons à travers les étapes de la Bodhisattva chemin vers la bouddhéité.

Le démon carnivore du doute

Errant dans l'espace de la confusion la plus sombre,
Tourmenter ceux qui luttent pour des buts ultimes,
Il est vicieusement mortel pour la libération,
Le démon carnivore de doute— s'il vous plaît, protégez-nous de ce danger !

Doute est de divers types, pas tous obstructifs. Quand notre doute est une forme de curiosité qui nous pousse à apprendre, à examiner et à clarifier le sens d'un enseignement, elle nous aide sur le chemin. Cependant, lorsque notre doute demeure dans la confusion et penche vers mauvaises vues, notre esprit tourne en spirale dans des cercles de sa propre fabrication et nous sommes spirituellement immobilisés. Cela a trompé doute dévore notre temps, gaspillant notre chance de libération ; il ressemble à un démon carnivore qui détruit la vie, coupant court à l'épanouissement du potentiel d'une personne.

Un esprit qui tourne dans doute ne peut pas aller tout droit sur le chemin de la libération. Si nous commençons à faire une pratique, nous doute son efficacité; lorsque nous écoutons les enseignements, nous doute leur authenticité. Nous doute notre capacité à pratiquer; nous doute la capacité de notre professeur à nous guider ; nous doute le chemin vers la pratique; nous doute l'existence de l'illumination. Incapables de parvenir à une quelconque résolution, nous ne pouvons avancer sur le chemin et notre esprit reste tourmenté. Nos buts ultimes, la libération et l'illumination, sont massacrés par ce démon de doute.

Contrer doute, nous devons d'abord arrêter le flot de pensées contradictoires et calmer notre esprit. Méditation sur la respiration est un excellent moyen de dissiper la pensée discursive et de concentrer l'esprit. Un esprit calme peut distinguer les questions importantes qui doivent être prises en considération des pensées sceptiques et absurdes. Ensuite, nous devons apprendre à penser logiquement et clairement afin que nous puissions enquêter sur ces questions et parvenir à des conclusions précises. Pour cette raison, les moines tibétains passent des années à débattre et à discuter des Écritures. La structure formalisée du débat nous apprend à examiner clairement les enseignements et à tester leur validité. Il dégage également des significations plus profondes des enseignements, nous montre ce que nous faisons et ne comprenons pas, et élucide diverses perspectives. Bien que nous ne puissions pas nous engager dans un débat formel, discuter de sujets avec des amis du Dharma sert le même objectif. De cette façon, nous pouvons clarifier ce que nous croyons, et cela fait, nous pouvons commencer à pratiquer en conséquence.

Dévouement

A travers ces louanges et demandes à vous
Réprimer conditions défavorable à la pratique du Dharma
Et ayons une longue vie, un potentiel positif, de la gloire, de l'abondance,
Et d'autres propices conditions comme on veut !

En faisant la pratique de Tara et en appliquant les antidotes aux huit dangers afin de bénéficier à tous les êtres, nous avons créé un énorme potentiel positif. Nous le consacrons maintenant, en dirigeant comment il mûrira, à deux fins principales. Le premier est que tous les êtres soient libres de conditions qui entravent notre pratique et l'intégration du Dharma avec notre propre esprit. Tel conditions peut être externe, comme la guerre, la pauvreté, des obligations excessives ou le manque d'un guide spirituel qualifié, ou interne, comme la maladie, la turbulence émotionnelle, doute, ou une incapacité mentale. Deuxièmement, nous nous engageons à ce que nous et tous les autres nous rencontrions conditions propice à l'actualisation du chemin vers l'éveil. Une longue vie est importante pour que nous puissions étudier et pratiquer la Bouddha's enseignements depuis longtemps. Le potentiel positif nous permet de mourir sans regret et nous propulse vers des renaissances heureuses dans lesquelles nous pouvons continuer notre pratique spirituelle. Il fertilise également notre esprit afin que nous comprenions le sens de la Bouddhafacilement les enseignements et pouvoir les intégrer dans notre vie. La richesse matérielle nous fournit les nécessités pour que nous puissions pratiquer sans souci. Cela nous permet également de partager des biens avec les autres, accumulant ainsi un potentiel positif de générosité. La richesse spirituelle nous permet de contacter un mentor spirituel qualifié et de bons amis du Dharma qui encouragent notre pratique. La gloire peut faire référence à la capacité et conditions pour aider habilement les autres. L'abondance est le sentiment de richesse qui nous permet de donner nos possessions matérielles ainsi que de partager notre amour, notre protection et notre compréhension du Dharma avec les autres d'une manière habile.

Bien que les versets ci-dessus soient formulés de manière à supplier Tara de nous protéger des différents dangers, nous devons nous souvenir de certains points importants afin de bien comprendre leur signification. Tout d'abord, Tara n'est pas un auto-existant, divinité indépendante ou Dieu. Comme toutes les personnes et phénomènes, elle existe de manière dépendante et est vide d'existence indépendante ou absolue. Nous devons éviter de considérer Tara comme un être extérieur qui peut agiter une baguette magique pour guérir nos difficultés et satisfaire nos désirs égoïstes pendant que nous nous asseyons et nous détendons. Au lieu de cela, nous faisons ces demandes en étant conscients que nous (celui qui fait la demande), Tara (celle que nous demandons) et l'action de demander sommes tous vides d'existence indépendante, mais existons de manière conventionnelle.

Deuxièmement, bien que tous les êtres qui sont devenus Tara soient libérés des limitations de leur propre côté pour aider les autres, ils ne sont pas omnipotents. Ils ne peuvent nous enseigner, nous guider et nous inspirer que dans la mesure où nous sommes réceptifs. L'un des buts de la récitation de ces versets et d'autres similaires est d'ouvrir notre esprit et notre cœur, en nous faisant des récipients spirituels réceptifs. Bien que nous semblions prier une Tara externe, nous invoquons notre sagesse et notre compassion internes en générant de merveilleuses aspirations et en dirigeant notre pensée vers des objectifs vertueux. Plus nous ouvrons nos cœurs avec amour et compassion à tous les êtres de manière égale, plus Tara peut nous affecter. Plus grande sera notre sagesse en comprenant nature ultime, plus Tara peut nous inspirer pour approfondir nos réalisations.

Télécharger une présentation PowerPoint de Tara et les huit dangers dont elle nous protège.

1. Pour faire la pratique de Tara, certaines exigences sont nécessaires. Les pratiquants doivent consulter un enseignant qualifié du bouddhisme tibétain. La description ici ne doit pas être utilisée pour méditation.
    ↩