Verš 108: Kořen všeho dobra

• Základní, vrozená jasná světelná povaha mysli
• Jak je mysl čistá
• Jak základní mysl čistého světla je základem samsáry i nirvány
• Ukončení přenosu opětovnou návštěvou začátku textu

Drahokamy moudrosti: verš 108 (download)

Co je jediným kořenem veškerého dobra v samsáře a nirváně?
Jasné světlo vlastní mysli, která je od přírody zbavena každé skvrny.

"Čistá světelná povaha mysli." To, o čem zde mluvíme, je základní, vrozené jasné světlo, což je nejjemnější úroveň mysli, která existuje v době smrti a v době, kdy jogíni absorbovali všechny větry do centrálního kanálu a poté je používají. ta jasná světelná mysl, aby si přímo uvědomila prázdnotu. A použitím té nejjemnější úrovně mysli, aby si uvědomili prázdnotu, pak jsou schopni vyčistit všechny skvrny z mysli. Proč jsou schopni vyčistit všechny skvrny z mysli? Protože mysl – ta základní, vrozená mysl jasného světla – je ze své podstaty neposkvrněná.

Toto funguje dvěma způsoby.

1. Za prvé: je neposkvrněné – nebo je čisté – v tom smyslu, že nikdy nebylo a nikdy nebude ze své podstaty existovat. Je tedy čistý a neposkvrněný tím, že je ze své podstaty existencí. Pokud by mysl existovala ze své podstaty, nemohla by se změnit. Protože pamatujte, že něco existuje ze své podstaty nemůže být ovlivněno příčinami a Podmínky, je to trvalé, nelze to změnit. Takže skutečnost, že mysl je osvobozena od inherentní existence, je její základní čistotou. Nebo to, čemu říkáme přirozená čistota mysli.

2. Potom druhým způsobem: mysl je neposkvrněná tím, že trápení nevstoupilo do přirozenosti mysli. To znamená, že povaha mysli jako bytí jasnosti a uvědomění se liší od utrpení. Takže trápení může existovat. Jsou také druhem jasnosti a uvědomění v tom smyslu, že jsou mentálními faktory. Takže v tomto smyslu jsou také jasné a vědomé. Ale trápení nevstoupila do přirozenosti mysli, a proto je lze od přirozenosti mysli oddělit. Pokud máte například špinavý hadřík, špína nevstoupila do podstaty hadříku. Je to jen něco, co je na látce. Vypadá to, že špína je přímo v látce a že látka je ze své podstaty špinavá, ale není tomu tak, protože špína je jen na ní. Nebo je to mezi vlákny. Jde ale o to, že když si vezmete mýdlo, můžete hadřík vyprat a tím se špína eliminuje. Stejným způsobem, když použijeme moudrost uvědomující si prázdnotu podpořen metodickým aspektem cesty pak můžeme odstranit všechnu špínu a všechny ostatní nečistoty z mysli. Zatímco kdyby to bylo jeho samotnou přirozeností – jako je povaha ohně žhavá a hořící, nikdy nemůžete vzít teplo z ohně a přesto oheň mít, ale můžete odstranit trápení z mysli a přesto mít jasnou a vědoucí povahu. mysli.

Tato základní mysl jasného světla je základem samsáry a nirvány v tom smyslu, že když je tato mysl zakryta zatemněním, bytosti jsou v samsáře. Když je tato mysl osvobozena od zatemnění, pak tyto bytosti dosáhly nirvány. Když je mysl osvobozena od všech zatemnění, pak tato bytost dosáhla plného probuzení. Takže tato povaha mysli je základním základem, na kterém existují samsára i nirvána. Takže to není tak, že máte jednu mysl, když jste v samsáře, a pak je ta mysl totálně zničená a vy získáte novou mysl, když se dostanete do nirvány. Ta mysl, která je od přírody čistá, se očistí.

Je těžké to pochopit. Vysvětlují to v Vznešené kontinuum (Maitreyův text), "Jak to může být od přírody čisté a přesto se očistit?" Je od přírody čistý v tom smyslu, že nemá vlastní existenci, a čistí se v tom smyslu, že se odstraní špína, která je na něm. Takže se můžeme radovat.

A pak jsem si řekl, že si přečtu první verš znovu, protože máme takový zvyk, že vždy, když něco dokončíme, začneme úplně od začátku, což naznačuje, že to podruhé necháme nedokončené, takže se musíme vrátit a udělat to znovu. .

Začíná prolog, Sedmý Dalai Lama říká:

S jednobodovou oddaností se klaním Guru Mañjuśrī, Věčně mladý, nejvyšší božstvo, duchovní lékař, který slouží jako elixír všem bytostem a přináší jim štěstí a dobro; sám byl měsícem v úplňku se vševědoucí moudrostí a navždy opustil chyby každé samsárské nedokonalosti.

A pak jeho Pocta, která je zároveň příslibem složení textu,

Kouzelník projevuje dvojníka, jeden se stává dvojkou.
Objeví se tazatel a odpovědník a navlečou tento růženec vzácných drahokamů.

Takže se stal tazatelem a odpovědným ve všech těchto verších.

A pak první verš,

Jaký velký oceán je nejtěžší opustit?
Tři sféry cyklické existence, které zmítají vlnami bolesti.

a dva,

Co je to mocné lepidlo, které nás spojuje s nepříjemným prostředím světskosti?
Senzorické fixace, které se drží připevnění k lákavým věcem světa.

A uděláme tři:

Co je to za velký oheň, který zuří, když se k druhým přiblížíme příliš blízko?
Hrozný hněv které nesnesou ani tu nejmenší výzvu.

A čtyři:

Co je to hustá temnota, která zakrývá pravdu před našima očima?
Nevědomost, která existuje od dob bez začátku.

Přejdeme od toho k připomenutí na konci textu, že samotná podstata naší mysli je čistá. A proto lze dosáhnout úplného probuzení.