Závazky tréninku mysli

• Začátek oddílu „Nevratné závazky společnosti Trénink mysli”
• Co to znamená být nestranný ohledně předmětů trénink mysli
• Co to znamená postavit se trápení, nepoddat se jim, nebo mít s nimi trpělivost

MTRS 46: Závazky trénink mysli, část 1 (download)

Motivace

Pěstujme svou motivaci se silným pocitem, že ať už se narodíme kdekoli v cyklické existenci, ať děláme cokoli, nic z toho nepřinese žádné trvalé uspokojení. Nic z toho není jisté ani nic skutečného. Vytvořme silný záměr porozumět realitě, dát svému životu smysl a osvobodit se od pout nevědomosti.

Když se pak rozhlédneme kolem sebe a uvidíme, že ostatní cítící bytosti jsou ve stejné situaci – chtějí štěstí, ale neustále dělají věci, které vytvářejí utrpení, činíme nemoudré volby – vygenerujme v sobě silné odhodlání činit moudrá rozhodnutí a praktikovat cestu. Vytvořme silné odhodlání aktualizovat cestu za účelem vedení ostatních na cestu k plnému osvícení. To je naše dlouhodobá motivace pro to, co dnes večer děláme.

Zkoumání našich možností

Pořád si vybíráme, že? A naše volby vytvářejí karma. Naše volby jsou karma v určitém smyslu – volba je mentálním faktorem záměru. Ale někdy opravdu nepřemýšlíme o volbách, které děláme. Máme jen škubavou reakci, nebo děláme obvyklá stará rozhodnutí, protože je to totéž, co jsme se vždy rozhodli dělat, takže je prostě uděláme znovu.

Někdy jsme příliš líní přemýšlet o tom, co je moudrá volba a co ne. Někdy jsme prostě mimo kontrolu a ani nepřemýšlíme o volbách, které děláme. Mysl je jen tlačena sem a tam. Někdy může být mysl tlačena sem a tam a my si to uvědomujeme a myslíme si: „To není dobré rozhodnutí. Tohle není dobrá volba." A pak to stejně uděláme.

Myslím, že část praxe dharmy se zpomaluje, takže se můžeme skutečně podívat na rozhodnutí, která děláme, a přemýšlet o výsledcích těchto rozhodnutí. Nejsou to jen dlouhodobé volby, protože naše krátkodobé volby vedou k dlouhodobým, že? Někdy může jedna malá volba změnit tolik věcí, které se poté stanou. Je tedy důležité věnovat pozornost našim rozhodnutím, protože nám záleží na dopadech na nás samých, na dopadech na ostatní kolem nás. Myslet na tyto věci je důležité, ne? Někdy nejsme opatrní a myslíme si: "Ach, moje rozhodnutí, moje činy - koho to zajímá?" A pak se dostaneme do potíží, že?

Trénink mysli Jako paprsky slunce nás učí, jak se správně rozhodovat. Abychom se dobře rozhodovali, musíme se naučit správně myslet a rozlišovat, co je ctnostné a co nectnostné. Musíme vědět, jak kultivovat ctnostné stavy mysli, a pak také potřebujeme konkrétní pokyny, co dělat a co nedělat.

V této části mluvíme o závazcích tréninku myšlení. V další části po tom je příkazy tréninku myšlení. Mnoho z nich jsou jen velmi krátké pokyny – dělejte to a nedělejte tamto. Je to velmi užitečné i pro ty z nás, kteří nemají rádi, když nám lidé říkají, co máme dělat. Jsme velmi zábavní: nechceme, aby nám někdo říkal, co máme dělat, ale když nám lidé neřeknou, co máme dělat, cítíme se velmi ztracení. Říkáme: „Potřebuji nějakou strukturu. Řekni mi, jak to mám uvést do praxe."

 Není to zvláštní, jak se máme? Když někdo řekne: „Dobře, dělej tuhle práci,“ odpovídáme: „Nevím, co dělám. Proč mi nedají další směr?" Ale když řeknou: "Udělej to takhle, takhle, takhle," my říkáme: "Proč mi šéfuješ?" Je to meshuggeneh, že? Totální mešuggeneh. Víte, co znamená mešuggeneh? Je to jidiš pro „blázna“. Někdo, kdo je mešuggeneh, nedělá věci moudře. Takoví jsme, ne? 

Nyní jsme v sekci nazvané „Nevratné závazky Trénink mysli.“ Má dvě části:

Vysvětlení toho, co se v textu objevuje ve verších, a toho, co se v textu objevuje jako maxima.

Za prvé, „to, co se objevuje v textu ve verších“, je to, jak je text napsán v tibetštině. Zde nám dává několik pokynů: "Udělej to a nedělej tamto." Takže obviň Nam-kha Pela, pokud nechceš být šéfován. Neobviňujte mě. Měli bychom chválit Nam-kha Pel za to, že nám řekl, co máme dělat, ne? Tady je to moudrý návod.

Tři důležité body

Vždy trénujte ve třech skvělých bodech. Jedná se o následující: Trénink mysli což není v rozporu se závazky, trénink mysli která není svedena na scestí a trénink mysli která je nestranná.

"Trénink mysli to není v rozporu se závazky“ znamená trénink mysli to neporušuje naše závazky, naše sliby. Tak je popisuje.

Za prvé, nikdy bychom neměli jednat v rozporu s praktikami společnými pro všechna vozidla a říkat „není na tom nic špatného, ​​protože trénuji mysl“, když porušíme nějaký menší závazek a tvrdíme, že se od nás, následovníků, nic jiného nevyžaduje. a trénink mysli.

To je trénink mysli o neporušení slibů. Tři důležité body znamenají, že nepřekračujte sliby. Nikdy bychom neměli jednat v rozporu s praktikami společnými pro všechna vozidla. Jinými slovy, pokyny pro útočiště, pět příkazyse klášterní příkazy, základní obecné praktiky, deset nectností: nikdy bychom neměli jednat v rozporu s těmito věcmi.

Neměli bychom říkat: „No, není na tom nic špatného, ​​když to dělám, protože cvičím trénink mysli.“ Jinými slovy: „Jsou to triviální praktiky a já jsem jejich velký praktik trénink mysli, takže se těmito nemusím řídit.“ Opuštění deseti nectností a zachování deseti ctností jsou jádrem celé cesty pro všechna vozidla. Je velmi důležité, abychom to měli na paměti a řídili se tím.

Naopak bychom měli cvičit v procvičování Buddha's učení v celém rozsahu od instrukcí o základní logice až po Guhyasamaja tantra.

To je pro mysl. Někdy lidé říkají: „No, jsem vyšší praktik, takže nepotřebuji dělat tyto malé praktiky,“ a to není správný postoj. Když se podíváte na opravdu velké mistry, dělají malé praktiky velmi dobře. Dokonce i v našem vinaya, máme pokyny pro etiketu, jako je správné nošení hábitů a tak dále. Díváte se na Jeho Svatost: vždy nosí své roucho správně. Nejsou nedbalí; nejsou tu a tam. Je důležité udržovat i maličkosti dobře a respektovat všechna pravidla, která se týkají Buddha učí.

Druhým bodem je nenechat se svést na scestí:

Zadruhé bychom se měli vyvarovat kopání škodlivé země, kácení zlověstných stromů, míchání škodlivých vod, návštěvám postižených nakažlivými nemocemi bez opatrnosti nebo spojování pohledem nebo chováním s těmi, kdo jsou morálně zkažení nebo posedlí duchy. Měli bychom následovat čistou a neporušenou tradici sestupující od velkého Atishy, ​​jediného božského pána, po vševědoucího Tsong Khapa a jeho žáky.

„Nebýt sveden na scestí“ mluví o někom, kdo praktikuje nácvik myšlení, ale je kvůli tomu trochu arogantní. Tato osoba říká: „Jsem velmi zkušený praktikující cvičící myšlení, takže mohu kopat zemi, kde žijí ostatní tvorové, a rozvířit je. Nic se mi nestane." Když se říká „zlověstné stromy“, vychází to z tibetské kultury a myšlenky duchů. Takže to znamená kácet tyto stromy a myslet si: "Ach, duchové mi neublíží ani nágové mi neublíží."

„Míchání škodlivých vod“ je stejný druh věcí. Znamená to také navštěvovat ty postižené nakažlivými nemocemi, aniž byste podnikli nějaká preventivní opatření a mysleli si: „No, nebudu nemocný, protože budu cvičit myšlení.“ Je to arogantní: „Ach, nemusím to dělat, protože se mi nic nestane. Můžu dělat všechny tyhle nebezpečné věci, protože nespadnu ze žebříku. Nenechám se zabít při autonehodě. Mohu pít a držet to. Nic zlého se mi nestane."

Je to tento druh arogantní mysli, která si myslí: "No, protože praktikuji Dharmu, protože praktikuji trénink myšlení, nic špatného se mi nestane." Takže jsme ve svém chování docela neopatrní. To je ten druhý. Je to druh arogance, ne? "Ach, můžu podvádět tohle a tamto." Nikdo se to nedozví." Je to něco takového. To říká, že bychom měli místo toho následovat čistou a neporušenou tradici od Atishy po Je Rinpočheho. Měli bychom opravdu dobře a s respektem dodržovat tradice.

Za třetí, měli bychom být nestranní, pokud jde o náš předmět trénink mysliať už jsou to lidé nebo nelidé, přátelé, nepřátelé nebo cizinci, lidé, kteří jsou nadřazení, nižší nebo rovní, ti, kteří jsou vysocí, střední nebo nižší.

Když cvičíme trénink mysli měli bychom to praktikovat ve vztahu ke všem. Necvičíme jen tak trénink mysli ve vztahu k důležitým lidem, abychom neztratili nervy a nevypadali před nimi špatně. "Cvičím trénink mysli když jsem s nimi, protože chci mít dobrou pověst. Chci vypadat dobře. Ale s lidmi, o kterých si myslím, že jsou méněcenní, nepotřebuji cvičit trénink mysli protože koho zajímá, co si o mně myslí. Umím být hrubý."

Nebo jiný příklad: „Nectnost opouštím jen za určitých okolností, jako když se na mě lidé dívají. Když jsem sám ve svém pokoji, dělám cokoliv, protože tam nikdo není." A jé. Takže to mluví o zaujatosti vůči tomu, koho praktikujeme trénink mysli s jakými situacemi nacvičujeme trénink mysli s.

Je to proto, že bychom měli praktikovat soucit bez rozdílu vůči všem vnímajícím bytostem pod nebem.

To znamená nejen praktikovat soucit s lidmi, které máme rádi, a zapomínat na soucit s lidmi, které nemáme rádi. Znamená to nepraktikovat lásku a soucit s lidmi, kteří jsou laskaví a chválí nás, a pak na to zapomenout s lidmi, kteří jsou zlí. Nebo to může být dokonce naopak: cvičit myšlenkový trénink s lidmi, kteří jsou tak trochu zlí, ale pak se k lidem, kteří jsou k nám milí, chovat velmi lehkovážně a nestarat se o ně.

To je další věc, kterou můžeme udělat, ne? Není to vždy tak, že upřednostňujeme lidi, které máme rádi, a špatně zacházíme s ostatními. Někdy se tak dobře staráme o cizí lidi nebo lidi, které považujeme za nemocné nebo potřebné, ale lidi, se kterými žijeme, bereme jako samozřejmost. To je mluvení o tom, že také nemáme takový přístup, ale místo toho praktikujeme lásku a soucit se všemi.

Aplikace protijed

Vzhledem k tomu, že rušivé emoce v našich proudech mysli, předměty, které je třeba opustit, mají být potlačeny, nestačí použít částečnou nebo alternativní nápravu.

Jinými slovy, neuplatňujeme prostředky pouze na některá postižení, ale ne na jiná: „Budu pracovat na svém hněv ale připevnění na tom nezáleží. Každý má připevnění. Pochopí, když budu jednat s připevnění. Zlost Raději cvičím s, protože to nevypadá tak dobře.“ Mluví o tom druhu mysli, která si myslí: "Budu cvičit jen s některými potížemi a ne s jinými."

Měli bychom se trénovat v porozumění tomu, jak mají být protilátky obecně aplikovány, bez předpojatosti vůči rušivým emocím.

To znamená například vědět, jak používat rozjímání na nestálost, na nezištnost – to jsou obecné protilátky na všechna trápení. Znamená to také znát jednotlivá antidota na konkrétní postižení.

Je to proto, že všechny tyto rušivé emoce jsou překážkou osvobození a vševědoucnosti a jsou rovnocenné v tom, že nás zatahují do strastí cyklické existence, takže musíme být nestranní, máme-li mít ke všem nezaujatý postoj.

Cvičení „nestranným“ způsobem se vztahuje k vnímajícím bytostem, které praktikujeme trénink mysli s utrpením, které používáme trénink mysli působit proti. Znamená to snažit se být konzistentní jako lidská bytost. Není to tak, že bychom byli zdvořilí k důležitým lidem, ale nezdvořilí k lidem, které považujeme za méněcenné, nebo že se dobře tváříme pro dobrodince a pak ostatním říkáme „cokoli“. Opravdu se snaží cvičit stejným způsobem vůči všem – nejen vůči lidem, ale také vůči zvířatům a hmyzu. Znamená to být laskavý ke všem našim zvířecím a hmyzím přátelům.

Zapojte se energicky do násilné kultivace a opuštění.

Slyšíme sílu a říkáme: "Ach, napětí, stres, násilná kultivace, násilné opuštění." To není to, co to znamená, dobře?

Obecně se od nás nepředpokládá, že bychom vůči lidským nebo nelidským bytostem používali sílu, protože je to provokuje hněv.

Zde myslím „agresivně“ místo „násilně“. Chceme násilně cvičit pro kultivaci a opuštění.

Ale pokud jednáme agresivně – tímto způsobem vůči lidským bytostem – provokuje to jejich hněv. Pak skončíme s těžkými vztahy. S nelidskými bytostmi je to podobné. Provokujeme je hněv. Pak k nám lidé nebo nelidské bytosti také chovají zášť. Ubližují nám v tomto životě, nebo možná v budoucím životě jsme se spojili takovým způsobem, že nám tenkrát ubližují kvůli našemu chování k nim nyní. Mohou nám ublížit v tomto životě, v budoucích životech, stejně jako v přechodném stavu.

Takže to znamená být si vědom toho, jak zacházíme s ostatními bytostmi a že to vyvolá reakci. Někdy jsme tak překvapeni, když jsou na nás ostatní naštvaní. "Co jsem udělal?" Zapomínáme na to, že jsme možná jednali bezohledně – kousali se do zad, nebyli jsme spolehliví nebo něco podobného. Nebo možná jsme se na ně vrhli, nechme naše hněv ven, a pak se divíme, proč k nám mají špatnou náladu nebo proč k nám chovají zášť.

Mezi lidmi bychom se neměli chovat násilně k těm, kteří k nám byli laskaví, nebo dokonce k našim příbuzným a služebníkům. Jinak se pomoc, kterou nám předtím poskytli, stane bezcennou a bude důvodem hněv.

Myslím, že to znamená nebýt agresivní vůči těm, kteří k nám byli hodní a pomohli nám, protože pak by se předchozí pomoc, kterou nám poskytli, stala bezcennou. Nemyslím si, že to znamená, že to nemá cenu, ale mohou litovat pomoci, kterou nám poskytli, a to není pro jejich mysl příliš dobré. Předchozí pomoc, kterou nám poskytli, se dokonce může stát případem hněv pro ně, protože toho litují: "Ach, byl jsem takový blázen, že jsem pomáhal tomu a tomu." Když ostatní lidé takto uvažují, ničí jejich zásluhy.

Vůči komu pak máme být silní?

 Pokud nebudeme rázní a agresivní vůči vnímajícím bytostem, k čemu budeme rázní a agresivní?

Obecně platí, že všechny chyby cyklické existence pocházejí ze svého původu, karma nebo činy a rušivé emoce. A akce popř karma, vznikají kvůli rušivým emocím.

Pokud budeme rázní, pokud ukážeme prstem a řekneme: „Vypadni odtud,“ měli bychom ukázat prstem na znepokojivé emoce, protože právě ony vytvářejí karma které vedou k dukkha.

Protože mezi všemi znepokojujícími emocemi je uchopení sebe sama hlavní, všechny naše duchovní praktiky slyšení, kontemplace a rozjímání zahrnující naše tělořeč a mysl by se měly silně soustředit na její odstranění.

Protože kořenem všech strastí je sebeuchopující nevědomost, měli bychom soustředit veškerý svůj sluch, myšlení a meditaci na její odstranění. Myslím, že je to důležité, protože někdy si můžeme myslet: „Ach, odstranit nevědomost, to znamená uvědomit si prázdnotu. Prázdnota je obtížná – všechny tyto prostupy a protiproniknutí, velká slova. Nerozumím tomu, a tak nechám prázdnotu stranou.“

Mohli bychom tak snadno uvažovat, ale to není dobrý způsob uvažování. Spíše, bez ohledu na to, jak chápeme prázdnotu, měli bychom se snažit o ní přemýšlet a aplikovat je na věci, které vidíme v našem každodenním životě. Tímto způsobem se cítíme trochu více v souladu s povahou reality a pokračujeme ve studiu a úvahách o ní.

Zaměřte se na trápení

Pokud jde o způsob, jakým to provést, Průvodce po a Bodhisattva's Way of Life říká: "Udělat to bude moje jediná posedlost."

„To udělat“ znamená vyhladit utrpení. Takže, pokud budeš něčím posedlý, tohle je to, na co se musíš zaměřit, dobře? To musí být vaše posedlost: zbavit se utrpení.

Se silnou záští se s nimi setkám v bitvě. Zde může rušivá emoce zničit jiné rušivé emoce, ale ne jinak.

Takže říkáme: „Dobře, zničení trápení bude mou posedlostí a budu k nim chovat silnou zášť. Zničím je v bitvě." Ale to je svým způsobem pobuřující jazyk, že? Říkáme: „Posedlost? Jako buddhisté bychom měli pěstovat posedlost a chovat silnou zášť? To není moc buddhistické. Proč to dělám?"

Shantideva říká, že to není obvyklý druh posedlosti. Není to obvyklý druh zášti. Říká, že znepokojující emoce může zničit jiné znepokojivé emoce v tom smyslu, že pokud se na něco budete fixovat, zaměřte se na zničení nevědomosti, protože to ji zničí. A pokud budete mít k něčemu silnou averzi, mějte silnou averzi k utrpení a karma, protože to vám dá energii se jim postavit.

Šantideva používá tento druh jazyka – druh jazyka válečníka – hodně a některým lidem se tento jazyk opravdu líbí a považují ho za velmi užitečný. "Jsem duchovní bojovník a stavím se proti utrpení." Někomu je tento jazyk velmi užitečný a některým lidem nepomáhá vůbec. Zjišťují, že potřebují jazyk, který je mnohem jemnější, mnohem přijatelnější, mnohem jemnější.

Bez ohledu na to, jaký jsme člověk, musíme rozumět opačnému jazyku, abychom neupadli do extrému. Pokud jste člověk, který má rád tento druh silného jazyka, když někdo mluví o sebepřijetí a jemnosti, neříkejte: "Ach, to je jen slaboch." Místo toho se snažte pochopit, o čem mluví.

Podobně, pokud jste člověk, který má rád jemnější jazyk o přijetí – být k sobě jemný a být k sobě laskavý – pak se nerozčilujte, když někdo jiný říká: „Budu válečník a rozdrtím svá trápení. !“ Protože jim to tak funguje. Myšlenka je taková, že musíme pochopit význam všech těchto různých druhů jazyků, protože někteří učitelé mohou používat jeden jazyk a někteří učitelé mohou používat druhý. Musíme porozumět tomu, co se snaží říct, místo toho, abychom jen reagovali trhaně.

Někdy slyšíme určitý druh jazyka a automaticky proti němu reagujeme. Mohou existovat určité způsoby, jak vložit věci do některých našich recitací, a my jen slyšíme tento jazyk a říkáme si: "Fuj!" Pro nás osobně je to skutečný tlačítkový jazyk. Vracíme se k našim starým asociacím s tímto druhem jazyka.

Je velmi důležité, když máme tento druh jazyka – buď jej používá náš učitel, nebo je napsán v recitacích, které děláme – abychom se snažili pochopit, co to znamená, a nebýt tak reaktivní. Vezmete si například „sebestřednost je náš nejhorší nepřítel,“ a řekněte: „Ale já jsem svůj sebestřednost, tak jsem můj největší nepřítel. Nenávidím se." To je špatný závěr. Musíme pochopit, co je smyslem toho učení, a není to o nenávisti k sobě samým.

Jeden z mých velkých byl „potěšující duchovního mistra“, protože jsem slyšel „líbí se Bohu“. Bylo to pro mě velké stlačování knoflíků, protože se vám líbí Bůh, ale nevíte, jaká jsou pravidla. A pokud dobře nepotěšíte, máte velký problém. Také to byl velmi rodičovský jazyk: „buď hodná holka a někoho potěš. Reagoval jsem na to tak silně. Pak jsem si musel opravdu sednout a přemýšlet: "No, co ten jazyk vlastně znamená?"

Neznamená to "buď hodná holka a dělej, co chce někdo jiný." To není smysl. Znamená to, že naši duchovní mistři nechtějí nic jiného, ​​než abychom byli šťastní a vytvářeli příčiny štěstí. Když vytváříme příčiny štěstí, jsou velmi šťastné, tak je potěšíme. Vytváření ctnosti je to, co stejně chceme dělat. Neděláme to za účelem vyhrát body za sušenky s někým jiným. To je význam toho jazyka, „dělat to, co se líbí duchovního mistra. "

Jiní lidé mohou mít rádi jiný jazyk, například „dělejte, co je pro vás dobré“. Mohli by si myslet: „Udělej, co je pro mě dobré? To je dobré. Udělám, co je pro mě dobré." Ale pak si pomyslí: "Ach, co je pro mě dobré, je právě teď půl galonu zmrzliny." Takže musíte pochopit, co to znamená. Neznamená to dopřát si. Znamená to skutečně přemýšlet: „No, co je vlastně pro mě dobré? Co to vlastně znamená?"

Jen se snažím říct, nebuďte příliš uzavřeni v jazyce. Protože i při našich běžných vzájemných interakcích někdy někdo řekne jedno slovo a my s tím slovem máme příběh, takže když ho slyšíme, jdeme balisticky. Vkládáme všechny své významy do tohoto jediného slova nebo tohoto komentáře a naše mysl si prostě říká: „Ach! Tato osoba je achhhh!" Řekli jen jedno slovo nebo udělali jeden komentář, ale protože je tu něco, o čem máme velký knoflík, naše mysl se z toho dostane úplně mimo. Nestává se to?

Šantideva pokračuje: "Bylo by pro mě lepší nechat se spálit, nechat si useknout hlavu a zabít mě, než kdy jindy se klanět svým nepřátelům, všudypřítomným znepokojivým emocím."

To je dost silné. Neznamená to, že pokaždé, když někomu řeknete ošklivé slovo, měli byste si jít uříznout hlavu nebo si myslet: „Spíš si zasloužím zemřít, než kritizovat tohoto člověka. To není smysl tohohle. Shantideva říká, že když skutečně vidíme, že znepokojivé emoce, trápení, jsou to pravé, co vytváří neštěstí pro nás i ostatní, měli bychom mít trochu energie a postavit se jim.

Neměli bychom jim jen podlehnout a myslet si: 'Ach, musím být soucitný k těm trápením,' nebo něco takového. Ne, měli bychom se jim postavit a pomyslet si: „Pokud se tomu trápení poddám, je to opravdu škodlivé. To mi v budoucnu způsobí mnohem více utrpení, protože toto trápení mě pošle do nižších sfér. Zatímco když mi v tomto životě useknou hlavu, nejhorší, co se stane, je, že zemřu. A je to."

Z tohoto pohledu můžete vidět, že spíše než kupovat si svá trápení a pokračovat v nich a dál a dál, měli bychom se jim postavit a říct si: „Proč to dělám? Je lepší, když ztratím tento jeden život, než abych vytvořil příčinu utrpení pro tolik budoucích životů.“ Takže to používáme způsobem, který nám dává energii, abychom se postavili utrpení.

Opravdu nás to nutí přemýšlet o tom, jak škodlivé jsou trápení, protože někdy jsme s trápeními až příliš trpěliví. Jsme příliš jemní a soucitní se svými trápeními: "Ach, hněv, chceš říct něco zlého někomu jinému? Jděte přímo vpřed. Ach, hněv, chceš mě zmlátit? Můžete se dostat do určité sebekritiky. Ach, připevnění, chcete si vzít něco, co patří někomu jinému, protože to chcete? To je jedno.” Neměli bychom být shovívaví k utrpení tímto způsobem, protože to z dlouhodobého hlediska končí škodlivě.

Musíme vytrvat v boji proti sebeuchopení a seznámit se se zájmem o druhé.

To je závěr.

Pokud jde o to, co musíme udělat, abychom se vzdali svého sebestředného postoje, text říká:

podrobit si všechny důvody sobectví, pro sebestřednost.

To je kořenový text, který říká: „Podrobte si všechny důvody pro sebestřednost. "

Hrubá a jemná pomíjivost

Měli bychom potlačit každý případ připevnění a nenávist, která vyvolává přehnané předsudky o přátelích, nepřátelích nebo cizích lidech, přitažlivých a nepřitažlivých. To proto, že světské jevů obecně jsou nespolehlivé a vztahy mezi přáteli a nepřáteli zvláště jsou nejisté.

Mluví se tedy o každém případu připevnění a nenávist, každý případ přehnaných předsudků, k nepřiměřená pozornost který říká: „Ach, to je opravdu dobré, úžasné. To je opravdu špatné, hrozné. Tohle musím mít. Musím se toho zbavit." Jsou to všechny tyto druhy reaktivních emocí a chování vůči přátelům, nepřátelům nebo cizím lidem, stejně jako vůči tomu, co je atraktivní a co je neatraktivní. Je to v podstatě tato yo-yo mysl. Jo-jo mysl, která je k tomu přitahována, myslí si: „Musím to mít“ a tlačí se proti tomu a myslí si: „Nemůžu to vydržet.“ Je to mysl, která je tak reaktivní – jen škubnutí kolenem, stisknutí tlačítek.

Říká, abychom opravdu zpomalili a podívali se na předsudky, které máme, a abychom se podívali na způsob, jakým vytváříme předsudky pro nebo proti určitým lidem jako jednotlivcům, určitým skupinám lidí. Protože to všechno je dost smrtící. Kdykoli začneme zobecňovat, mohou existovat obecné charakteristiky sdílené určitými lidmi, ale myslet si, že každý v této skupině má tuto vlastnost, není příliš užitečný způsob myšlení.

Musíme si toho být vědomi, protože mnohokrát jsme byli takto upraveni od dob, kdy jsme byli mladí. Naši rodiče nám řekli, abychom mluvili s určitými lidmi a nemluvili s jinými lidmi, abychom se scházeli s některými lidmi ve škole a nestýkali se s jinými lidmi. V médiích teď dokonce koluje tolik předsudků. Je důležité být opravdu velmi pozorný a nenechat naši mysl množit se o takových věcech směrem ke skupinám lidí nebo k jednotlivcům.

A důvod pro to je světský jevů obecně jsou nespolehlivé a vztahy mezi přáteli a nepřáteli zvláště jsou nejisté.

Světské věci obecně jsou nespolehlivé. Proč? Protože jsou nestálé. Mnoho z nich má charakteristiku hrubé nestálosti v tom smyslu, že se úplně rozdělí, takže už je nelze rozpoznat jako jevů byli předtím. Dům se rozpadne a nepoznáte to jako dům nebo něco podobného. Člověk zemře: to je ta hrubá pomíjivost.

Ale vše také podléhá jemné pomíjivosti: v každém jednotlivém okamžiku vzniká a rozpadá se, vzniká a rozpadá se, bez jakéhokoli okamžiku skutečného setrvání ve stabilitě. Je to jen neustálé vyvstávání a rozpadání. To je přirozenost všech jevů a zcela v souladu s vědou.

Říká to všechno jevů kolem nás vznikající a zanikající v každém zlomku vteřiny, a zejména vztahy mezi přáteli a nepřáteli, jsou velmi nejisté. Mění se v každém zlomku sekundy, ale někdy také ve větších úsecích času – přes hodinu, přes den, přes rok – můžeme sledovat, jak se mění naše vztahy s lidmi. Je to úžasné, že?

Ke komu jste měl blízko před deseti lety? Ke komu jsi měl blízko? Konec roku 1999, tam jsme: ke komu jste tehdy měli blízko? Máte teď k některým z těch samých lidí blízko? Změnili se ti lidé? Pokud máte blízko k některým stejným lidem, změnili se? Je vztah stejný jako předtím?

 Někteří lidé, kteří byli dříve nepřáteli, se stali přáteli; někteří lidé, kteří byli přáteli, se stali nepřáteli. Věci se neustále mění. Není to příliš stabilní, není to příliš jisté. Z tohoto důvodu proč kupovat všechny naše množící se myšlenky o tom, „ten a ten je takový a ten a ten je takový?“ Nedává to žádný smysl, vzhledem k tomu, jak jsou všechny tyto věci v pohybu.

Nagárdžuna říká dovnitř Přátelský dopis,

Váš otec se stane vaším synem, vaše matka, vaše žena a vaši nepřátelé se stanou přáteli. Odehrává se i opak. Proto v cyklické existenci neexistuje vůbec žádná jistota.

S lidmi, ke kterým máme v tomto životě určitý vztah, jsme měli v minulém životě úplně jiné konvenční vztahy. V budoucím životě můžeme mít také velmi odlišné konvenční vztahy. Lidé, kteří byli minule našimi rodiči, jsou tentokrát naše děti. Lidé, kteří byli dříve přáteli, jsou nyní nepřátelé. Lidé, kteří nás zaměstnávali dříve, nyní zaměstnáváme my je. Všechny tyto věci se neustále mění. Z toho důvodu nedává smysl držet se určitých lidí a říkat: "Ale tito lidé jsou víc to, to nebo ono, než kdokoli jiný."

Za sto let s nimi budeme v úplně jiném vztahu. Maximálně za sto let — pravděpodobně méně. já Pochybuji, kdokoli z nás bude za sto let naživu. Takže lidi, kterým jsme teď tak blízcí, možná ani nevíme. Můžeme s nimi mít nyní jeden druh vztahu, ale jaké vztahy budeme mít v příštím životě?

Z tohoto důvodu je důležité nenechat se příliš zamknout se slovy „Ale tento člověk je tak smysluplný“ nebo „Tento člověk je tak hrozný“. Protože se to všechno změní, ne? Žádná z těchto věcí nemá žádnou podstatu. Lidé nemají pevné, konkrétní osobnosti, že? Mohli bychom říci: "Ach, ale miluji jejich osobnost." Ale takovou osobnost nebudou mít tak dlouho. Ani v tomto životě lidé nemají konzistentní osobnost, že? V příštím životě se můžeme narodit o deset miliard vesmírů dál a ani je nebudeme znát.

Když se podíváte, můžete vidět, že osoba je pouze označena v závislosti na jakýchkoli agregátech, které tam jsou. Uvnitř člověka není nic, co by bylo nějakou konečnou osobností nebo duší nebo něčím, čím skutečně jsou. Všechno se to jen mění. A to také znamená, že se všichni můžeme stát buddhy. Je to dobrý důvod, proč to neuchopit.

Existuje také úsloví: „Postavte pevnost tam, kde je největší nebezpečí“.

Souvisí to s předchozí myšlenkou potlačení každé instance připevnění, averze, zaujatost a podobné věci, postavte pevnost tam, kde je největší nebezpečí. Jinými slovy, kde máte největší zaujatost, největší hněv, největší připevnění, pracujte nejprve na těchto věcech.

Myslím, že v naší praxi je velmi důležité znát oblasti, které nám dělají největší problémy, a pracovat na nich. Jaké chování je skutečně nejškodlivější? Jaké emoce nás nejvíce ovlivňují špatným způsobem? Je důležité to vědět a opravdu s těmi věcmi pracovat, místo toho, abyste se zabývali maličkostmi. Dostaneme se k malým věcem, ale vyplatí se, když budeme pracovat s velkými věcmi.

Je třeba přemýšlet o faktorech, které způsobují úpadek vaší duchovní praxe. A text říká: "Důsledně trénujte, abyste se vypořádali s obtížnými situacemi."

To je pokyn, abychom to udělali přemýšlet o faktorech, které mohou způsobit úpadek naší duchovní praxe, což jsou obtížné situace. Jsou to obtížné situace, které vyvolávají obtížné emoce, které vyvolávají nezdravé chování. Takže nám to říká, abychom důsledně trénovali, abychom se vypořádali s těmito obtížnými situacemi. Text uvádí pět druhů obtížných situací. Pravděpodobně jich je víc, ale teď budeme mluvit jen o pěti.

Pět obtížných situací

Za prvé, protože i sebemenší špatné chování vůči Tři drahokamy, Vaše opat, duchovního mistra, rodiče a tak dále, kteří jsou k vám všichni velmi laskaví, je velmi vážné, měli byste si dávat pozor, abyste s nimi neztratili nervy.

Projekt Tři drahokamy, Naše opat, Naše duchovního mistra, naši rodiče: to jsou všichni lidé, kteří k nám byli v tomto konkrétním životě velmi laskaví, takže kdokoli z ctnostných nebo nectnostných karma že s nimi vytváříme, je obzvláště silné. Protože jsou to mocné předměty, se kterými tvoříme karma, měli bychom si dávat velký pozor, abychom s nimi neztratili nervy.

Když ztratíme nervy, říkáme a děláme nejrůznější věci, že? A to může být velmi, velmi nebezpečné. Zlost může dokonce způsobit, že někdo odejde na své rodiče nebo na jejich duchovního mistra, krást, očerňovat – dělat nejrůznější věci, které jsou velmi škodlivé pro naši vlastní praxi. Takže je o co se starat.

Samozřejmě hněv vzniká, ne? Musíme to zachytit, než nám to vyjde z úst nebo se projeví v našich činech, a pokusit se něco udělat rozjímání abychom se uklidnili. Pokud to vyjde, musíme se jít omluvit a pokusit se v tomto ohledu podmanit svou mysl.

Za druhé, protože existuje mnoho příležitostí pro vznik rušivých emocí ve vztahu ke členům vaší rodiny, protože s nimi žijete neustále, vyžaduje to speciální trénink.

Nejde tedy jen o to Tři drahokamy, Naše opat, Naše duchovního mistra– je to také naše rodina. Myslím, že to znamená nejen naši biologickou rodinu, ale i naši duchovní rodinu. Jsou to lidé, se kterými žijete, a proč se říká: „Žijete s nimi neustále, takže to vyžaduje zvláštní pozornost.“ Protože lidi, které jsme neustále kolem, můžeme považovat za samozřejmost. Přestáváme si vážit jejich laskavosti a také máme ve zvyku vybírat jejich chyby. Také když trávíme více času s lidmi, máme šanci si jich lépe všimnout, takže uvidíme jejich chyby.

Zvláště pokud rádi vybíráme chyby, můžeme se do toho pořádně pustit. Když si vybíráme chyby ve své rodině – ať už naší biologické nebo duchovní – máme tendenci je odsuzovat, takže děláme věci, které nejsou moc hezké. Za jejich zády je pomlouváme. Vyprávíme o nich příběhy jiným lidem a pak vytváříme frakce: lidi, kteří jsou na mé straně, a lidi, kteří jsou na jejich straně. Pak se celá věc velmi, velmi polarizuje.

Právě jsem četl článek o někom, kdo pracuje pro firmu, a jednou z jejich zásad, pokud se chystáte najmout, je, že v kanceláři nejsou tolerovány žádné drby. Tato osoba říkala: "Nikdy jsem neslyšel, že by se v procesu přijímání a pohovoru říkalo: nebyly tolerovány žádné drby." A ona řekla: "Ve skutečnosti je práce tam docela radost." Víš, že o tobě nikdo nebude mluvit za tvými zády, a pokud ano, někdo mu to zavolá. Takže také držte pusu zavřenou. Za zády lidí nepomlouváte. Někdy si možná potřebujeme vyměňovat informace, aby lidé věděli, co se s někým děje, abychom mohli pomoci, ale to je úplně něco jiného než pomlouvat, odkládat lidi a vytvářet frakce.

Práce se zpětnou vazbou

Publikum: Zmínil jste jedno z přísloví z minulého týdne, když se hlásíte, abyste viděli, jaký je váš pokrok, existují dva zdroje: jeden je mimo vás a druhý je uvnitř vás samotných. Znovu se vrátila otázka, co váš učitel? Nebyly by jejich úvahy o vašem pokroku důležitější než vaše vlastní pozorování?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Minulý týden jsme mluvili o dvou svědcích: o vnitřním svědku, který hodnotí náš pokrok, a o vnějším svědkovi. Řekli jsme, že vnitřní svědectví je nejdůležitější. Jak do toho tedy zapadá zpětná vazba od vašeho učitele? Myslím, že je to docela důležité, protože náš učitel v nás často vidí věci, které my sami na sobě vidět nemůžeme. Ale také bychom neměli brát to, co učitel říká, a říkat: "Dobře, to je pravdivější než můj vlastní vnitřní pocit." Musíme vyvinout určitou schopnost přemýšlet o tom, co náš učitel říká, a vidět, co to znamená z hlediska naší vlastní praxe. Nevzdáváme se vlastní moudrosti.

Představme si příklad. Náš učitel může říci: „Jste trochu líní a musíte do své praxe vložit více úsilí. Bylo by užitečné věnovat více úsilí vaší praxi.“ Musíme se podívat dovnitř a říct: „Dobře, jsem líný? Co to znamená, když učitel říká, že jsem líný a musím do toho vložit více energie? Co to znamená?" Protože takové věci uslyšíme a hned si pomyslíme: „Nedělám to správně. Můj učitel říká, že jsem líný a musím do cvičení vložit více energie. To znamená, že to nedělám správně. Jsem prostě totální flákač. Nejsem hoden."

Do všech těchto druhů výletů jdeme s trochou zpětné vazby. Proto říkám, že se nevzdáváme své moudrosti a prostě jdeme do těchto klebetných reakcí, které máme. "Dobře, můj učitel řekl, že jsem líný, co to znamená?" Jaké jsou různé druhy lenosti? Je tu lenost povalovat se. Je tu lenost být příliš zaneprázdněn samsarickými věcmi. A je tu lenost sebepodceňování. Do kterého z nich jsem zapojen? O kterém z nich to mluví? A do jaké míry?"

A podíváme se dovnitř: "Dobře, hodně se povaluji, ale ztrácím více času tím, že se usadím, než abych zaspal." Nebo: „Ztrácím více času zaneprázdněním samsarickými věcmi než přespíváním.“ U jiných lidí to může být naopak. Musíme přemýšlet o tom, čemu náš učitel rozumí se zpětnou vazbou, kterou nám dávají, a ujistit se, že tomu rozumíme správně.

Často v nás naši učitelé uvidí potenciál, který my sami v sobě nevidíme. Náš učitel nás požádá, abychom něco udělali, a my jen začneme šmejdit, vymýšlet si výmluvy, vtipkovat – to, to a další věci, místo abychom výzvu přijali. Neříkáme: „Ach, oni ve mně vidí nějaký potenciál. Potřebuji si tady stoupnout na talíř a zjistit, jestli to dokážu rozvinout."

Je to stejné, kdykoli dostaneme zpětnou vazbu, vždy si musíme myslet: „Co to vlastně znamená?“ Je důležité to udělat i s dobrou zpětnou vazbou. Někdo říká: "Jsi tak milý člověk," a my říkáme: "Ach, jsem dokonalý ve všech směrech." Zatímco možná tím myslí, že minulé úterý jsi byl zdvořilý k nějakým návštěvníkům nebo tak něco. Ale my prostě řekneme: "Nepotřebuji se vůbec zlepšovat." Takhle většinou komunikujeme, ne?

Publikum: Mám dotaz ohledně tonglenu. Když na sebe beru utrpení druhých, otevře mi to mysl a srdce. Je to pozitivní pocit. Pak se ze mě stane drahokam plnící přání, a to je velmi dobrá věc. Ale část, která je pro mě právě teď záhadou, je část o rozbití sebestředné myšlenky. Nevím, co se tam děje. Nevím, co se děje.

VTC: Říkáš to, když bereš a dáváš rozjímání, přijímání utrpení jiných vnímajících bytostí rozšiřuje vaši mysl, a to je velmi dobré. Stát se drahokamem plnícím přání a dát jim štěstí je také velmi dobrý pocit. Ale rozbít svou sebestřednou myšlenku je pro vás velkou hádankou. Možná se musíte zamyslet nad tím, jaká je vaše sebestředná myšlenka – jak k ní dochází a jak ve vašem životě dělá nepořádek. Možná vám to pomůže jasně vidět, co je to sebestředná myšlenka, abyste ji chtěli zničit. V opačném případě se vše stane dobrým pocitem rozjímání: "Beru jejich utrpení a dávám jim své štěstí." Nezpochybňujeme mysl, která říká: „Chci. Musím to mít takhle. Neříkej mi, co mám dělat."

Musíme vidět, co ta mysl je, a zvážit její zničení. Myslím, že to je velmi důležitý bod braní a dávání rozjímání. Nebereme na sebe jen utrpení druhých a nemyslíme si: „Ach, beru na sebe jejich utrpení, takže teď trpím já a oni jsou svobodní.“ Sedět tam a trpět nedělá dobrotu. Musíme použít to, co oni nechtějí, abychom zničili to, co my nechceme.

Musíme využít jejich utrpení, abychom zničili naše trápení, naše sebestřednost. Musíme mít opravdu silný úmysl zničit naše sebestřednosta normálně nemáme příliš silný úmysl ji zničit. Máme velmi silný záměr ji zachovat. Budeme dokonce používat Dharmu způsoby, které zachovají naši sebestřednost. Musíme to opravdu vidět a chtít se tomu postavit. Ale to je proces. Neznamená to, že bychom měli být všichni napjatí pokaždé, když udělám jednu malou sebestřednou věc a pomyslím si: "Jsem neúspěšný!" Toto je proces.

Je tak zajímavé říkat věci vám všem, protože někteří z vás jsou tak odlišní. Pokud vám řeknu jednu věc, obávám se, že si to někdo jiný špatně vyloží. A když tomu člověku něco řeknu, obávám se, že si to špatně vyložíte. Víš? Protože lidé jsou tak různí. To je to, o čem jsem mluvil, o tom, jak rozumíme slovům a jaká jsou naše tlačítka.

Budeme pokračovat později. Měli jsme první dva body o lidech, se kterými se neustále pohybujeme, a pak o našich rodičích, mentorech a opatech, Tři drahokamy. Projděte si tato učení mezi jednotlivými sezeními a pak se je snažte během dne co nejvíce uplatňovat v praxi. Možná by bylo dobré, kdybychom všichni mysleli na jedno chování, na kterém chceme opravdu zapracovat.

Přemýšlejme o jednom fyzickém a verbálním chování, na kterém chceme pracovat, a pak se podívejme na to, co je za tím mysl, a nechme to působit i na tuto mysl. Není to jen otázka změny vnějšího chování. Je to otázka změny vnitřní mysli. Přemýšlejte tedy o něčem, na čem opravdu chcete pracovat – uvnitř i vně – a pak se podívejme, jak nám k tomu může pomoci trénink myšlenek. Zajímavé může být, když se zeptáme ostatních lidí, na čem si myslí, že bychom měli pracovat – woo! To by mohlo být velmi zajímavé.