Pokyny po přijetí útočiště

• Pokyny společné pro všechny Tři drahokamy
• Pokyny specifické pro každý z Tři drahokamy

Essence of Rafined Gold 21 (download)

Připomínat si naše štěstí, že máme tento vzácný lidský život, máme zájem o Dharmu a možnost ji slyšet a máme otevřenou mysl pro Dharmu, ochotnou ji přijmout, ochotnou o ní přemýšlet, kontemplovat ji. I když nemusíme se vším souhlasit, když to poprvé slyšíme, radujte se, že máme dostatek zásluh na to, abychom o něčem dál přemýšleli, i když tomu na začátku nerozumíme, nebo i když s tím můžeme zpočátku nesouhlasit. Radujme se jen z naší příležitosti naslouchat učení a zařaďme to do širší perspektivy služby všem vnímajícím bytostem. Takže nasloucháním dharmě a zlepšováním naší mysli kéž pokročíme na cestě. Když jsme na cestě a poté, co dosáhneme výsledku, může být naší motivací výhradně prospívat vnímajícím bytostem, pouze mysl lásky a soucitu bez arogance nebo egoismu, který by kontaminoval naši motivaci pro praxi dharmy. Pojďme to opravdu vygenerovat aspirace aby plné osvícení prospělo všem bytostem.

Všímavost k předpisům o útočišti

Pokračujeme v textu, Esence rafinovaného zlata, protože jsme to nějakou dobu nečetli; u některých jiných témat jsme se rozešli, takže se k textu dnes vrátíme. Je to v sekci o azylu.

Přestali jsme s odstavcem, který říká: „Nicméně, útočiště ale pak nepozorování útočiště příkazy má velmi malý užitek a síla toho, že ho vzal, je brzy ztracena. Proto mějte vždy na paměti příkazy.“ To je to, co Třetí Dalai Lama říká a je to opravdu pravda, protože mnohokrát si myslíme: "Ach, útočiště je velmi dobrý." Vběhneme dovnitř a přijmeme obřad útočiště, a pak nás rozptýlí deset tisíc věcí a pak náš zájem o dharmu pohasne a divíme se, proč nemáme energii na to. přemýšlet. Tyto různé pokyny pro útočiště nebo útočiště příkazy byly vytvořeny, aby nás udržely na správné cestě. Poté, co jsme našli útočiště, pokud se pokusíme útočiště udržet příkazy, udržuje náš zájem o dharmu, udržuje naši mysl na praxi. Je velmi výhodné je uchovávat příkazy.

V několika následujících větách Třetí Dalai Lama jde do pokynů z hlediska každého z nich Tři drahokamy. Někteří z vás možná mají modrou modlitební knížku Perla moudrosti I, a pokud to uděláte, je to tam. Budeme číst Třetí Dalai Lama a budeme také číst z Perla moudrosti I.

Třetí Dalai Lama říká: „Když jsem se uchýlil do Buddha, již nespoléhejte na světské bohy, jako je Shiva a Vishnu, a podívejte se na všechny sochy a obrazy Buddha jako skutečné projevy Buddha sám." Za prvé, když jsem se uchýlil do Buddha, který očistil všechny nečistoty a rozvinul všechny dobré vlastnosti, jaký je účel útočiště v jakémkoli nižším božstvu jakéhokoli druhu – v každém, kdo nemá plné uvědomění a úplné opuštění nečistot, které Buddha má? Nedává to žádný smysl, když máte útočiště v nakonec úžasné bytosti utečte v nějakém světském bohu nebo duchu nebo v něčem takovém.

Třetí Dalai Lama zmínil Šivu a Višnua. Ale v našem kontextu by do toho byla začleněna také křesťanská nebo židovsko-křesťanská myšlenka boha stvořitele. Proč ne? utečte v bohu stvořitele, pokud jste se uchýlili do Buddha? Je to proto, že pohledy těchto dvou náboženství jsou zcela odlišné. The Buddha učí z vlastní zkušenosti. The Buddha není tvůrce, místo toho popsal jak karma a jeho účinky působí a učí nás, jak vytvářet příčiny štěstí a opouštět příčiny utrpení. Nemusíme usmířit nebo potěšit žádnou vnější bytost, abychom získali její přízeň, když my utečte v Buddha. Když jsme utečte ve stvořiteli nebo v někom, kdo je „správcem“ vesmíru, pak vždy existuje tento druh dualistického vztahu a musíme je potěšit. Oni nastaví pravidla a my je pak musíme dodržovat. Je to velmi odlišný pohled na spiritualitu. Chceme si uchovat své útočiště v Buddha velmi čisté.

Další věc, která by mohla narušit naše útočiště v Buddha je-li my utečte ve světských bohech a světští duchové. Někdy je to jako: "No, proč by to někdo dělal?" Pak vidíte, že to lidé dělají. Někdo se může dostat do channelingu a je tu nějaký duch nebo božstvo nebo někdo, kdo channeling provádí, a pak si pomyslíte: „Ach, wow, oni vědí všechno o mém životě. já utečte v nich!" Ve skutečnosti jsou to samsarické bytosti jako my. Nemají žádnou schopnost nás vyvést z utrpení tak, jak je Buddha dělá. Myslím, že jsme tak trochu okouzleni těmito druhy channelingu a všemi takovými věcmi, jakýmkoli druhem věcí, které jsou mystické a magické a zvláště proto, že je to o „mně“!

Pamatuji si, že jednou, bylo to velmi brzy poté, co jsme se přestěhovali do opatství, se ve Spokane konal jakýsi holistický veletrh. Někdo nám zavolal a nabídl nám volný stánek, abychom tam přišli. Šel jsem a přinesli jsme nějaké buddhistické knihy a buddhistické materiály a posadili jsme se do našeho malého stánku. Náš malý stánek byl mezi dvěma jasnovidci. Psychologové měli mnohem více věcí než my. Lidé by se podívali do buddhistické knihy a pokračovali dál. Ale s jasnovidcem by zaplatili, nevím kolik, peníze, aby šli za jasnovidcem. A pak, samozřejmě, o kom mluví psychika? Mluví o nich všechno. Tady jdeme na psychiku a jsme hvězdou show. Někdo bude mluvit o mně – i kdybych jim měl platit 75 dolarů za hodinu – bude mluvit o mně.

Díval bych se na ty lidi, kteří šli ke kartářce nebo k jasnovidcům a oni jen seděli s těma velkýma očima a dívali se na jasnovidce, jako by viděli Boha, popř. Buddhanebo něco zázračného. Namočili to všechno do toho, jak jim jasnovidec řekl všechno o sobě. Samozřejmě, jestli to byla pravda nebo ne, kdo ví, ale stejně šlo o mě! Někdy náš egoismus, náš sebestřednostmůže nás velmi snadno odvést od dharmy a přitáhnout nás k nějaké jiné věci, která se zdá být duchovní, ale zdá se být duchovní pouze v podstatě proto, že nás živí. sebestřednost. My nechceme utečte v těchto druzích světských bytostí.

Snažíme se respektovat sochy a obrazy Buddha. Nyní neuctíváme modly. To je něco docela důležitého. Když projevujeme úctu Buddha obrazy a sochy, neuctíváme materiál. To nemá nic společného s uctíváním modly. Obrazy a sochy spíše působí jako symboly nebo reprezentace Buddha's vlastnosti a vyvolávají v nás všímavost k vlastnostem Buddha. Proto je respektujeme. Stejným způsobem je to, když odcházíte daleko od své rodiny nebo lidí, ke kterým jste velmi připoutáni, fotíte je s sebou. Můžete se dívat na obrázky a přemýšlet o lidech, ale neuctíváte obrázky, že? Do obrázků se nezamilujete. Jen vám připomínají lidi, na kterých vám záleží. Podobně s Buddha obrazy a sochy, neuctíváme modly, ale používáme je jako připomínky toho Buddhavlastnosti. Protože jsou to připomínky, projevujeme jim respekt.

V judaismu je velmi důležité neuctívat modly. V předchozích letech, když jsem jel učit do Izraele, vzpomínám si, že jsme měli v jednom kibucu ústraní a v místnosti, kterou jsme udělali, jsme postavili malý oltář. rozjímání pokoj, místnost. Někteří lidé v kibucu nás viděli venku, když jsme se procházeli rozjímání a byli velmi ohromeni. Tady jsou všichni tito lidé, kteří jdou velmi mírumilovně, velmi klidně a byli tím velmi ohromeni a komentovali nám to, jak to na ně v dobrém slova smyslu zapůsobilo. Pak do toho vstoupilo pár lidí rozjímání hale a viděli nás, jak děláme poklony a samozřejmě je tam obrázek toho Buddha vpředu. Pamatuji si, že tam byla jedna žena, která byla úplně zděšená. Řekla: "Uctíváte tohoto idola a on je lidská bytost s genitáliemi, jak to můžete udělat?" Byla opravdu naštvaná. Snažil jsem se jí vysvětlit, že neuctíváme modly, že Buddha není obyčejná lidská bytost. Snažil jsem se vysvětlit celou tuto věc o symbolech, protože každé náboženství má pro něj smysluplné symboly, které v něm vyvolávají vzpomínky na jejich spiritualitu.

Řekl jsem této ženě: „No, když nejsi Žid, když jedeš do Jeruzaléma a — řekněme, že jsi z Tibetu — a nevíš nic o judaismu. Jdete do Jeruzaléma a jdete ke Zdi nářků a vidíte všechny ty lidi, jak se modlí ke zdi; a vy říkáte: ‚Jaké věci tito lidé dělají? Modlí se ke zdi! Jak jim může zeď přinést duchovní užitek?'“ Někteří lidé ve skupině, když jsem udělal tuto analogii, pak se vzchopili a uvědomili si, o čem mluvím. Pokud nerozumíte, pak to samozřejmě vidíte jako něco velmi zvláštního. Ale pak jeden z lidí – bylo to tak zábavné – řekl: „Ale to jsou alespoň naše obrázky, víš?

Narážím na to, že když znáte nějaký obraz, víte, jak se k němu postavit, a víte, že to není uctívání modly. Ale když nejste obeznámeni, je pro mysl velmi snadné promítnout do toho nejrůznější nesprávné představy.

Řeknu vám další vtipnou historku, pokud se mi podaří sjet z trati. V roce 1990 přijela do Dharamsaly židovská delegace, aby se setkala s Jeho Svatostí Dalai Lama. V pátek večer – to je židovský Sabat – pozvali některé Tibeťany lamy přes kašmírskou chatu, název hotelu, kde byli ubytováni. V judaismu je tradice, že když slunce zapadá, obracíte se k Jeruzalému, svatému městu; a zpíváte a tančíte a modlíte se čelem ke svatému městu Jeruzalémě. Když jste v Americe, čelíte východu k Jeruzalému; a když jste v Indii, díváte se na západ. Zde byli všichni tito Židé, kteří se modlili, zpívali a vykonávali všechny své bohoslužby obráceni k západu, což byl směr, kde zapadalo slunce. Když tohle všechno skončilo, vzpomínám si, že mi jeden z mých tibetských učitelů řekl: „Uctívají slunce? Řekl to proto, že při modlitbách stáli čelem ke slunci. Samozřejmě si myslel, že jsou uctívači slunce! Teď to nedělali. Ale jen to dokazuje, že když nerozumíte významu a symbolice, je velmi snadné věci špatně interpretovat. Proto je velmi důležité mít v buddhismu jasno. Neuctíváme sochy a idoly a podobné věci; taková věc by byla opravdu hloupá, že?

Měl bych také dodat, že respektujeme obrazy Buddha. Z tohoto důvodu, když jsme v chrámu, když musíme natáhnout nohy, nenatahujeme je směrem k Buddha snímky. Pokud máte v ložnici oltář, nedávejte ho tam, kde vaše nohy směřují k oltáři, když spíte. Nedáváme Buddha obrazy v koupelně; a nepřekročíme je; nebo na ně položte šálek čaje; obchodovat s nimi s úmyslem: "Ach jo, můžu zvýšit cenu této sochy." Buddha a pak budu mít spoustu peněz!“ Ve skutečnosti se důrazně doporučuje, abychom jakýkoli druh finančních prostředků, které získáme prodejem svatých předmětů, drželi odděleně a používali je pouze na aktivity Dharmy. Nepoužíváme je pro naše jídlo, oblečení nebo světské potřeby. To je přesně to, co tady v opatství děláme. Držíme licenční poplatky z mých knih odděleně. Tyto peníze lze použít na nákup soch, na nákup knih Dharma, můžete je dát, pokud někdo staví chrám nebo staví rozjímání hala. Můžete to dát na jakýkoli projekt, který stojí za to, na nějakou charitu, která přináší prospěch lidem.

Třetí Dalai Lama pokračuje a říká: "Když jste se uchýlili do Dharmy, neubližujte žádné cítící bytosti ani nebuďte neuctiví vůči Písmu svatému." Toto je skutečně podstata dharmy, která neubližuje jiným vnímajícím bytostem. Jeho Svatost vždy říká: „Prospěj druhým, jak jen můžeš, a pokud to nedokážeš, neubližuj jim. To je základ. Pokud jsme skutečně našli útočiště v Dharmě, pak naší hlavní praxí nebude ubližování vnímajícím bytostem. To zahrnuje neubližování sobě a neubližování druhým. To znamená neubližovat jim fyzicky, neútočit na ně, krást jejich věci nebo zneužívat sexualitu. Znamená to také nepoškozovat je verbálně tím, že je šrotujete za zády nebo jim říkáte kruté a podlé věci do očí. Znamená to také skutečně udělat vše, co je v našich silách, abychom jim psychicky neublížili tím, že naše soudná mysl bude přesčas pracovat se všemi těmito názory na chyby a nedostatky všech ostatních. Někdy se do toho opravdu můžeme dostat, ne? "Ano, jen si sedni na pohovku, uvolni se a přemýšlej o tom, co je s ostatními!" Samozřejmě, pokud je všechno špatně se všemi ostatními, znamená to samozřejmě jen to, že jsem ten úžasný, kdo zůstal!"

Vždy se snažíme respektovat i písma Dharmy, udržovat je v čistotě a nešlapat na ně ani je nešlapat. Nedávat je na zem, nevyhazovat je do odpadu, když jsou „staré a my je nepotřebujeme“. Je v pořádku recyklovat materiály Dharma; to je naprosto v pořádku. Ale nechcete používat papíry Dharma k vykládání vaší popelnice. Nepokládáme jídlo na podlahu, takže na podlahu nepokládáme ani texty dharmy. Snažíme se udržovat naše jídlo čisté, takže podobně respektujeme texty Dharmy, protože jídlo nám v jednom malém prospívá, ale texty Dharmy v sobě obsahují cestu k osvícení.

Stává se pro nás velmi dobrým cvičením všímavosti sledovat, jak reagujeme a jak se vztahujeme ke svatým předmětům. Opravdu nás to činí mnohem pozornějšími, a to pak nutí naši mysl přemýšlet o kvalitách Buddha, Dharma a Sangha mnohem snadněji a častěji.

Vyhněte se neužitečným nebo zavádějícím přátelům

Třetí Dalai Lama říká: „Když jsem se uchýlil do Sangha, neztrácejte čas s falešnými učiteli nebo neužitečnými nebo zavádějícími přáteli a neznevažujte šafrán nebo kaštanovou látku." Uchýlili jsme se do Sanghaa pamatujte, že je to Arya Sangha— ty bytosti, které si přímo uvědomily prázdnotu — pak neztrácejme čas s falešnými učiteli. Když máme útočiště s Sangha, kteří si uvědomili povahu reality, proč bychom se chodili učit od zmateného člověka, který učí nějakou jinou filozofii nebo duchovní tradici, která nevede k osvícení? Zvláště v dnešní době, kdy se kdokoli může prohlásit za a duchovní učitel—všechno, co uděláš, je dát inzerát do novin New Age, a pak se hezky usmát a všichni za tebou přijdou. Opravdu se můžete prodat. Proč bychom sledovali někoho, kdo právě učí něco, co vymyslel nebo co vymyslel někdo jiný, nebo něco, co má velmi pěknou teorii, ale nikdo jiný to ve skutečnosti nezažil? Neztrácejme s tím čas.

Stejně tak neztrácejme čas s neužitečnými nebo zavádějícími přáteli. Když to Geshe Ngawang Dhargyey učil, vždy říkal: „Ach, když myslíme na ‚špatné přátele‘, myslíme možná na lidi, kteří mají na hlavě rohy a mračí se a nosí zbraně, a oni nás zbijí. Považujeme je za špatné lidi." Vysvětlil, že někdy jsou těmi neužitečnými nebo zavádějícími přáteli lidé, kterým na nás světským způsobem obecně velmi záleží. Tito lidé nemají pohled na minulé a budoucí životy; mají pouze pohled na tento život a mají pouze pohled na štěstí tohoto života. Z jejich pohledu štěstí pochází z dobré práce, hmotných statků a spousty peněz. Štěstí pochází z návštěvy kina, dovolené, návštěvy baru a pití, kouření jointu, nákupu dalšího oblečení. Štěstí pochází ze sportovního vybavení a ze být populární a mít tolik sexu, kolik jen můžete, s tolika lidmi, kolik jen můžete. Prostě vidí štěstí tímto způsobem. Nebo si myslí, že štěstí pochází z toho, že máte rodinu a děti, své auto, hypotéku, pojištění, všechny své koníčky a všechny tyto druhy věcí.

Tito lidé nám upřímně přejí vše dobré a chtějí, abychom byli šťastní. Přesto jejich pohled na štěstí, protože neznají Dharmu, je velmi omezené štěstí. Je to štěstí tohoto života. Protože se o nás starají, opravdu nás povzbuzují, abychom měli tento druh štěstí. Když se snažíme říct: „No, to mě až tak nezajímá,“ nebo „Raději bych strávil večer meditací a vložil si do mysli dobrou energii nebo si pročistil mysl,“ dívají se na nás, jako by „Jsi úplně blázen? Jsi blázen? O čem to mluvíš? Získejte život!" Nebo: "Co tam sedíš na polštáři a díváš se na svůj pupík?" Nebo: „Co děláš, když sleduješ svůj dech? Jak to někomu prospěje?"

Protože nerozumí Dharmě, rady, které nám dávají, mohou být velmi zavádějící. Pokud nejsme příliš jasní a silní v našem pohledu na to, co je samsára a co způsobuje štěstí a co způsobuje utrpení, naše odhodlání praktikovat Dharmu může skutečně začít kolísat a začneme si myslet: „Ach, možná tito lidé mají pravdu!" Někdy mohou být tito zavádějící přátelé dokonce lidé, kteří jsou buddhisté, ale mají nesprávné pojetí buddhismu. Může to být někdo, kdo přijde a řekne: „No dobře, pojď si zacvičit tantra a můžete pít a můžete mít sex a můžete dělat vše, co chcete, a je to opravdu skvělé, protože praktikujete Dharmu a jste osvobozeni a můžete dělat všechny tyhle úžasné věci a užívat si, protože je to tantrická praxe! “

Tito lidé jsou buddhisté a možná dokonce přijali tantriku zahájení, ale nestudovali to tantra a opravdu to špatně pochopili. Možná jsou trochu nafouknutí vlastním egem a myslí si: „Ach ano, můžu pít a přemýšlet ve stejnou dobu; a můžu kouřit jointa, a ouha, jak daleko rozjímání!“ Jen klamou sami sebe. Ve skutečnosti nestudovali písma příliš dobře. Možná slyšeli to či ono od nějakého učitele, ale neposadili se a skutečně nestudovali písma – zejména Buddha's sútry a texty z tradice Nalanda ve starověké Indii. Takže oni sami mají o dharmě a zvláště o ní různé špatné představy tantra, a tak mohou být zavádějící přátelé, i když to myslí dobře. Dělají to díky své vlastní nevědomosti. Není to nic úmyslného.

Udržujte Buddhovo učení v naší mysli

Vždy musíme mít v mysli Buddhaučení, které jsme slyšeli; a mějte na paměti vyšší výcvik v etickém chování, koncentraci a moudrosti; mějte na paměti bódhičitta a šest dalekosáhlé postoje. A pak vždy porovnejte naši mysl a náš životní styl s tím, co Buddha učil. Pokud naše mysl a naše řeč a naše tělo je v souladu s těmito obecnými buddhistickými věcmi, pak víme, že jdeme správným směrem, i když spousta lidí kolem nás říká: "Co to proboha děláš?" Naše sebevědomí, naše duchovní cesta, nekolísá, protože jsme studovali a víme, co cvičit a co opustit, a naše oko moudrosti – ne doslovné oko, ale naše moudrost – může určovat výsledky, které pocházejí z praktikování různých věcí. . Pokud slyšíme lidi říkat nejrůznější podivné věci, netrápí nás to, neztrácíme sebevědomí, ani nás to nenutí přemýšlet: „Ach jo, možná tomu nerozumím tantra. Měl bych jít s těmi lidmi pít – jsou zapojeni déle než já a možná něco vědí? Pak máte všichni společně kocovinu!

Když jsme opravdu našli útočiště v Aryi Sangha, bytosti, které mají přímé vnímání do prázdnoty, pak řídit se radami lidí, kteří to myslí dobře, ale nemají správný buddhistický pohled, nedává moc smysl. Někdy se v tom musíme opravdu držet, protože všichni chceme, aby nás lidé měli rádi, že? To je jedna z našich velkých věcí – „Jen chci, aby mě všichni měli rádi!“ Pokud jste v práci a někdo vám řekne: "Kam půjdeš příští týden?" a vy řeknete: „Jdu do Cloud Mountain udělat ústup v Čenrezigu a slyšet o soucitu“ a váš kolega v práci řekne: „Cože?! Kdo je Čenrezig?" Ukážete mu obrázek a on řekne: „Jedenáct hlav a 1000 očí? Jaký je tady příběh? Uctíváš ďábla?" Pak se vaše mysl začne ptát: „Ach, bože, hmm, kdo je Čenrezig? já tomu nerozumím. Možná je to něco divného. Možná bych se měl vrátit k Bibli. Aspoň tam můžu říct jména: Marek, Marie, Jan, Lukáš, Pavel. Je to mnohem jednodušší než všechna tato složitá tibetská jména!“

Někdy můžeme ztratit svou důvěru, takže musíme opravdu hluboce přemýšlet o svém útočišti a udržovat si velmi jasnou důvěru v to, co děláme. Když nám pak ostatní lidé něco říkají, můžeme jen odpovědět. Nebráníme se; nezlobíme se na ně; jen říkáme: „Moc vám děkujeme“ a děláme svou vlastní duchovní praxi tak, jak víme, že je to správné v našem srdci. Když někdo řekne: "Ach, ty jsi divný!" [pak si myslíme]: „No, dobře, chceš si myslet, že jsem divná. To je tvoje věc."

To, co jsem vždycky našel, protože si hodně lidí myslí, že jsem divný, chci říct, že si holím hlavu. Která žena se zdravým rozumem si holí hlavu? Já si vlasy nebarvím. Chci říct, můj bože! A nenosím make-up. To je docela zvláštní, že? Lidé si mohou myslet, že jsem divná nebo že mám na sobě divné oblečení. Ale stále jsem zjistil, že když se na ně usmíváte a když jste šťastní a jste zdvořilí, pak se uvolní. Během jedné minuty jsou uvolněni. Zpočátku mohou říkat: „Ach, to, co děláš, je divné“, ale pokud jsi přátelský, šťastný a ohleduplný, naše chování tolik komunikuje s ostatními lidmi a lidé to nemohou popřít. . Nemusíme si s tím dělat starosti, jestli nás lidé mají tak rádi nebo ne.

Respekt k Sanghe

Třetí Dalai Lama také se doporučuje nerespektovat šafrán a kaštanovou látku. Barva šatů je šafránová a kaštanová. V čínské tradici to může být šedé, černé nebo hnědé, ale o co tady jde je, nerespektujte klášterní róby. Není to tak proto, že je to látka. Ale o co ve skutečnosti jde, je nerespektovat mnichy. Jinými slovy, když vidíte mnichy a zvláště když je tam komunita čtyř nebo více mnichů, použijte to jako symbol k posílení své vlastní praxe. Nyní byste mohli říci: „No, proč bych měl respektovat tyto mnichy? Chci říct, nefungují! Žijeme v protestantské kultuře a všichni musí pracovat, ale nepracují a čekají, že jim dám oběd!“ Bob Thurman má velmi pěkný způsob volání Sangha „klub obědů zdarma“, ale skutečně mluví o tom, jak prospěšné je podporovat „klub obědů zdarma“, protože tito lidé se skutečně snaží praktikovat dharmu.

Nerespektujeme mnichy, protože je tam nějaká hierarchie a protože vám někdo říká, že musíte. Ale spíše, když se podíváte na klášterní příkazy a vy si myslíte: „Ach, mohl bych si je nechat příkazy?" Pak řeknete: "Hmmm, tam to může být trochu těžké." I když můžeme mít potíže s udržením příkazy, ještě nějaké můžeme mít aspirace a ve vlastní mysli si uvědomujeme, že bychom si jednoho dne rádi mohli uchovat příkazy– a proto máme úctu a respekt k lidem, kteří je uchovávají. Nerespektujeme Sangha kvůli hierarchii. Neděláme nic, co mniši říkají jen proto, že mají na sobě hábity – to není příliš moudré. Nerespektujeme lidi jako jednotlivce, protože mniši jako jednotlivci, lidé mají chyby. Nejsme osvícené bytosti. Je prospěšné naší vlastní mysli, když respektujeme lidi, kteří dodržují dobré etické chování; a naší mysli prospívá, když respektujeme lidi, kteří mají jakékoli dobré vlastnosti. Zejména z hlediska klášterní Sangha, respektujeme skutečnost, že drží slibuje, a to nám může dát spoustu inspirace.

Jeden z mých přátel žil několik let v Indii a hodně se pohyboval v klášterech a pak se vrátil do New Yorku. Žil a pracoval v New Yorku a byl uprostřed rušného newyorského života a moc klášterů neviděl. Řekl mi, že jednoho dne na Penn Station koutkem oka zahlédl kolem procházející červené hábity. Řekl, že za tím jen honil mnich dokud ho nechytil, protože byl tak šťastný, že vidí někoho, kdo byl vysvěcen a kdo se choval eticky a skutečně se snažil žít podle Dharmy. Tu osobu vůbec neznal, ale hábit mu prostě mluvil k srdci. U nás je to stejné.

Jako mniši, lidé, kteří jsou mnichy, jsme učeni, že když nám lidé projevují úctu, pamatovat si, že to není respekt vůči nám jako jednotlivcům. Je to respekt vůči slibuje které dodržíme; a proto máme opravdu zodpovědnost za to, abychom si to udrželi příkazy no a být dobrým příkladem a neklamat ostatní lidi.

Jako mniši jsme také učeni respektovat ostatní mnichy. To je velmi důležité, protože někdy, když jste laik, respektujete mnichy. Ale když pak ordinujete, pomyslíte si: „Ach, všichni tito ostatní lidé jsou jako já, takže nezáleží na tom, jak dlouho byli ordinováni, nezáleží na tom, co udělali, jsou jako já! Všichni nosíme stejné oblečení." To není příliš prospěšný způsob myšlení pro naši vlastní mysl, když to děláme. Spíše, když se podíváme na jiné mnichy, zvláště na ty, kteří jsou nám starší, pak abychom měli skutečně ohled na to, čeho dosáhli ve své praxi. A jen fakt, že to dokázali udržet příkazy a držet svěcení tak dlouho, jak mají – to je opravdu něco, co je třeba respektovat. Někdy, když jsme mladší, jsme trochu nafoukaní: „Dobře, teď jsem a klášterní a všichni by mě měli respektovat. Nemusím respektovat nikoho kromě svých učitelů." To není správné. Takový postoj naší mysli vůbec nepomáhá.

Vím to z vlastní zkušenosti. Na úvod bych měl říci, že kdykoli jsme s mnichy, obvykle sedíme v pořadí svěcení podle našeho seniorského věku. Pamatuji si, že před lety, když jsem nebyl vysvěcen příliš dlouho, ať jsem se podíval po mnišské linii nebo po mnišské linii, našel jsem chybu u každého. Lidé, kteří mi byli starší, "Ach, jsou příliš upjatí." Oni jsou taky tohle. Jsou příliš takoví,“ a lidé, kteří byli pro mě mladší, „jsou příliš takoví. Oni jsou taky takoví." Jen velmi kritická mysl. Přesto moji učitelé vždy zdůrazňovali, dokonce i nám Sangha, že bychom měli respektovat Sangha. Teď je to úžasné. Když sedím ve stejné řadě se stejnými lidmi, dívám se a vidím lidi, kteří dokázali neuvěřitelné věci. Spíše než abych jim záviděl nebo spíše než abych je kritizoval, cítím radost z: „Páni, tito lidé, kteří jsou mi starší, nebo dokonce lidé, kteří jsou mi mladší, udělali se svým životem opravdu úžasné věci; a jak studovali, jak cvičili; vše, co dělají pro prospěch jiných živých bytostí." Když máte takový přístup, pak když se podíváte nahoru nebo dolů, vaše srdce je velmi šťastné a cítíte inspiraci. To bylo o udržení našeho útočiště v Tři drahokamy.

Obětujte Třem klenotům

Třetí Dalai Lama pokračuje a říká: „Také pochopení, že veškeré dočasné a konečné štěstí je výsledkem laskavosti Tři drahokamy, nabízejte jim své jídlo a pití při každém jídle a spoléhejte se na ně spíše než na politiky nebo věštce, pokud jde o všechny vaše okamžité a konečné potřeby. Podle svých duchovních schopností ukažte ostatním význam útočiště v Tři drahokamy a nikdy neopouštěj své vlastní útočiště, ani v žertu nebo kvůli záchraně svého života."

v Perla moudrosti I kniha toto je část, která se nazývá „Společné pokyny“. „Pamatujte na vlastnosti, dovednosti a rozdíly mezi Tři drahokamy a další možná útočiště, opakovaně utečte v Buddha, Dharma a Sangha.“ My opravdu utečte po celou dobu. Proto na začátku jakékoli rozjímání cvičíme my utečte, když se ráno probudíme my utečtea než půjdeme večer spát, utečte. Pokud opravdu trénujete svou mysl, aby myslela na kvality Buddha, Dharma a Sangha a na utečte v nich to opravdu tak pozitivně působí na naši mysl. Dělá to naši mysl opravdu docela šťastnou.

Měli bychom jim nabídnout své jídlo, než jíme. v Perla moudrosti I existují různé recitace, které děláme, abychom nabídli naše jídlo. Někdy, když jste se skupinou lidí, kteří nejsou buddhisté, můžete stále nabízet své jídlo, ale nemusíte z toho dělat velkou produkci. Nemusíte říkat: „Dobře, všichni, buďte zticha – nabídnu své jídlo,“ a pak si sednete do restaurace a řeknete: „Ach, hm. Ach hm. Ach hm." a pronášejte své modlitby nahlas. To už je trochu moc. Co radím dělat, co sám dělám, je, když jsem s lidmi, kteří se nezastaví, aby nabídli jídlo, pak je nechám mluvit a ve své vlastní mysli dělám recitace a vizualizaci a vytvářím pocit. z nabídka jídlo. Také jsem si všiml, že někdy, i když jsou v blízkosti jiných buddhistů, se nezastaví a nenabídnou své jídlo. Oni jen... Nevím, co to je. Ale myslím si, že je vždy dobré, zvláště když jsme s jinými buddhisty, opravdu se zastavit a pořádně se zamyslet a nabídnout jídlo. Samozřejmě, někdy jste uprostřed schůzky nebo konverzace a dáte si sklenici vody, abyste si pak řekli: „Om ach, hm“. Nemusíte každého zastavovat, abyste to udělali.

By nabídka naše jídlo, je to jen způsob, jak si připomenout Tři drahokamy na denní bázi a způsob, jak nashromáždit spoustu ctnostných karma děláním nabídky jim. Je to proto, že Tři drahokamy jsou velmi mocnými objekty karma. Můžeme tvořit dobro karma nebo špatné karma s nimi. Kvůli jejich duchovním realizacím na ně ve všech našich potřebách spoléháme spíše než na politiky nebo věštce. Myslím, že to je opravdu něco, protože když máme problém, uděláme to jít do útočiště? Často ne jít do útočiště první, když máme problém; často hledáme okamžitý výsledek někoho, kdo nám může pomoci. Teď neříkám, nepřijímejte pomoc světským způsobem, protože když jste nemocní, měli byste si vzít léky. Ale měli byste také utečtenejen brát léky. Někdy můžeme mít nějaký problém s vládou, takže my utečte v politicích, děláme nabídky jim. Dávají nám nějaké dobrodiní a dávají nám, co chceme. Říkal jsem ti o psychice. Zajdete ke kartářce a vyděláte nabídky— Daleko více peněz dáme kartářce než našim buddhistickým učitelům. Když přijde na danu [v sanskrtu štědrost] ve třídě, „Ohhhh…“ Když dojde na dávat peníze věštci? Máme na to dost peněz. Zneužívá naše útočiště.

Vložte životní zkušenosti do buddhistického rámce

Je opravdu důležité, že bez ohledu na to, co prožíváme, jsme to zařadili do buddhistického rámce. Přijetí útočiště nám to umožňuje. Například máme těla, která stárnou a těla, která onemocní. Když onemocníme, samozřejmě jdeme k lékaři a bereme léky. Ale také bychom měli utečte v Buddha, Dharma a Sangha. Naše útočiště v Buddha, Dharma a Sangha by měl být stejně silný a stejně svědomitý jako naše útočiště u lékaře a léku. Kdybychom utečte in Buddha, Dharma a Sangha a proveďte nějakou praxi Dharmy, praxe Dharmy funguje na čištění karma která způsobuje nemoc. Působí na čištění karma která způsobuje bolest. Je to jiný druh léčení. Možná vám nepřinese rychlou úlevu jako malá růžová pilulka, ale přináší dlouhotrvající úlevu a skutečně transformuje naši mysl.

Jde o to, ať už v životě děláme cokoli, přinášejme do toho útočiště. Když jdeme do práce, utečte než půjdeme do práce, protože když to uděláme, pak budeme vědět: „Dobře, jsem útočiště v Dharmě – to znamená, že bych měl být útočiště v neškodlivosti a v laskavosti. měl bych být útočiště mít pozitivní motivaci chodit do práce, ne jen chodit do práce proto, aby vydělávaly peníze a aby byl velký střelec.“ Když jsme utečte vždy nás to přivede zpět k naší praxi a přivede nás to zpět k buddhistickým hodnotám, které se snažíme pěstovat ve své vlastní mysli. To je pro nás velmi důležité a velmi užitečné.

Potom: „Podle našich duchovních schopností ukažte ostatním význam útočiště v Tři drahokamy.“ "Podle našich kapacit," to je důležitý bod. Pokud jsme začátečníci, nestavíme se jako učitelé. A i když už nějakou dobu cvičíme, nestavíme se jako učitelé. Pokud nás lidé přijdou a požádají nás o pomoc, poskytneme ji, ale být učitelem Dharmy není kariéra, které bychom se měli aktivně věnovat, protože když to uděláme, je velmi snadné se do toho zapojit pro ego. Naší základní věcí by spíše mělo být být praktikujícím, a když pak ostatní požádají o pomoc, jako Jeho Svatost Dalai Lama radí, vidíme se jako starší bratr nebo sestra v Dharmě pomáhající lidem.

Místo toho, abychom se nadýmali a dělali ze sebe velký problém: „Šel jsem do jednoho rozjímání Samozřejmě, takže teď budu sedět v čajovnách a učit všechny.“ Nebo: "Pět let jsem studoval Dharmu, takže teď budu učit všechny." Jistě, odpovídejte na otázky, pomáhejte lidem, sdílejte své zkušenosti s Dharmou s ostatními lidmi. Nestyď se za to. Mluvte o tom, jak praktikujete, a o přínosu, který má Dharma ve vašem životě. Mluvím o tom, že když nemáme kapacitu být skutečně kvalifikovaným učitelem, nechovejme se tak a nafukujme se.

Pokora versus nebezpečí pýchy

Jeho Svatosti Dalai Lama říká – a to mě opravdu zasáhlo – řekl to nedávno, když učil. Řekl: "Když poprvé začínáme s dharmou, máme tendenci být velmi pokorní, protože toho moc nevíme, takže vše, co nás někdo učí, přijímáme a uvědomujeme si, že toho moc nevíme." Ale říká: "Jak se dozvíte více o Dharmě, pak existuje skutečné nebezpečí, že vyvstane pýcha." Protože jste se něco naučili, je snadné si myslet: "No, naučil jsem se to!" I když jsme tomu možná dobře nerozuměli, myslíme si: "Ach, to vím, mohu to naučit ostatní!" Nebo, i když to nepraktikujeme, myslíme si: "No dobře, já zvládnu to a to!" Řekl, že je tak důležité nejen si uvědomovat pýchu, když se objeví, když jsme v Dharmě noví, ale zvláště když jsme v Dharmě déle a déle, protože k tomu dochází tak snadno.

Na jednu stranu se nechceme vydávat za velké panáky a snažit se pomáhat lidem v Dharmě, když nejsme kvalifikovaní. Na druhou stranu nechceme jít do druhého extrému a říkat: „Ale já nic nevím, neumím odpovědět na žádnou otázku, nic neumím,“ protože to není pravda. buď. Pokud jsme se něco naučili, můžeme to sdílet s ostatními. Pokud se nás lidé na něco ptají a my neznáme odpověď, není třeba se stydět. Jen říkáme: „Neznám odpověď. Půjdu a udělám další průzkum a zeptám se svého učitele; nebo číst nějaké knihy; a během toho se něco naučím a ozvu se vám s tím, co se naučím.“ Neměli bychom jít do druhého extrému, kdy bychom neměli vůbec žádnou důvěru. Toto je důležité. Měli bychom mít důvěru a vést meditace a mluvit o dharmě, ale nesnažit se předstírat, že jsme velký panák.

My jako Třetí Dalai Lama nám zde říká, ukázat ostatním význam útočiště v Tři drahokamy. Povzbuzujeme k tomu ostatní utečte. To neznamená, že stojíme na rozích ulic a rozdáváme knihy Dhammapada. Neznamená to, že bychom na lidi tlačili. Ale rozhodně bychom měli bez obav zvát lidi, aby přišli do center Dharmy, když projeví zájem o to, co děláme. Nebo, pokud mají zájem o knihu Dharma, kterou nás vidí číst, dejte jim knihu Dharma jako dárek. Měli bychom dělat tyto druhy věcí a nebýt jen příliš soukromí ohledně naší víry.

„Pamatuj na výhody útočiště, dělej tak třikrát ráno a třikrát večer recitováním a přemýšlením o různých modlitbách za útočiště.“ To je velmi dobré udělat. Když ráno poprvé vstaneme – udělejte tři poklony a utečte; a těsně předtím, než půjdeme večer spát – udělejte tři poklony a utečte. Když si lehnete, vložte hlavu do Buddha's klín a myslet na Buddha's vlastnosti, a jít spát velmi klidně.

Potom doporučuje: "Nikdy neopouštěj své útočiště, ani v žertu nebo kvůli záchraně života." Nedělejte si legraci o našem útočišti a buďte ukecaní. Také se nevzdávej našeho útočiště – i když ho ohrožuje někdo jiný. Opravdu se snažte dělat všechny činy tím, že se svěříte do vedení Tři drahokamy.

Jakou radu by daly Tři klenoty?

Myslím, že je to velmi užitečné a velmi důležité, kdykoli máme problém pomyslet si: „No, jakou radu Buddha, Dharma a Sangha dát to zvládnout?" Mnohokrát zapomínáme, že? Studujeme Dharmu, ale když máme problém, najednou cítíme: „Ach, já nevím, co mám dělat! Co cvičím?" Je to jako by veškerá Dharma právě vypadla z naší mysli. To je jeden z důvodů, proč musíme skutečně pozorně naslouchat učení a pak si prostudovat své poznámky, rozjímat o tom, co jsme slyšeli, přemýšlet na to. Pak se pomalu naučte cvičit různé rozjímání techniky a různé perspektivy podle vnější situace, ve které se nacházíme, a podle toho, co se v daný okamžik odehrává v naší mysli.

Když zjistíme, že se rozčilujeme a vztekáme se, místo toho, abychom jen řekli: „Ááááá, nevím, co mám cvičit – jsem tak naštvaný!“ Jen řekněte: "Dobře, na co je protijed." hněv? Oh, trpělivost! Jak si procvičím trpělivost?" Vyjměte Shantidevův text a vyhledejte šestou kapitolu. Vzít ven Práce s hněvem a vyhledat protilátky. Pamatujeme si to udělat. Někdy, když jsme nemocní, místo toho, abychom řekli: „Áááá, je mi špatně, co se děje? Svět se blíží ke konci!" Je to jako: "Dobře, dobře, co to udělalo." Buddha říct o tom?" The Buddha řekl, že nemoc přichází v důsledku karma. "Ach, tak jsem vytvořil nějaké negativum." karma v minulosti a to má za následek, že se dnes necítím dobře. Hmmm. No, nemá smysl obviňovat někoho jiného, ​​nemá smysl se kvůli tomu zlobit. Vlastně bych se měl cítit rád, že karma dozrává spíše tímto způsobem než v nějakém hrozném utrpení v dalším znovuzrození.“

Cokoli se v našem životě objeví, cvičíme. Jsme v práci a někdo nás kritizuje. Co potom cvičíme? Nebo máme velmi drahého přítele a ten drahý přítel zrazuje naši důvěru – cítíme se zrazeni, znepokojeni a zraněni. Jak potom cvičíme? Přijetí útočiště nás ukotvuje v praxi. To proto, že když jsme utečte se nejen modlíme Buddha, Dharma a Sangha řekl: "Ach, můj nejlepší přítel mě opustil, prosím, ať se vrátí!" To není ono útočiště prostředek. Když jsme utečte je to: "Dobře, můj nejlepší přítel mě opustil a moje iluze a moje duševní trápení se projevují." jsem útočiště v Buddha, Dharma a Sangha; co by Buddha Řekni mi, abych v této situaci cvičil?" Máte trochu tête-à-tête s Buddha. Říkáš, "Buddha, můj nejlepší přítel se ke mně choval příšerně a zradil mou důvěru – jak mám cvičit?“ A Buddha říká: "Ó můj drahý, podívej se na Trénink Osm veršů myšlení. Přímo v něm je konkrétní verš Trénink Osm veršů myšlení jen pro tebe; pojď zjistit, který to je!"

To je výhoda učení naslouchání. Opakované naslouchání učení vám pomůže se s ním velmi dobře seznámit. Když pak máte problém, vaše mysl si velmi snadno vzpomene na protijed. Někdy si můžete téměř jen představit, jak tam sedí váš učitel a říká vám přesně, co musíte udělat pro problém, který máte. Sám to často dělám. Když se něco stane, myslím jen na své duchovními mentory a já si říkám: "Dobře, jak by tento problém řešili?" Nebo: „Co mě naučili o těchto typech problémů – vnějších problémech nebo mých vlastních vnitřních emocionálních problémech? Co mě naučili zvládat tyto konkrétní emoce nebo jak zvládat tyto situace?

Máte tu vzpomínku na svého učitele, učení a Dharmu, které jste slyšeli, a to je to, co útočiště v Tři drahokamy znamená v tu chvíli. Nemodlíš se k Buddha změnit vnější okolnost, ale vy se modlíte k Tři drahokamy inspirovat vaši mysl, abyste si vzpomněli, jakou medicínu dharmy si v tu konkrétní chvíli vzít. To je opravdu důležité udělat, protože někdy zemřeme a náš duchovní rádce tu nemusí být, aby nás vedl. Budeme muset velmi rychle přemýšlet: "Dobře, co teď budu cvičit?" Začneme tuto praxi v našem každodenním životě s čímkoli, s čím se setkáme, a pomyslíme si: "Co teď praktikuji?"

Pojďme se věnovat.