Stezky a pozemky bódhisattvy

• Vysvětlení úrovní, které a bódhisattva postupuje k osvícení
• Pět bódhisattva cesty
• Deset bódhisattva důvody nebo bhúmi

Essence of Rafined Gold 20 (download)

Než začneme s vlastní výukou, kultivujme svou motivaci. Radujme se z toho, že máme svůj drahocenný lidský život se všemi příležitostmi praktikovat Dharmu. Nevíme, jak dlouho budeme mít tento život. Mohlo by to skončit velmi rychle, netušíme. Je důležité, dokud jsme ještě naživu, aby náš život měl smysl, protože v době, kdy umíráme, je náš tělo nejde s námi, naši přátelé a příbuzní nejdou s námi, naše peníze a majetek nejdou s námi, naše postavení a pověst nejdou s námi. Je tedy nesmírně důležité nyní udělat to důležité, co s námi přichází v době smrti; a to je naše karma a duševní návyky, které jsme si vypěstovali. Jedním z nejlepších mentálních návyků, které je třeba pěstovat, je bódhičitta, milující soucitný aspirace k dosažení buddhovství ve prospěch všech cítících bytostí. Vygenerujme si to nyní, přivykajme si na to naši mysl aspiracea žít podle toho, jak jen můžeme. Pak bude mít náš život smysl. Budeme mít boží budoucí život. A budeme schopni pokročit na cestě k plnému osvícení, když budeme pokračovat a cvičit v budoucích životech. Věnujte tedy chvíli kultivaci bódhičitta.

Jen jsem chtěl trochu zopakovat některá učení, která jsme měli minule. Myslím, že mnozí z vás ještě neslyšeli takové věci – moudrost v této úrovni hloubky. Minule jsme mluvili o cestách posluchačů a osamělých realizátorů, těch praktikujících, kteří usilují o osvobození ze samsáry; neusilují o úplné buddhovství, ale o osvobození ze samsáry. Mluvili jsme o jejich cestách v kontextu Sangha Klenot. Mluvili jsme o útočišti, takže třetí klenot, který jsme utečte v je Sangha. Slyšení o realizacích a úrovních praxe posluchačů a osamělých realizátorů nám dává určitou představu o Sangha že my utečte in. Pak budeme také mluvit o bódhisattva cesty a pozemky, protože to nám také dá určitou představu o Sangha že my utečte Ale také nám dává představu o tom, čím se staneme, v čem chceme trénovat svou mysl, abychom se mohli stát a realizovat sami sebe.

Začněme posluchači a osamělými realizátory. Začal jsem minule vysvětlováním toho, jak existuje jedno vysvětlení toho, jak postupují svými cestami, které je uvedeno v Sanskrtská tradice a další způsob, který je dán pálijskou tradicí. Takže zhodnotím cestu v Sanskrtská tradice první, dobře?

Sanskrtská tradice vysvětluje cesty posluchačů a osamělých realizátorů

Zde jsou utrpení, která jsou těmito bytostmi – posluchači a osamělými realizátory – eliminována, v zásadě rozdělena do devíti úrovní; a každá z těchto úrovní má osm stupňů. Devět úrovní odpovídá devíti říším.

První sférou [z devíti sfér] je sféra touhy. Další čtyři jsou čtyři džhány neboli čtyři meditační stabilizace ve formě-říši. A pak poslední čtyři (jinými slovy čísla 5-9) jsou meditační stabilizace nebo meditativní pohlcení beztvaré říše. Pak má každá z těchto [devět říší] devět stupňů utrpení. A tyto stupně utrpení se měří podle toho, jak jsou zakořeněné v mysli. Dobře? Takže co člověk dělá, když prochází fázemi na posluchač a cesta osamělého realizátora je jako praní hadříku a, víš, praní těchto různých tříd, dobře? Celkem je tedy 81 tříd – devět krát devět.

Nyní existují čtyři základní fáze, které lidé na této cestě [z posluchač nebo osamělý realizátor] projít. První se nazývá stream-entry; druhý, jednou navrátilec; třetí je nevracející; a čtvrtý je arhat. A každý z nich má zase nepřerušenou cestu a pak cestu osvobozenou. Nepřerušená cesta je tam, kde je ten člověk moudrost uvědomující si prázdnotu bojuje s touto úrovní utrpení a utrpení bitvu prohraje, ale bitva pokračuje během nepřerušené cesty. A pak tato osoba okamžitě přejde na to, čemu se říká osvobozená cesta, kde se jim podařilo odstranit tuto úroveň nečistot. Obě tyto cesty přímo realizují prázdnotu. Jde jen o to, že člověk je v procesu boje s utrpením [osoba na nepřerušené cestě]; a ten druhý již uspěl v odstranění této úrovně utrpení [osoba na osvobozené cestě]. Osoba na této úrovni [osvobozené cesty] má tato skutečná zastavení. Skutečné zastavení znamená navždy odstranit tuto vrstvu utrpení takovým způsobem, že se již nikdy nemohou vrátit.

Přibližovatelé a stoupenci při vstupu do proudu (a získaná utrpení)

Osoba, která se blíží nebo vstupuje do proudu-vstupce [úroveň], odstraňuje získané trápení. Získaná utrpení jsou ta, která jsme se naučili z různých filozofií, nesprávných filozofií, nesprávných psychologií. Jsou mnohem hrubší úrovní utrpení, takže proto jsou odstraněni jako první. A pak někdo, kdo setrvává na úrovni vstupu do proudu, odstranil tato získaná utrpení. Dobře? Potom ten člověk pokračuje ve cvičení a znovu, vždy medituje o prázdnotě. Jejich realizace je prázdnota.

Někdo, kdo dosáhl vstupu do proudu, kdo je ve vstupu do proudu, se nanejvýš sedmkrát znovu narodí jako lidé nebo jako bohové, než dosáhnou plného arhatství. To znamená, že pokud v tom samém životě nepraktikují a pokračují v tom samém životě k tomu, kdo se jednou vrátil a nevrátil, a arhatship, dobře?

Přibližující se a absolvující, kteří se kdysi vraceli – a vrozené utrpení (úrovně 1-6)

Když se praktikující přibližuje k tomu, kdo se jednou vrátil, je to tehdy, když jsou na nepřerušené cestě a jsou v procesu odstraňování prvních šesti stupňů vrozených potíží. Dobře? Takže prvních šest z 81 [stupňů vrozených postižení] jsou v procesu odstraňování. A to všechno jsou trápení říše touhy. Protože pamatujte, říše touhy má devět [stupnů vrozených trápení]; a pak každá ze čtyř říší formy a čtyři říše bez formy mají také devět [stupnů vrozených trápení]. Dobře? [Abych to zrekapituloval, existuje devět říší; a každá říše má devět stupňů vrozených trápení, celkem 81 stupňů vrozených trápení, které je třeba odstranit.] Jakmile tato osoba odstraní těch prvních šest úrovní vrozených trápení, má tato skutečná ustání a pak je absolvent v jednou navrátilec.

Kdysi navrátilec odstranil těch prvních šest úrovní [vrozeného trápení] v říši touhy; a v říši touhy se znovu narodí maximálně ještě jednou. Nebudou už znovuzrozeni v nižších sférách říše touhy. Takže jejich znovuzrození by pravděpodobně bylo jako lidská bytost, možná jako bůh v říši touhy, něco takového. Ale kvůli hloubce své realizace se znovuzrodí jen jednou.

Přibližující se a absolvující, který se nevrací – a vrozené utrpení (úrovně 7-9)

Přibližující se k nevracejícímu se odstraňuje sedmou, osmou a devátou úroveň [vrozených] trápení v říši touhy. Když se jim podaří je zlikvidovat, přejdou na osvobozenou cestu nevracejících se a jsou nazýváni absolventy v nevracení se. Říká se jim nevracející se, protože se už nikdy znovu nenarodí v říši touhy. Mohou se znovuzrodit v jiné říši, nebo v tom samém životě mohou jít přímo dál a pokračovat v praktikování a stát se v tom životě arhaty.

Přibližovatel a zastánce v arhatství – a vrozených trápeních (úrovně 10–81)

Někdo, kdo se přibližuje k arhatshipu, je v procesu odstraňování desáté až osmdesáté první úrovně vrozeného utrpení. Takže meditují o prázdnotě a používají tuto realizaci prázdnoty k očištění své mysli od těchto zbývajících 72 úrovní utrpení. Když byli odstraněni, pak byla odstraněna všechna trápení a tato osoba se stává absolventem arhatství. Nyní je tato osoba zcela osvobozena od cyklické existence. Odstranili sužující zatemnění, utrpení a jejich semena a další karma která nás udržuje v cyklické existenci.

Nicméně, podle Sanskrtská tradice, neodstranily kognitivní zatemnění. Takže jemné latence z utrpení a dualistického vzhledu, ty ještě nebyly odstraněny, takže to nejsou plně osvícení Buddhové. Ale jsou osvobozeni od cyklické existence a již se znovu nezrodí pod vlivem utrpení a karma.

Vysvětlení pálijské tradice o cestách posluchačů a osamělých realizátorů

Dvě sady po pěti okovech k odstranění

Podívejme se, jak pálijská tradice popisuje, jak v tom postupují – je to trochu jiný přístup. Ale je to velmi zajímavé, protože přesněji ukazuje některá pouta některých specifických trápení, která jsou eliminována v každé úrovni, jak popisuje pálijská tradice tento postup.

Pro někoho, kdo se stal vstupujícím do proudu, prolomil konvenční vzhled, vidí nepodmíněný, vidí nirvánu, uvědomili si nesobeckost a odstranili první tři pouta.

První ze tří pout: první je pohled na hynoucí agregáty. V tibetštině se tomu říká džigta. Možná už jste mě o tom slyšeli zmiňovat. Toto je uchopení vlastního já, které existuje uvnitř agregátů – tak je definováno v pálijské tradici.

Druhé pouto, které vstupující do proudu odstranil, je Pochybuji,. Byli schopni eliminovat pohled na hynoucí agregáty, protože viděli pravdu konečnou povahu– aby bylo eliminováno vytváření falešného „já“ a „moje“. Pochybuji byli schopni být odstraněni, protože zažili tento záblesk nirvány – a tak nemají Pochybuji, už o cestě, nebo o nezištnosti, nebo o konečnou povahu. To proto, že to zažili z vlastní přímé zkušenosti.

Také odstranili názor, který považuje špatnou etiku a způsoby chování za nejvyšší. To je pohled, kdy jsou lidé velmi zmatení ohledně toho, co je dobré etické chování a co ne, a co je cesta a co ne. Například lidé, kteří provádějí velmi extrémní asketické praktiky nebo kteří procházejí ohněm, nebo kteří se koupou ve vodě a myslí si, že to vše očistí jejich negativní karma, dobře? Takže názor, který platí, byl odstraněn, protože tato osoba opět přímo viděla nirvánu. Nyní jsou plně přesvědčeni o tom, jaká je cesta; že to je tři vyšší tréninky a osminásobná ušlechtilá cesta. Znovu, špatný pohled cesty a způsobů chování byly odstraněny.

Poté, co odstranili toto pouto, pak ti, kteří v této realizaci nirvány nějakou dobu zůstanou; a pak vyjdou, protože jsou stále vstupující do proudu. Vstoupili do proudu Dharmy, ale jejich realizace nirvány není dlouhodobá. Pak z toho uvědomění vyjdou; a pokračují v praktikování, prohlubujíce své samádhi [koncentraci], prohlubují svou moudrost. Později znovu prorazí a mají další přímé vnímání nirvány. V té době neodstraňují žádná nová trápení, ale svá připevnění na smyslná touha a jejich zlá vůle (nebo jejich zloba) – tyto dva mentální faktory – se radikálně snížily. Když vyjdou z této realizace nirvány, pak setrvávají na jevišti kdysi navrátilce. Opět se pouze znovu narodí ještě jednou v říši touhy.

Někdo, kdo v tom životě pokračuje přemýšlet—protože, víte, jeden člověk může projít všemi těmito fázemi v jednom životě, jinému člověku může trvat mnoho životů, aby jimi prošel. Dobře? Takže někdo pak medituje a znovu si uvědomí nirvánu a pokračují v tom, aby očistili svou mysl od okovů, a když dosáhnou nenávratnosti. Nyní je zcela odstranili smyslná touha a zlá vůle nebo zloba. Tyto myšlenky už jim nikdy nepřijdou na mysl. Nebylo by to hezké? Už ne připevnění cítit touhu; už žádná zlá vůle nebo zloba nebo hněv? Páni, to by bylo skvělé!

Stávají se tedy nevratnými. Říká se jim nevracející se, protože se již nenarodili v říši touhy. Mohou v tomto životě postoupit do arhatství, nebo pokud ne, pak se v příštím životě znovu narodí v jednom z pěti čisté země ve čtvrtém džháně. V oblasti čtvrté formy je jich pět čisté zeměa ti jsou vyhrazeni zcela pro nevracející se a pak samozřejmě arhaty, kterými se stanou, když se v nich narodí čisté země. Ty jsou čisté země pro lidi, kteří cvičí posluchač a cesta osamělého realizátora. Ty jsou jiné než čisté země ke kterým bódhisattvové chodí. Abyste se nevrátili, odstranili jste prvních pět pout. Takže pro toho, kdo se nevrací, eliminovali (1) pohled na hynoucí agregáty, (2) oklamali Pochybuji,(3) špatný pohled o etickém chování (o etice a způsobech chování) a (4) odstranili smyslovou touhu a (5) také zlou vůli.

Ten, kdo se nevrací, pokračuje ve cvičení. Když úplně odstraní dalších pět pout, dosáhnou arhatshipu. Existuje tedy dalších pět pout, které byly tehdy zcela odstraněny. První z nich se nazývá „touha po existenci v říši formy“ a druhá je „touha po existenci v beztvaré říši“. Takže se vzdali všeho toho jemného připevnění k těm znovuzrozením v cyklické existenci. Již dříve to vzdali připevnění být znovuzrozen v říši touhy, takže tady to vzdávají připevnění být znovuzrozen ve vyšších sférách.

Třetí pouto, které opustili právě v době arhatshipu, je domýšlivost. Toto je zvláštní druh domýšlivosti, který se nazývá „namyšlenost Já jsem“. Tenhle, nevím jak vy, ale máte ten smysl – jen tu samou domýšlivost „já jsem“, „tady jsem!“ Víš, velký já, "existuji!" Jako, jsme tak důležití, protože existujeme. Ano? Takže „namyšlenost Já jsem“ Pak čtvrtým poutem je neklid; je to velmi jemný neklid. A pak pátá je neznalost čtyř vznešených pravd. To bylo v této fázi arhatshipu zcela odstraněno.

Nirvana s a beze zbytku v pálijské tradici

V pálijské tradici toho člověk dosáhne, když je stále ve stejném životě – to, čeho dosáhne, se nazývá „nirvána se zbytkem“. Už se nerodí v cyklické existenci pod vlivem utrpení a karma, tak proto se tomu říká nirvána. Ale je to se zbytkem, protože stále mají zbytek znečištěných agregátů, se kterými se narodili. Řekněme například, že to byla lidská bytost, která dosáhla arhatství. No, tělo který má, je obyčejný tělo že máme, že to bylo způsobeno utrpením a karma. Dobře? Zbytek tedy stále mají tělo i když jejich mysl dosáhla arhatshipu. Ano? Proto se tomu říká nirvána se zbytkem.

Potom, když tento arhat zemře, dosáhnou toho, čemu se beze zbytku říká „nirvána“. Znečištěné kamenivo v té době zcela ustalo. Pak v rámci pálijské tradice existuje určitá diskuse o tom, co se v tomto bodě stane. The Buddha nemluvil o tom skutečně jasně – o tom, co se stane, když beze zbytku dosáhnete nirvány. Někteří lidé říkají, že znečištěné agregáty byly odstraněny, takže zbývá pouze nirvána – neexistuje žádná kontinuita mysli. Ale jiní lidé říkají, že existuje kontinuita mysli (nebo citta, pálijské a sanskrtské slovo pro mysl). Máte lidi jako je jeden velmi známý thajský meditátor, který zemřel možná v 1950. nebo 1960. letech 1870. století. Jmenoval se Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1949–XNUMX] a můžete si přečíst jeho životopis; je to opravdu velmi inspirativní. Když meditoval, prostřednictvím své vlastní zkušenosti si uvědomil, že i po smrti arhata existuje vědomí, které zůstává. Tak jako tak byste prošli těmito fázemi v souladu s pálijskou tradicí a zcela vyloučili oněch deset pout.

Cesta bódhisattvy

Pokrok pěti cestami bódhisattvy

Nyní chci trochu mluvit o bódhisattva cesta. Mluvili jsme o posluchačích a osamělých realizátorech. Bódhisattvové dělají věci trochu jinak. Za prvé, jejich motivace je jiná. Zatímco někdo v posluchač nebo cesta osamělého realizátora, jejich motivací je osvobodit se pro sebe; A bódhisattva se snaží dosáhnout plného osvícení. Je to proto, že když máte plné osvícení, máte mnohem více schopností než v arhatshipu. Také pro bódhisattvy se celé jejich zaměření zaměřuje na to, aby byli co největším přínosem pro vnímající bytosti a na osvobození vnímajících bytostí ze samsáry. Takže chtějí mít všechny tyto extra schopnosti, které získáte s plným osvícením, protože tyto extra schopnosti vám umožní dělat mnohem více práce ve prospěch vnímajících bytostí.

Ti na bódhisattva cesta začít s motivací bódhičittanejen s motivací k vlastnímu osvícení. A pak je jich pět bódhisattva cesty. Ve skutečnosti je jich pět posluchač a cesty osamělého realizátora také podle Sanskrtská tradice, ale nevysvětlil jsem je, protože jsem tě nechtěl zmást víc, než už jsi! Vidíš, jak jsem soucitný? (L)

Projekt bódhisattva má pět cest. Vstupují do cesty akumulace, když mají spontánní bódhičitta. To znamená, že kdykoli uvidíte vnímající bytost, bez ohledu na to, kdo to je, vaše okamžitá reakce je: „Chci dosáhnout osvícení v jejich prospěch“. Tak chodíte celý den a cítíte toto neuvěřitelné propojení se všemi cítícími bytostmi. Celé vaše soustředění, vaše celá věc, kdykoli vidíte jakoukoli vnímající bytost, víte, je, že je nesoudíte a nepřemýšlíte o tom, co pro vás mohou udělat, a bla bla bla. Ale vaše jediná myšlenka je: "Jak jim mohu prospět?" A konkrétně: "Jak je mohu dostat z tohoto zmatku cyklické existence?" Není to: „Jak jim mohu prospět, když jim dám čokoládové sušenky,“ víš, nebo jim dám práci nebo něco takového. Chci říct, že bódhisattvové to také dělají, ale skutečným způsobem, kterým chtějí mít prospěch, je vyvést vnímající bytosti z cyklické existence.

Znovu vstupují na cestu akumulace, když mají to spontánní bódhičitta. Říká se tomu cesta akumulace, protože se snaží nashromáždit hodně pozitivního potenciálu nebo zásluh. Když jejich rozjímání když se prázdnota dostane do bodu – a tady mluvím o někom, kdo vstupuje do bódhisattva cesta čerstvě od obyčejné bytosti. Když jejich chápání prázdnoty dosáhne stavu vhledu, kdy to [ještě] není přímé vnímání, ale je to spojení klidu a zvláštního vhledu, jednota šamathy a vipassany na prázdnotě. takže v mysli je stále velmi jemný závoj, který člověku brání vidět prázdnotu přímo. Je to tedy plné konceptuální chápání prázdnoty a má velmi silný dopad na mysl, i když není přímé. V tom okamžiku, když to člověk má, jde z cesty akumulace na cestu přípravy.

Pak stále hromadí spoustu zásluh, protože jedna věc na a bódhisattva musíte nasbírat mnohem více zásluh, než na ní posluchač nebo cesta osamělého realizátora. Chci říct, jako opravdu mnohem více, jako další tři nespočetné velké eony! Takže pokračují ve všech praktikách šesti dalekosáhlé postoje shromažďovat zásluhy, zvláště první čtyři ze šesti, protože ty slouží ke shromažďování zásluh. Když se dostanou do bodu ve svém rozjímání na prázdnotě, kde prázdnotu vnímají přímo, pak se tomu říká cesta vidění. Říká se tomu tak, protože přímo vidí prázdnotu. Cesta přípravy byla tak nazvána, protože se připravují vidět prázdnotu přímo. Tuto třetí cestu, cestu vidění, ji vidí přímo.

Pak čtvrtá cesta, na kterou pokračují, když odstraní určité úrovně zatemnění, se nazývá cesta rozjímání, Pamatuj si to rozjímání má stejný verbální kořen jako zvyknout si nebo seznámit se. Co dělají na cestě rozjímání skutečně velmi seznamuje jejich mysl s realizací prázdnoty a používá ji k očištění mysli. To znamená, že jsou v procesu odstraňování všech postižení, nejen postižených, ale také kognitivních. Pamatujte si, že trápícími zatemněními jsou trápení a jejich semena a karma která nás vede k znovuzrození. Ale pak jsou kognitivní zatemnění jemné skvrny nebo jemné latence z nevědomosti, hněv, připevnění, žárlivost, lenost, pýcha, všechny tyto věci. Takže je eliminují jemné latence a jemný dualistický vzhled – neboli vzhled či vnímání vlastní existence, kterou přinášejí. Když je to všechno úplně odstraněno, dosáhnou cesty, kdy se už nebudete učit – tak se tomu říká, protože jste Buddha! Už to není žádné učení a žádné další školení; už nemusíte trénovat svou mysl, jste plně osvícení Buddha. Těch je pět bódhisattva cesty.

Deset oblastí bhúmi nebo bhúmi

Nechybí ani výuka o desateru bódhisattva důvody. (Sanskrtské slovo je bhumi a tibetské slovo je sa.) Deset bhumi nebo deset základů jsou realizace prázdnoty. Říká se jim základy, protože fungují jako podpora pro dobré vlastnosti, které se na těchto jevištích aktualizují. U deseti důvodů nastává první důvod na cestě vidění. Pak se v podstatě na cestě objeví dalších devět rozjímání. Dovolte mi, abych vám řekl deset důvodů – jména jsou velmi pěkná. Jsou inspirativní.

První bhúmi je velmi radostné. Jsou to velmi radostní bódhisattvové. Je na prvním bhúmi, první zemi a cestě vidění. Zejména na tomto základě dosahují velmi dobré praxe štědrosti. Pak se druhý důvod nazývá Nerez a dosahují velkého úspěchu, pokud jde o etické chování – druhý z dalekosáhlé postoje. Třetí půda se nazývá Luminous a jejich specialitou je trpělivost resp statečnost. Čtvrtá země se nazývá Radiant a vsadím se, že uhodnete, co je jejich specialitou. Specialitou Radiant one je radostné úsilí. Pak se pátá země nazývá velmi obtížně překonatelná a dosáhnou velmi zvláštní úrovně meditativní stabilizace. Šestá půda se nazývá Approaching, protože se blíží kvalitám Buddhaa jejich specialitou je moudrost. Tak to je těch šest dalekosáhlé postoje [velkorysosti, etického chování, trpělivosti, radostného úsilí, meditativní stabilizace a moudrosti.]

Nechybí ale ani popis desatero dalekosáhlé postoje. Když máme popis deseti, poslední čtyři, pokud mluvíte o šesti, jsou zahrnuty v šestém. Ale když to rozšíříte na deset, pak vyjdou a každý z nich má samozřejmě svůj vlastní základ, na kterém dosahují zvláštní síly. Takže sedmý pozemek bódhisattva se nazývá Gone Afar – tato osoba se specializuje na metodu (nebo dovedné prostředky).

Osmý pozemek se nazývá Immovable a jejich specialitou je – tibetský výraz je monlam a neexistuje dobrý anglický překlad tohoto slova. Někdy se to překládá jako „modlitba“, ale to není moc dobré, protože to ve skutečnosti není modlitba. Ve skutečnosti rozvíjejí velmi silné aspirace. Číňané, když to překládají, překládají to jako „slib" protože aspirace je tak silný, že je skoro jako a slib že něco uděláš. Tak to je velmi silné přání, silné aspirace. To je osmý důvod.

Devátá oblast se nazývá Dobrá inteligence a jejich specializací je síla (nebo vliv) – což je velmi důležité, pokud se chystáte vést vnímající bytosti. Pak desátá zem bódhisattvaŘíká se jim Mrak Dharmy, protože z nich padá déšť vynikající Dharmy. Jsou tak blízko buddhovství, že tak nějak neustále dávají učení, jako by tam vždycky sprchovalo. Jejich specialitou je vznešená moudrost. V tibetštině se tomu říká ano.

Vlastnosti bódhisattvy a deset bhúmi

Začátek u prvního bhumi, u prvního terénu, a bódhisattva—protože v tomto bodě si přímo uvědomili prázdnotu — mají také plnou koncentraci. Pak získají určité jasnovidné schopnosti, které jim umožňují být velkým přínosem pro vnímající bytosti. Existuje tedy dvanáct speciálních schopností, které získají na úrovni Velmi radostné, první úrovně bódhisattva.

První kvalita – a to je velmi inspirující, když si pomyslíte, že existují lidé, kteří tyto schopnosti skutečně mají – je, že mohou vidět sto buddhů. Spokojil bych se s jedním, víš! Ale jsou schopni vidět sto. Dostávají požehnání nebo inspiraci od sta buddhů. Jsou schopni jít do stovky Buddha země. Buddhové to mají jinak Buddha země po celém vesmíru, kde vyučují Dharmu, a tito bódhisattvové jsou schopni jít do stovky z nich. Jsou schopni osvětlit sto zemí. Takže silou své láskyplné laskavosti a soustředění osvětlují sto zemí. Pátá kvalita je, že jsou schopni rozvibrovat sto světských říší. Doufám, že to neznamená zemětřesení! Ale asi zvláštní druh vibrací. Za šesté jsou schopni žít sto eonů. Sedmý je, že jsou schopni vidět se skutečnou moudrostí minulost a budoucnost po sto eonů.

Teď někdo řekne: "No, když vidí budoucnost, znamená to, že všechno je již předurčeno?" Ne, to neznamená, že věci jsou předurčené. Znamená to jen, že velmi hluboce rozumí příčině a následku. Takže mohou docela dobře odhadovat, jaké důsledky brzy nastanou, když se podívají na příčiny, které jsou právě teď výrazné. Ale věci nejsou předurčeny. Víme, že. Je to jako, možná někoho velmi dobře znáte a velmi dobře znáte jeho zvyky, takže máte pocit, že byste mohli předvídat, co se s nimi stane, ale stále je tu možnost, že se to nestane. Ano? Jen proto, že někoho dobře znáte, pak mít předpověď ještě nezaručuje, že se to nezbytně stane. Opět platí, že věci nejsou předurčeny.

Pak osmá kvalita je, že jsou schopni vstoupit do stovky meditačních stabilizací a vstát z nich. Nyní je to neuvěřitelná dovednost. Když přemýšlíte o hloubce meditační stabilizace – mohou do ní vstoupit a velmi rychle ji opustit; a sto různých druhů meditativních stabilizací. Když Buddha vyučoval sútru srdce a byl v meditační stabilizaci zvané „nespočetné aspekty“. Úkaz.“ Takže existují různé druhy meditativních stabilizací.

Pak devátá kvalita je ta první zem bódhisattva, Velmi Radostný, je schopen otevřít sto různých dveří doktríny. Dveře doktríny jsou druhem učení. Je to jejich součást dovedné prostředky být schopen učit určitým způsobem, který odpovídá zájmům a dispozicím různých vnímajících bytostí, které učí.

Desáté je, že jsou schopni dozrát sto vnímajících bytostí. Ripen znamená, že nás dostanou do bodu, kdy můžeme mít realizace. Právě teď jsme trochu zelení. Naše mysl není vůbec zralá. Slyšíme Dharmu a naše mysl je odolná a vše ostatní, co s tím souvisí. Ale když máte zralou mysl, pak prostě opravdu přijmete Dharmu a jste zralí k tomu, abyste získali realizace. Takže tito bódhisattvové mohou dozrát sto vnímajících bytostí. Doufám, že budou experimentovat na mně a také na vás, protože potřebujeme dozrát, ne? A pokud to dokážou, kéž nám pomohou!

Jedenáctá kvalita je, že mohou vyzařovat sto vlastních emanací tělo. To je velmi užitečné, když chcete prospět vnímajícím bytostem, abyste byli schopni vysílat emanaci. Pak dvanácté je, že jsou schopni způsobit, aby každé z těchto sta těl bylo obklopeno stovkou dalších bódhisattvů. Takže jsou v procesu vyučování Dharmy a vytváření své vlastní čisté země kam přicházejí bódhisattvové.

Z toho můžeme vidět, že tito bódhisattvové, jak praktikují, a kvality, které získávají. Je to opravdu úžasné. Přichází nejen proto, že si uvědomili prázdnotu, ale kvůli různým úrovním samádhi (nebo koncentrace), které si vyvinuli, a jak jsou v samádhi zruční. Není to jen tak, že získáte klid a je to. Ne, po klidu existují různé úrovně prohlubování úrovně koncentrace a prohlubování vaší schopnosti vcházet a vycházet z koncentrace. Pak musíte udělat všechny tyto praktiky tréninku, jak vytvořit sto emanací. Není to jen tak, že vám to napadne a vy to dokážete. Musíte trénovat ve vytváření emanací a trénovat, jak jít do Buddha země a podobné věci. Tito bódhisattvové provedli tento druh výcviku, a proto mají tyto schopnosti. A tyto schopnosti získávají ne proto, že by byli poblázněni jasnovidnými schopnostmi a dělali, víte, „superkalifragilisticko-expialidní“ věci. Proto to nedělají. Ale získávají tyto síly, protože jejich celé zaměření je na to, aby co nejvíce sloužili vnímajícím bytostem, a tyto speciální schopnosti jim umožňují být takovým druhem velké služby. Proto to dělají. Takže to je bódhisattva cesta.

Je tu malá věc, kterou Nágárdžuna popsal, protože mluvil o těchto různých bódhisattva pozemky v Vzácná girlanda. Mluvil trochu o tom, proč dostali své vlastní jméno, tak jsem si řekl, že vám to přečtu. The Very Joyful, první bódhisattva, se tak nazývá proto bódhisattva se neustále radují – tak se radují ze své vlastní ctnosti a ctnosti ostatních. Druhý se nazývá Nerezový, protože má deset ctnostných činů tělo, řeč a mysl jsou naprosto nerezové – nemají vůbec žádné etické pády. Třetí se nazývá Světelný, protože vyvstává uklidňující světlo moudrosti – takže získají určitý druh moudrosti, který takříkajíc září v jejich mysli. Čtvrtá země bódhisattva se nazývá Zářící, protože světlo pravé moudrosti vychází a vyzařuje ven. Páté-bhumi bódhisattva se nazývá velmi obtížné překonat, protože démoni a jakýkoli druh rušivých sil je velmi obtížné dobýt bódhisattva s takovou realizací. Šestý se nazývá Approaching, protože se blíží kvalitám Buddha. Sedmý se nazývá Gone Afar, protože počet jejich kvalit tolik vzrostl – „došel daleko“ od toho, co býval. Osmá úroveň bódhisattva je nehybné, a je to proto, že skrze nekoncepční moudrost jsou nehybné; a jejich sféry tělořeči a činnosti mysli jsou nepředstavitelné. Devátá oblast se nazývá Dobrá inteligence, protože jako regent dosáhli správné individuální realizace, a proto mají dobrou inteligenci. Pak desátá země bódhisattva je Mrak Dharmy, protože déšť vynikající Dharmy padá jako učení vnímajících bytostí.

Dobře, takže tehdy jsme utečte v Sangha, Ano? Toto jsou některé z bytostí, kterými jsme útočiště v: posluchači a osamělí realizátoři, kteří cvičí s těmito aryi. Árie je někdo, kdo si uvědomil prázdnotu přímo, nekoncepčně. A bódhisattvové – ti bódhisattva aryas zvláště — jsou Sangha útočiště, kterým jsme útočiště v. To je velmi užitečné vědět, protože když pak utečte, víte, u koho hledáte inspiraci, vedení a instrukce. Opravdu jsme útočiště v bytostech, které mají tato dosažení a které jsou proto dokonale způsobilé vést nás k tomu, abychom je také získali.

Otázky a odpovědi

Takže mám pár otázek z minula.

Publikum: Mluvíte o posluchačích a osamělých realizátorech, kteří odstraňují vrstvy nevědomosti Sanskrtská tradice. Jakou úroveň prázdnoty mají?

Ctihodný Chodron: No, přesně podle Sanskrtská tradicekaždý, kdo je arya, si uvědomil prázdnotu inherentní existence všech jevů osob a všeho ostatního jevů. Takže v Sanskrtská tradice, alespoň podle pohledu Prasangika si uvědomují prázdnotu – a všichni, všichni aryové, si uvědomují stejnou prázdnotu. Podle některých jiných filozofických škol si uvědomují různé úrovně nezištnosti.

Publikum: Když někdo dosáhne cesty nevracejícího se člověka, nezrodí se znovu v říši touhy. Jak to, že BuddhaO původních stoupencích se říkalo, že dosáhli arhatshipu během a po něm Buddhacelý život, kdyby byli v říši touhy v tomto světě?

Ctihodný Chodron: No, je to proto, že můžete přejít od vstupu do proudu přes jednoho navracejícího k nevracejícímu se až po arhatship, to vše v jednom životě na základě lidského tělo. Takže ti velcí učedníci v době Buddha začínali jako obyčejné bytosti. Ale protože měli tolik dobrých semínek ze svých předchozích životů, pak když se setkali s Buddha a slyšeli jen trochu učení – jako prvních pět učedníků, víte? Okamžitě, velmi rychle po tom prvním učení, se stali vstupujícími do proudu a poté kdysi navrátilci a nevracejícími se a arhaty, všichni ve stejném životě. Takže někdo může udělat všechny čtyři v jednom životě. Ale pokud ne, protože možná si uvědomíte stream-entry, když je vám 102, takže vám nezbývá mnoho času na to, abyste udělali ty ostatní! Takže potom zemřete, znovu se narodíte a poté pokračujete v cestě.

Publikum: Pokud jsem vás dobře slyšel, zmínil jste se, že ti, kdo jsou na cestě posluchačů a osamělých realizátorů, se chtějí narodit ve formě a beztvarých říších bohů, protože to považují za lepší než lidské zrození v říši touhy kvůli příznivějším okolnostem. rozvíjení jednobodové koncentrace.

Ctihodný Chodron: Vlastně to není to, co jsem řekl, nebo pokud jsem to řekl, tak jsem to nemyslel. Cvičí jako lidské bytosti, dobře? Pokud jsou schopni odstranit připoutanosti k říši touhy, pak se automaticky znovuzrodí ve formě nebo beztvarých říších, kde mohou pokračovat v praktikování. Ale to je zvláště užitečné pro nevracející se, protože pak jdou do těch čistých příbytků ve čtvrté džháně. Dobře? Tato osoba říká, že si vždy mysleli, že vzácný lidský život je velmi vhodný pro praxi, protože máme odpovídající rovnováhu mezi utrpením a štěstím. Trpíme, aby nám připomínalo, že jsme v samsáře, a máme dost štěstí na to, abychom nebyli přemoženi svým utrpením. A tak ano, vzácný lidský život považují Paliové za velmi šťastný a velmi příznivý Sanskrtská tradice podobně. Lidé se tedy nesnaží jen narodit se ve formě a pohlcení beztvaré říše, protože pokud se narodíte ve formě a pohlcení beztvaré říše, ale vaše moudrost není silná, je velmi snadné tam uvíznout – stačí meditovat právě v těchto blažené stavy. Takže musíte být velmi silný odhodlání být svobodný samsáry, takže i když dosáhnete těchto úrovní koncentrace, použijete je k rozvoji svého vhledu. Zejména džhány jsou užitečnější pro rozvoj vhledu. Se čtyřmi beztvarými říšemi – koncentrace je tak hluboká a mysl tak vytříbená, že ve skutečnosti nemohou udělat vhled rozjímání tam, takže to není moc příznivé. Doufám, že se to vyjasní.

Jen si pamatujte, v bódhisattva vozidlo, ve kterém mluví o narození čisté země-to jsou různé čisté země než ty, které posluchač a osamělí realizátoři, kteří se nevracejí, se rodí. Je to proto, že a bódhisattva čistá země je obvykle založena konkrétními buddhy; a pokud se tam narodíte, můžete velmi dobře pokračovat ve své praxi. Takže například je zde Vajrayogini čistá země, která se nazývá Og-min nebo Akanistha, která se liší od Akanistha ve říši forem.

Pak je tu Amitabhova čistá říše, která se nazývá Sukhavati (nebo tibetsky Dewachen). Amitabhova čistá země je svým způsobem zvláštní, protože ji vytvořil tak, že i když nemáte hluboké realizace, můžete se tam znovuzrodit. Některé z dalších čisté země, potřebujete si uvědomit prázdnotu nebo potřebujete realizace velmi vysoké úrovně, abyste se tam znovuzrodili, protože tito buddhové učí pouze arya bódhisattvy. Ale v čisté zemi Amitábhy se tam můžete narodit i jako obyčejná bytost. Ale není to jen otázka recitace Namo Amituofo nebo recitace Amitabhova jména jako z magnetofonu. Jde o to mít hodně hodně víry, a ne nediskriminační víru, ale pochopení víry v Dharmu; mít koncentraci, takže když si představujete Amitabhu nebo recitujete Amitabhovo jméno, vaše mysl se na to soustředí jednobodově. Musíte také mít nějaké etické chování a dodržovat příkazy. Neexistuje žádný způsob, jak někdo, kdo je odborníkem na vytváření negativních karma se narodí v čisté zemi, pokud neudělají něco, aby začali očišťovat své negativum karma. Takže to je důvod, proč Amitabha nějaké udělal slibuje pomoci zejména těm lidem s velmi negativními karma, víte, pomozte jim to očistit, aby se mohli znovuzrodit v jeho čisté zemi. Pak také mít nějaké porozumění nebo určitou úroveň realizace bódhičitta je také velmi užitečné pro znovuzrození v čisté zemi Amitábhy.

Ve vašem rozjímáníznovu si prohlédněte tyto různé fáze. Začněte u posluchačů a myslete na jejich realizace. Nechte svou mysl být opravdu šťastnou. Přemýšlejte, jaké by to bylo odstranit tyto různé vrstvy utrpení – jak úžasné by to bylo a jaká by mohla být vaše mysl. Jako, jaké by to bylo, už se nezlobit? Jaké by to bylo nemít už neklidnou mysl? Udělejte také nějaké rozjímání rozjímání o kvalitách bódhisattvů ao tom, jaké by to bylo mít toto přímé vnímání prázdnoty a těchto dvanácti zvláštních schopností. Mimochodem, zapomněl jsem zmínit, že těchto dvanáct speciálních schopností se zvyšuje s každým bhumi, s každým uzemněním.

Na první půdě mají sto z těchto dvanácti vlastností. Na druhém místě jich mají 1,000 – každý z nich jsou schopni udělat 1,000krát. Na třetí půdě mohou udělat každý 100,000 110krát; na čtvrté půdě, XNUMX milionkrát; na pátém tisíc deset miliónkrát; na šestém sto tisíc deset milionů; sedmého, sto tisíc deset bilionů; na osmém číslo rovné částicím miliardy světů; na deváté číslo rovnající se částicím deseti milionů miliard světů; a na desetině číslo rovné částicím nevyjádřitelného počtu nevyjádřitelného počtu Buddha země!

Jestli to zní nějak moc, ale přemýšlejte, jaká je kapacita naší mysli. Ano? Když na mysli nejsou žádné překážky, když byla zatemnění odstraněna, pak tyto vlastnosti existují a můžeme je uplatnit. Když přemýšlíte, nejprve si myslíte, že v tomto vesmíru jsou bytosti, které mají tyto schopnosti, víte, je to jako, wow! Víš, že všechno není beznadějné, jako by nás zprávy v 6 hodin chtěly přimět k zamyšlení. Je to jako, všechny tyto neuvěřitelné svaté bytosti tam venku, které prostě dělají vše, co mohou, aby nás vedly k osvícení. Ano? Opravdu to povznáší naši mysl. A když o tom přemýšlíme a myslíme na svůj vlastní potenciál, čím se můžeme stát, a vy si pomyslíte: „Páni, je pro mě možné odstranit tato trápení a získat tyto schopnosti a mít takový druh lásky a soucitu? Pak vám to dá úplně jinou vizi toho, kdo jste. Když si pak pomyslíte: „Mám neuvěřitelnou schopnost stát se a bódhisattva, stát se a Buddha, s těmito schopnostmi – a tady jsem a bojím se, víte, jestli nepřijdu o práci.“ Nebo: „Tady si dělám starosti, jestli mě má někdo rád nebo ne. Nebo: "Tady se rozčiluji, protože osoba, se kterou žiji, nevynesla odpadky." Když začneme přemýšlet o tom, o čem přemýšlíme s naší lidskou energií, v porovnání s potenciálem, který máme, dává nám to skvělou inspiraci k tomu, abychom zahodili všechny ty věci, které trávíme tolik času tím, že se utrápíme.

Možná si řeknete: "Ale přijít o práci, to je velmi důležité!" nebo „Nechci trávit spoustu času starostmi o to, jestli můj partner vynese odpadky.“ Ale víš, někdy jsme mohli strávit pár dní nebo týdnů tím, že jsme byli opravdu naštvaní, že někdo nevynese odpadky. Ale pak řekneš: „Ach, ten je malicherný. Ale přijít o práci je velká věc!“ co je na tom tak? Pokud máte tuto schopnost dosáhnout stejné lásky a soucitu ke všem vnímajícím bytostem a schopnost projevit sto tisíc milionů miliard těl, abyste je mohli vyvést ze samsáry. Ty tu schopnost máš. Takže chcete sedět a trávit svůj čas starostmi o svou práci pro tento život? Chci říct, tenhle život je jako nic. V celé samsáře není tento život ničím. Čím ztrácíme tolik času se všemi svými starostmi o to? Je to jako, zahoďte to, praktikujte Dharmu a udělejte něco užitečného!

Udělej si svůj život opravdu co nejlépe, protože máš tolik potenciálu a stejně tak všichni ostatní. Místo toho, abych zůstal zaseknutý a, „Ach, můj teenager je tak divoký a dělají to a to,“ a „Můj kolega v práci je takový idiot, bla, bla, bla,“ a „prezident Bush…“. Místo toho, abyste takto plýtvali svým časem, jen si pomyslete, že tyto bytosti mají také schopnost generovat bódhičitta a pokrok v nich bódhisattva etapy. Ano, George Bush má tu možnost! A stejně tak Usáma bin Ládin a kdokoli, na koho si vzpomenete. Úplně to změní váš pohled na ostatní vnímající bytosti. Když takto přemýšlíte, vytrhne vás to z té velmi úzké mysli, která si myslí, že někdo je pouze tím, čím ho v tu chvíli náhodou vnímáte. Opravdu o těchto věcech přemýšlejte. Jen to ohromně rozšíří vaši mysl.