Esence z rafinovaného zlata

Povaha instrukce

K nohám Ctihodného Lama,
Provedení Tři drahokamy,
Hluboce se obracím k útočišti;
Udělte mi své transformační schopnosti.

Zde je pro duchovně založené bytosti, které chtějí využít příležitostí, které nabízí lidský život, pojednání o Lamrim Tradice rozjímání, tradice známá jako Etapy na duchovní cestě vedoucí k osvícení.

Co je Lamrim Tradice? Je to podstata veškerého učení Buddha, jediná cesta, kterou putovaly vysoké bytosti minulosti, přítomnosti a budoucnosti, odkaz mistrů Nagarjuna a Asanga, náboženství nejvyšších lidí putujících na Zemi vševědoucnosti, nezkrácená syntéza všech praktik zahrnutých do tří úrovní duchovní uplatnění. To je Lamrim Tradicí.

Lamrim je obzvláště hlubokým aspektem dharmy, protože jde o tradici praktikujícího zvuku v původu. Nemá chybu ani nedostatek, protože je to úplná praxe dokonale sjednocující metodické i moudré aspekty cesty. Poskytuje všechny úrovně a stupně technik, které prošly Nagarjunou a Asangou, od praktik určených pro začátečníky až po závěrečnou praxi před úplným buddhovstvím, fázi nepraktikování, včetně.

Tato odstupňovaná dharma neposkvrněného původu je jako drahokam plnící přání, protože prostřednictvím ní mohou nekonečné bytosti snadno a rychle dosáhnout svých cílů. Spojení řek vynikající výuky obou Základní vozidlo a písma Velkého vozidla, je to jako mocný oceán. Odhalení hlavních bodů jak sútrajány, tak i Vajrayana, je to úplná tradice s kompletním učením. Nastínění hlavních technik pro zkrocení mysl, je snadno integrovatelná do jakékoli praxe a je učením spojujícím linie Guru Vidyakokila, mudrc ze školy Nagarjuna, a Lama Serlingpa, mudrc ze školy Asanga, je to vzácná ozdoba. Proto slyšet, rozjímat, popř přemýšlet na a Lamrim diskurs je opravdu šťastný. Je Rinpočheho Píseň jevišť na duchovní cestě říká:

Z Nagarjuny a Asangy,
Transparenty celému lidstvu,
Ozdoby mezi světovými mudrci,
Přichází vznešené Lamrim rodokmen
Splnění všech nadějí praktikujících.
Je to drahokam plnící přání,
Spojením proudů tisíce učení,
Je to oceán vynikajících vodítek.

Projekt lamrim výuka má čtyři zvláště skvělé vlastnosti:

1. Odhaluje, jak všechny různé doktríny Buddha jsou neprotichůdné. Pokud se spoléháte na Lamrim učení, všechna slova Buddha bude efektivně srozumitelný. Uvidíte, že existují kořenové praktiky a praxe větví a že existují přímá a nepřímá učení, z nichž všechna mají za cíl vytvořit užitečné okolnosti ve fázích duchovního rozvoje pro praktikujícího, jako jste vy.
2. Všechna různá učení budete brát jako osobní rady. Uvidíte hluboká učení súter a tanter, pojednání a dizertační práce napsané pozdějšími mistry a všechny úrovně a odvětví praxe jako metody, které lze použít k překonání negativních aspektů mysli. Význam všech nauk o Buddha a jeho nástupci – z učení o tom, jak následovat a duchovního mistra až po ty, jak vnímat nejhlubší aspekty reality – se vám dostane do ruky. Naučíte se, jak procvičovat analýzu rozjímání na slova učení a stabilizace rozjímání na ústřední témata těchto slov. Tak uvidíte všechna učení v perspektivě vašeho života a pokroku.
3. Snadno najdete myšlenku Buddha. Samozřejmě původní slova Buddha a ty pozdějších komentátorů jsou dokonalá učení, ale pro začátečníka je jich ohromně mnoho, a proto je těžké pochopit jejich význam. Ačkoli je tedy můžete studovat a rozjímat, pravděpodobně nezískáte zkušenost s jejich skutečnou podstatou; nebo, i když byste to měli získat, vyžadovalo by to obrovské úsilí a množství času. Nicméně, protože Lamrim tradice má svůj zdroj u Atishy Lampa na cestu k osvícení, který zahrnuje všechna různá ústní učení nejvyšších indických mistrů, dokonce i někdo jako vy může snadno a rychle přijít na myšlenku Buddha skrz to.
4. Velká negativita opuštění linie Dharmy bude spontánně zatčena. Když si uvědomíte záměr Buddha, uvidíte všechna jeho přímá i nepřímá učení jako moudrá a dovedné prostředky pro uspokojení rozmanitých duchovních potřeb rozmanitých bytostí. Tvrdit, že některé linie Dharmy jsou dokonalé metody a měly by být praktikovány, zatímco jiné linie jsou nedokonalé a měly by být ignorovány, je karma nazývané „opuštění dharmy“, skutečně velká negativita. Pokud však studujete Lamrim uvidíte, jak všechny doktríny Buddha a rodové linie pocházející od něj nejsou v rozporu. Pak nikdy nenastane velká negativita opuštění aspektu Dharmy.

To jsou čtyři skvělé vlastnosti Lamrim tradice. Komu by se zdravým rozumem neprospělo vyslechnout si diskurz o tom, věc, na kterou se štěstí Indie a Tibetu dlouho spoléhalo, velkoryse vysoké učení pro potěšení srdce, tradice známá jako Stupně na cestě pro bytosti ty tři kapacity. Pokud jde o tyto čtyři účinky vyplývající z naslouchání, rozjímání a meditace o a Lamrim diskurz, Je Rinpočhe řekl:

(Skrze to) člověk vnímá všechny doktríny jako neprotichůdné,
Všechna učení vznikají jako osobní rada,
Záměr Buddha se snadno najde
A jste chráněni před útesem toho největšího zla.

Proto moudří a šťastní z Indie a Tibetu
Důkladně se spolehnout na toto vynikající dědictví
(známé jako) stupně v praktikách tří duchovních bytostí;
Koho z mocné mysli by to nezaujalo?

Tato tradice, která má takovou sílu a dopad, bere srdce všech nauk Buddha a strukturuje ji do kroků pro postupný vývoj prostřednictvím po sobě jdoucích zkušeností na cestě, procházející třemi úrovněmi duchovní kapacity. Jaký přístup k Dharmě! Jak lze vůbec popsat jeho velikost?

Zvažte příznivé účinky slyšení nebo výuky Lamrim i jednou: pochopení Buddha a jeho učení povstává a prostřednictvím čistých postojů a aplikací sbírá osoba, která je nádobou vhodnou pro dharmu, výhody rovnocenné těm, které získal, když slyšel všechna slova Buddha. Proto opusťte tři nesprávné postoje – přirovnávané ke špinavému hrnci, hrnci s celkem na dně a obrácenému hrnci – a vygenerujte šest uznání. Tímto způsobem budete moci shromáždit bohatství, že jste se k tématu přiblížili správně. Ať už studujete nebo učíte a Lamrim textu, čiňte tak čistě a intenzivně. Je Rinpočhe řekl:

Jedno sezení slyšení nebo výuky
Tato tradice ztělesňuje podstatu všeho Buddhaslova uživatele,
Sbírá vlny ekvivalentu zásluh
Vše slyšet nebo učit Buddhadharma.

Vlastnosti duchovního mistra a žáka

Nicméně, i když jen slyšet Lamrim výuka se správným přístupem je extrémně dynamický zážitek, je důležité říci něco o kvalitách a Lamrim učitel.

Obecně platí, že kvality různých mistrů Základní vozidlo, mahájána a Vajrayana metody jsou rozmanité a každý buddhistický mistr je hodný učitel; přesto specifické vlastnosti požadované od toho, kdo přednáší o šperku Lamrim tradice jsou popsány v Ornament mahájánových súter: měl by mít realizaci, tj. jeho proud mysli by měl:

1. být zkrocený s realizací vyššího školení v etickém chování
2. být v klidu s realizací vyššího tréninku v koncentraci
3. být zcela temperován realizací vyššího výcviku v moudrosti
4. mít autoritativní biblické učení, tj. slyšeli mnoho učení o Tři koše Písma a tak dále od kompetentních mistrů
5. mít vědomí, které dokáže vnímat prázdnotu
6. mít více učení a realizace než žák

Toto je šest nezbytných kvalifikací a Lamrim učitel. Stejně tak by měl mít čtyři altruistické postoje:

1. dovednost a spontánní tvořivost při aplikaci metod k vytváření pokroku u žáků, které učí z čisté motivace, bez touhy po bohatství, slávě nebo moci
2. nadšení a radost z věnování času a energie výuce
3. pečlivost a vytrvalost při výuce
4. nad ztrátou trpělivosti s učedníky, kteří praktikují špatně

Pokud můžete najít a guru s těmito šesti osobními a čtyřmi altruistickými vlastnostmi, požádejte ho nebo ji o učení a pak je dobře následujte.

Žák by měl mít tři základní vlastnosti:

1. upřímnost
2. inteligence schopná rozlišovat mezi prospěšnými a zavádějícími silami na cestě
3. intenzivní touha získat duchovní porozumění a zkušenosti

Stejně tak by měl mít čtvrtou kvalitu – ocenění Dharmy a učitele.

Někdy se uvádí šest vlastností. Učedník se hodí k tomu, aby byl veden po vznešené cestě Lamrim praxe musí:

1. mají velký zájem o dharmu
2. být schopen udržet svou mysl bdělou a dobře zaměřenou
3. mít důvěru a respekt k učiteli a vyučování
4. opustit nesprávné postoje k výuce a zachovat si vnímavé
5. udržovat Podmínky napomáhající učení
6. eliminovat jakékoli nepříznivé Podmínky

Pokud přednesete diskurz o Lamrimsnažte se zachovat vlastnosti učitele popsané výše, a pokud posloucháte diskurz, pěstujte v sobě výše uvedené vlastnosti ideálního žáka.

Při tréninku v Lamrim pod vedením plně kvalifikovaného duchovního mistra, zkuste bydlet na klidném místě příjemném pro mysl. Uspořádejte oltář s obrazy vašich učitelů Buddha, je stupa a písmo, stejně jako svěží, čisté nabídky. Před svým oltářem si připravte pohodlné rozjímání místo a buď čtyřikrát nebo šestkrát denně sedět tam v sedmibodu rozjímání držení těla, provést Lamrim Předběžný obřad a přemýšlet podle pokynů. (Skutečný text tento obřad obsahuje, ale Glenn ho ve svém překladu vynechal.)

Jak se spolehnout na duchovního mentora

Nejlepší způsob, jak se spolehnout na a duchovního mistra je procvičovat analytickou činnost rozjímání na jeho vynikajících vlastnostech a jeho prospěšné funkci ve vašem duchovním životě.

Zamyslete se nad nesčetnými způsoby, jakými je k vám laskavý: je kořenem všeho dosažení, zdrojem veškerého dobra v tomto i budoucím životě, lékařem, který pomocí medicíny dharmy odstraňuje chorobu duševních poruch. Přestože jste se toulali v samsáře od bezpočátku, nikdy předtím jste nepotkali a duchovního mistranebo pokud jste někoho potkali, neřídili jste se správně učením, protože ještě nejste a Buddha. Přemýšlejte: „Nyní jsem potkal a duchovního mistra a bude se snažit cvičit, jak se mu zlíbí."

Je laskavější dát misku jednoduchého jídla někomu, kdo umírá hlady, než dát hrst zlatých mincí někomu, kdo má veškerý luxus. Z tohoto důvodu se říká, že váš osobní duchovní rádce je laskavější než dokonce Buddha sám. The Pět etap uvádí:

Samozrozený Buddha
Je bytost dovedena k dokonalosti;
Ale laskavější než Buddha je tvůj vlastní učitel,
Neboť on vám osobně dává ústní učení.

Přemýšlejte o tom, jak vaše guru je laskavější než všichni Buddhové minulosti, přítomnosti a budoucnosti.

Abychom dostali duchovní pokyny, Buddha vyrobený nabídky majetku, služeb a praxe. Například v předchozím životě nabídl mistrovi 100,000 XNUMX zlatých, aby obdržel půlverš: „Je-li narození, je smrt; zastavení tohoto procesu je blaho sám." V jiném životě jako král obětoval svou ženu a své jediné dítě za jediný verš Dharmy. Při jiné příležitosti udělal svůj tělo do lampy a spálil ji jako an nabídka svému duchovnímu rádci. Těmito a dalšími způsoby opustil bohatství, majetek a další předměty připevnění. Vzhledem k tomu, že jste následovníkem Buddha, měli byste udělat totéž. Pokud jste slyšeli mnoho učení od svého duchovního mistra, není jeho laskavost nezměrná?

Někteří lidé si myslí, že učitel by měl být ctěn pouze tehdy, má-li mnoho zjevných vlastností. Říkají: "Chodím k němu, abych slyšel jeho slova o Dharmě, ne abych ho viděl," a "Nevidím v něm žádné velké rysy, takže není třeba úcty." Jací blázni! Například, i když vaši rodiče nemají žádné dobré vlastnosti, měli byste ocenit jejich laskavost, protože z toho plynou velké výhody, zatímco jejich neoceněním je jen bolest a zmatek. Totéž platí o vašem postoji k vašemu duchovnímu mentorovi.

Cítíte, že někdo, kdo vám dá trochu bohatství, je velmi laskavý, ale duchovní rádce vám může dát každou dobrotu tohoto i budoucího života. Pokud se hluboce zamyslíte, bude zřejmé, že všechny fáze vývoje – od stádia laického následovníka až po stádia bódhisattva a Buddha— zcela záviset na tom, zda se duchovnímu učiteli líbí. Existuje mnoho příkladů lidí, kteří dosáhli plného osvícení během jednoho krátkého života tím, že se správně věnovali mistrovi, a pokud svého učitele potěšíte nabídky majetku, služeb a intenzivní praxe, není důvod, proč byste nemohli udělat totéž. Nelze tedy přehnaně zdůrazňovat důležitost správného spoléhání se na všedruhového duchovního rádce. Setkání s duchovním mentorem, s nímž máte vztah dharmy, a péče o něj v tomto a budoucím životě je čistě na vaší zodpovědnosti, proto svému duchovnímu mentorovi služte dobře.

Bez následování kvalifikovaného učitele neexistuje žádná metoda k aktualizaci osvícení. Tento bod je zdůrazněn v sútrách a komentářích. „Prosím, cvičte, jak se vám líbí duchovní rádce,“ říká se opakovaně. Nepovažujte to za nežádoucí úkol, jako je trest odnětí svobody, protože kdo by nechtěl štěstí? Jak je uvedeno v mnoha sútrách, tantrách a pojednáních, neexistuje rychlejší a účinnější způsob, jak zvýšit svou zásobu pozitivního potenciálu, než správné následování duchovního mentora.

Když trénujete pod duchovním mentorem, ujistěte se, že k němu zachováte správný postoj. Ať se stane cokoli, nedovolte, aby se objevila myšlenka, že má chyby nebo nedostatky. Přemýšlet tímto způsobem ne pouze slovy, ale z hloubi svého srdce, dokud se vám při pouhém zvuku jeho jména nebo pomyšlení na něj nerozježí vlasy a oči se vám zalijí slzami.

Obecně platí, že všichni Buddhové a bódhisattvové říkali, že byste ve svém duchovním rádci nikdy neměli vidět obyčejná selhání lidské bytosti. Pokud v něm vidíte něco nízkého nebo nízkého, považujte to za odraz vašich nečistých postojů. Jak můžete skutečně vědět, co je a co není základ? Jednou, když Arya Asanga udělala ústup na Maitreya Buddha, vnímal Maitreyu jako červotočivou mrchu. Náropa poprvé viděl svého učitele Tilopu jako šílence, který chytá ryby a pojídá je zaživa. V Setkání otce a syna Sutry, Buddha projevil se jako ďábel, aby pracoval pro dobro světa. S ohledem na tyto incidenty, jak můžete věřit, že chyby, které na sobě vidíte guru jsou skutečné? Vytvářejte přesvědčení, že je projevem Buddha.

p>Vyučuje se v Kořenový text Guhyasamaja Tantra a v Ashvagosha's Padesát veršů dál Guru jóga že neexistuje závažnější negativita než říkat nebo věřit, že váš duchovní rádce má chyby. Proto cvičte guru jóga jak souvisí v biografii Lama Drom Tonpa — bez pochyb a váhání. Jakmile přijmete duchovního mentora, přemýšlet aby nevznikly žádné neuctivé nebo nedůstojné myšlenky, i když vám jde o život. Je Rinpočhe napsal,

Kořen všech příčin produkujících
Štěstí zde a potom je praxe
Spoléhání se na myšlenky a činy
Na posvátného přítele, který odhaluje cestu.
Když to uvidíte, následujte ho za každou cenu
A potěšte ho tím nabídka praxe.
Já, jogín, jsem to udělal sám;
Ty, ó hledači osvobození, bys měl udělat totéž.

Je Rinpočhe dal tuto radu čistě mimo velký soucita ne proto, že by chtěl, aby ho jeho učedníci ctili nebo oslavovali.

Lidská situace

V tomto bodě může vyvstat otázka: „Pokud se člověk spoléhá na a duchovního mistra který ukazuje cestu k osvícení a snaží se ho potěšit tím, že z něj udělá nabídka praktikování, když učí, co přesně znamená „nabídka praxe?"

Praxe znamená vzít na sebe zodpovědnost za neustálý život v souladu se svatou Dharmou, učením, které vám dává vaše duchovního mistra. Prostřednictvím práce s učitelem a se zákony příčiny a následku můžete využít svůj nesmírně cenný lidský život, formu života, kterou je těžké najít a jakmile ji jednou najdete, velmi smysluplnou; poklad vzácnější než drahokam splňující přání. Kromě toho neexistuje nabídka praxe. Zatněte zuby a nenechte si uniknout jednou získanou příležitost, kterou nabízí lidský život. Pokud nevyužíváte této ohromné ​​schopnosti, není vaše srdce ješitné?

Hraniční hodnota však má naslouchat nebo praktikovat dharmu s motivací smíšenou s bílými, černými nebo šedými aspekty osmi světských zájmů, tj. s motivací překonávat nepřátele a chránit přátele, kterou světští lidé chválí, ale ve skutečnosti je mělký; motivace k získání hmotného prospěchu, všeobecně odsuzovaná motivace; a motivace zapůsobit na druhé, což někteří považují za dobré a jiní jimi opovrhují. Pokud ne přemýšlet po pomíjivosti, smrti a tak dále, a tak překročíte světské vzorce myšlení, podstupujete velké riziko, že vaši mysl ovládnou negativní motivace. Na druhou stranu, pokud praktikujete čistou dharmu dobře a bez předstírání, rychle a pevně položíte základy trvalého štěstí.

Odhoďte jako slupku zrna beze zbytku světské činnosti – díla bez pozitivních důsledků a duchovně velmi nebezpečná. Přijměte esenci Dharmy, takže v té době tento bezcitný člověk tělo zůstane pozadu, neodejdeš ze života s lítostí. Kromě toho přemýšlejte o okamžitém cvičení. Pijte vody z rozjímání nyní a uvolněte žízeň z touhy udržet podstatu života. Je Rinpočhe řekl:

Lidský život, nalezený, ale tentokrát,
Vzácnější než drahokam plnící přání,
Tak těžké získat zpět a tak snadno ztratit,
Je krátký jako záblesk blesku.
Když to uvidíte, odhoďte světskou činnost jako slupky zrna
A snažte se dnem i nocí získat podstatu života.

Tři úrovně duchovní aplikace

Jak byste měli využít podstatu příležitostí, které poskytuje toto lidské plavidlo?

Je nesmírně důležité porozumět způsobům generování skutečných zkušeností s obecnými základy cesty a praktik, a proto stručně vysvětlím proces. Toto vysvětlení má dva nadpisy:

1. Jak cesta tří úrovní duchovní aplikace zhušťuje veškeré Buddhovo učení

Buddha sám nejprve vyvinul bódhičitta-The aspirace k dosažení dokonalého soucitu, moudrosti a moci jako nejlepšího prostředku k prospěchu všech cítících bytostí. Nakonec, aby prospěl všem bytostem, dosáhl plného osvícení. Potom, výhradně pro užitek bytostem, učil svatou Dharmu.

Praktiky, které učil, se dělí na dvě části: ty, jejichž cílem je dočasný prospěch z vysokého znovuzrození jako lidé nebo bohové; a ty, jejichž cílem je přinést dva konečné výhody osvobození od samsáry a dosažení vševědoucnosti.

První skupina praktik je známá jako praktiky osoby s počáteční kapacitou. Protože se používají jako základ pro všechny vyšší praktiky, nazývají se „Praxe společné s osobou s počáteční schopností“. Povaha praktikujícího počáteční schopnosti je nastíněna v Atishe's Lampa na cestu k osvícení:

Někdo, kdo různými metodami
Zaměřuje se na vyšší samsárské štěstí
S ohledem na své vlastní zájmy,
Je znám jako duchovní aspirant počáteční kapacity.

To znamená, že praktikující počáteční schopnosti je ten, kdo nepracuje pro potěšení tohoto života, ale místo toho se zaměřuje na praktiky vedoucí ke znovuzrození buď jako člověk nebo bůh.

Praktiky, které přinášejí konečný prospěch, jsou dvou typů: 1) ty, které přinášejí nirvánu nebo osvobození, které je pouze osvobozením od samsarického utrpení, a 2) ty, které přinášejí osvobození vševědoucností. První z nich je známá jako praktiky osoby se střední kapacitou nebo „Praxe společné s osobou se střední kapacitou“. Atisha Lampa na cestu říká:

Ten, kdo s cílem míru pro sebe
Otočí se zády k samsarickému štěstí
A obrací vše negativní karma
Je znám jako duchovní aspirant střední kapacity.

To znamená, že středně pokročilý praktikující se otočí zády k jistotám a radostem z vyšších samsárických znovuzrození a začne praktikovat Tři vyšší tréninky— etické chování, soustředění a moudrost — s cílem dosáhnout osvobození, které je prosté všech strastí a karma které způsobují samsáru.

Konečně, kromě Základní vozidlo výše uvedené praktiky, metody, které uskutečňují buddhovství, zahrnují všechny praktiky Vozidla dokonalosti a Vadžry. Tyto metody jsou známé jako „Výhradní praktiky pro osoby s vysokou schopností“. Atisha Lampa na cestu říká:

Ten, kdo vidí utrpení ve svém vlastním životě
A když si uvědomil, že ostatní trpí podobně,
Přání skoncovat s veškerou bídou
Je znám jako duchovní aspirant nejvyšších schopností.

Jinými slovy, nejvyšší praktikující je ten, kdo je zmocněn velký soucit, přebírá metody, jako je šest dalekosáhlé praktiky a dvě fáze tantra abychom dosáhli plného buddhovství, abychom uhasili utrpení druhých. Takto cesta tří schopností duchovního uplatnění kondenzuje všechna učení Buddha.

2. Důvod pro vedení aspirantů těmito třemi úrovněmi

Ačkoli praktiky všech tří úrovní duchovní aplikace jsou vyučovány v Lamrim tradice, to se dělá jen proto, že je nutné projít dvěma nižšími úrovněmi praxe jako větve vedoucí ke třetí a nejvyšší kapacitě. V Lamrim tradici, nezačínáte praktiky nižší kapacity pouze proto, abyste získali samsarický komfort vyššího znovuzrození, ani nezačínáte praktiky střední kapacity pouze proto, abyste pro sebe získali nirvánu nebo osvobození z cyklické existence. Obojí děláte čistě jako přípravu k praktikám vysoké kapacity. Aktuální tělo of Lamrim praxe je nejvyšší ze tří úrovní.

Proč je kladen takový důraz na praktiky vysoké kapacity? Protože do mahájány nejsou jiné dveře než bódhičitta, a bódhičitta je jedinečná kvalita praktiků s nejvyšší kapacitou. Musíte ji proto rozvíjet.

Chcete-li to provést, začněte uvažováním o jeho výhodách a tím vyvoláte touhu je dosáhnout. Tyto výhody jsou dvojího druhu: dočasné a konečné. Dočasně bódhičitta zaručuje radostné ovoce vysokého znovuzrození. Nakonec to dává vzniknout osvobozené vševědoucí moudrosti buddhovství. Proto je nepostradatelný.

Jako předpoklad pro bódhičitta, musíte vygenerovat velký soucit který není schopen tolerovat utrpení všech cítících bytostí. Tento velký soucit pro ostatní závisí na intenzivním uvědomění si nežádoucích zkušeností a utrpení vašeho vlastního kontinua, takže nejprve trénujte praktiky nižší kapacity rozjímáním o strasti zakoušených v nižších říších. Z uvažování o tom vyvstává mysl, která touží po osvobození od těchto znovuzrození.

Poté se chopte středních praktik rozjímáním o pomíjivé povaze radostí nebeských říší. Z toho vyplývá odřeknutí všeho v samsáře. A konečně, když si myslíte, že všechny mateřské bytosti čelí stejnému utrpení jako vy, vytvářejte soucit (přejte si, aby byly osvobozeny od utrpení), lásku (přejte jim, aby měly štěstí) a bódhičittase aspirace pro plné osvícení jako nejlepší prostředek k naplnění této lásky a soucitu. Vedení aspirantů k nejvyšší kapacitě praxe tím, že nejprve trénuje jejich mysl ve dvou nižších schopnostech, je nejvyšší, dokonalý přístup k Dharmě.

Abychom pochopili podstatu svého lidského života, je třeba provést tři skutečné praktiky, jmenovitě praktiky tří výše uvedených schopností.

Smrt a nižší říše

Dosáhli jste této vzácné lidské podoby, těžko získatelnou a nesmírně smysluplné, a nyní jste lidskou bytostí. Tento život však nebude trvat věčně a je jisté, že nakonec zemřete. Navíc nevíte, jak dlouho bude smrt čekat, než udeří. Proto se okamžitě snažte vzít životní podstatu. Měli jste nekonečně mnoho předchozích životů ve vyšších, nižších a středních říších, ale Pán smrti, jako zloděj na bohatém trhu, je všechny bez rozdílu ukradl. Jaké štěstí, že tě nechal žít tak dlouho! Vytvořte mysl tak naplněnou vědomím smrti, že budete sedět jako muž pronásledovaný úmyslným vrahem.

V době smrti vás peníze, majetek, přátelé a sluhové nebudou moci následovat. Nicméně stopy negativní karma stvořeni pro ně tě budou pronásledovat jako stín. Tak musíte odejít ze života. Promyslet si to. V tuto chvíli jste spokojeni s tím, že jíte, pijete a konzumujete, ale život, bohatství, smyslné předměty a jídlo jen hoří dál a dál a nedosáhnete ničeho, co by mělo hodnotu. Nasměrujte vše, co z vašeho života zůstane, na skutečnou praxi dharmy. Dělejte to ode dneška, ne od zítřka, protože smrt může udeřit dnes večer.

Můžete se zeptat: Jestliže, s výjimkou dharmy, v době smrti nic nepomáhá, jak potom dharma pomáhá a jak škodí ne-dharma?

Při smrti se jednoduše nevypaříte. Po smrti následuje znovuzrození a to, zda je vaše znovuzrození šťastné nebo nešťastné, vysoké nebo nízké, je určeno stavem vaší mysli v okamžiku smrti. Tedy kromě síly karma, obyčejní lidé jsou bezmocní. Přijímají znovuzrození vržené silou jejich pozitivní a negativní karmy – karmických semínek zanechaných předchozími činy tělo, řeč a mysl. Pokud v době smrti převládá pozitivní myšlenka, bude následovat šťastné znovuzrození. Pokud převládne negativní myšlenka, člověk se narodí do jedné ze tří nižších říší, kde trpí intenzivní bolestí. Jaká jsou muka tří nižších říší? Abych citoval Acharyu Nagarjunu,

Pamatujte, že v nižších peklech,
Člověk pálí jako slunce
V horních peklech člověk mrzne.
Pamatujte, že hladoví duchové a duchové
Trpět hladem, žízní a klimatem.
Pamatujte, že zvířata trpí
Následky hlouposti.
Opusťte karmické příčiny takového neštěstí
A pěstovat příčiny radosti.
Lidský život je vzácný a vzácný;
Nedělejte z toho příčinu bolesti.
Dávejte pozor; používejte to dobře.

Jak naznačuje Nágárdžuna, utrpení horkých a studených pekel je nesnesitelné, utrpení hladových duchů je strašné a utrpení zvířat – která se navzájem jedí, jsou domestikováni a ovládáni lidmi, jsou hloupí a tak dále – je zdrcující. Právě teď nemůžete držet ruku v ohni ani na pár sekund. V zimě nemůžete sedět nazí na ledě déle než pár minut. Přečkat byť jediný den bez jídla nebo pití přináší velké potíže a pouhé malé včelí bodnutí se zdá hrozné. Jak potom budete schopni snášet horko nebo chlad pekel, úzkost hladových duchů nebo hrůzy zvířecí existence? Přemýšlet na utrpení nižších říší, dokud nebudete naplněni hrůzou a obavami. Nyní, když jste získali příznivou lidskou podobu, opusťte příčiny nižšího znovuzrození a pěstujte příčiny šťastného znovuzrození. Rozhodněte se použít metody, které odříznou cestu do nižších sfér.

Přijetí útočiště

Jaké jsou metody, jak odříznout cestu k nižšímu znovuzrození? Jsou to vědomí nebezpečí utrpení nižšího znovuzrození, jak bylo vysvětleno výše, a uznání toho Buddha, Dharma a Sangha mít moc tě ochránit před takovým znovuzrozením. Vytvářejte povědomí o nebezpečí pomocí rozjímání a pak utečte v Tři drahokamy z hloubi svého srdce.

Jak Tři drahokamy mají moc chránit vás před hrůzami nižších říší? The Buddha Jewel je prostý všeho strachu. Jelikož je vševědoucí, je mistrem způsobů, které chrání před každým strachem. Jak se zdržuje velký soucit který vidí všechny cítící bytosti s vyrovnaností, je hoden objekt útočiště jak pro ty, kteří mu prospívají, tak pro ty, kteří ne. Protože on sám má tyto vlastnosti, vyplývá z toho, že jeho učení a Sangha jím zřízené jsou také hoden. To nelze říci o zakladatelích mnoha náboženských škol, z nichž jen málo bylo transcendentálních; nebo mnoha doktrín, z nichž většina je plná logických chyb; nebo mnoha náboženských tradic, z nichž většina je roztříštěná. Protože Buddha, Dharma a Sangha mají tyto vznešené vlastnosti, skutečně si jich zaslouží.

Jak se vám utečte v Tři drahokamy? Zpívejte třikrát: „I utečte v dokonalém Buddha. Prosím, ukažte mi, jak se osvobodit od samsarického utrpení obecně a zvláště od nižších sfér. já utečte v Dharmě, nejvyšší opuštění připevnění. Prosím, buď mým skutečným útočištěm a doveď mě k osvobození od hrůz samsáry obecně a v nižších říších zvlášť. já utečte v nejvyšším Sangha, Duchovní společenství. Prosím, chraň mě před bídou samsáry a zvláště před nižšími říšemi.“ Při recitování těchto řádků vytvořte skutečný pocit útočiště v Buddha, Dharma a Sangha z hloubi svého srdce.

Nicméně, útočiště ale pak nepozorování útočiště příkazy má velmi malý užitek a síla toho, že ho vzal, je brzy ztracena. Proto mějte vždy na paměti příkazy. Poté, co se uchýlil do Buddha, již nespoléhejte na světské bohy, jako je Shiva a Vishnu, a podívejte se na všechny sochy a obrazy Buddha jako skutečné projevy Buddha sám. Poté, co jste se uchýlili do dharmy, neubližujte žádné vnímající bytosti ani nebuďte neuctiví vůči svatým písmům. Poté, co se uchýlil do Sangha, neztrácejte čas s falešnými učiteli nebo s neužitečnými nebo zavádějícími přáteli a neznevažujte šafrán nebo kaštanovou látku.

Také pochopení, že veškeré dočasné a konečné štěstí je výsledkem laskavosti Tři drahokamy, nabízejte jim své jídlo a pití při každém jídle a spoléhejte se na ně spíše než na politiky nebo věštce, pokud jde o všechny vaše okamžité a konečné potřeby. Podle svých duchovních schopností ukažte ostatním význam útočiště v Tři drahokamy a nikdy neopouštěj své vlastní útočiště, ani v žertu nebo kvůli záchraně svého života.

S vědomím potřeby neztrácet čas pouhými slovy recitujte třikrát denně a třikrát každou noc následující vzorec útočiště: Namo Gurubhyah, Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya. Přitom si udržujte povědomí o nepřekonatelných kvalitách Tři drahokamya jejich individuální jedinečnosti a závazků.

Zákon karmy a jeho důsledky

Někdo se může divit: Připouštím, útočiště v Tři drahokamy může mě ochránit před bídou nižšího znovuzrození; ale jak mohu vytvořit příčiny, které přinesou vyšší znovuzrození?

K tomu musíme vzít v úvahu čtyři aspekty karmického zákona:

1. pozitivní a negativní skutky semena rostlin, která ponesou příslušné ovoce, tj. dobro vytváří budoucí štěstí a zlo vytváří budoucí neštěstí
2. jedno semeno produkuje mnoho plodů, z nichž každé má mnoho semen podobné povahy
3. neuskutečněný skutek nepřinese žádný výsledek
4. každý čin, který uděláš se svým tělo, řeč nebo mysl zanechá ve vašem kontinuu karmické semínko, které se nikdy nevyčerpá (pokud není vypracováno nebo neutralizováno čištění).

Když se zamyslíte nad těmito čtyřmi aspekty karmického zákona, je zřejmá důležitost života v souladu s učením o zanechání škod a pěstování dobra.

Dokázat zákony karma pouhou silou logiky je nesmírně obtížný a zdlouhavý proces a jen ten, kdo je dobře zběhlý v logickém uvažování, mohl tento proces sledovat. Takže místo toho budu citovat verš z Král Soutra koncentrace,

Měsíc a hvězdy mohou padat na zem,
Hory a údolí se mohou rozpadat
A dokonce i nebe může zmizet,
Ale ty, O Buddha, nemluv nic falešně.

Když máme tato slova na paměti, můžeme uvažovat o následujícím učení Buddha sám,

Ze zla pochází utrpení;
Proto dnem i nocí
Měli byste přemýšlet a znovu přemýšlet
Jak navždy uniknout z bídy.

A také,

Kořeny všeho dobra leží
Na půdě uznání dobra.
Neustále přemýšlet na to, jak dozrát
Plody, které z toho mohou vyrůst.

Jak je zde vysvětleno, zanechte obecně všech negativních aktivit a zamyslete se nad čtyřmi nepříjemnými aspekty deseti nectností tělo, řeč a mysl zvláště: zabíjení, krádeže a nemoudré nebo nelaskavé sexuální aktivity; lhát, pomlouvat druhé, mluvit drsně a oddávat se nesmyslným řečem; chamtivost, zlá vůle a držení zkreslené názory. Ukázat čtyři nepříjemné aspekty karma na příkladu výsledků zabíjení: 1) hlavním efektem je nižší znovuzrození; 2) kauzálně konkordantní zkušenostní účinek spočívá v tom, že při budoucím znovuzrození budete zabiti nebo uvidíte zabito mnoho drahých; 3) kauzálně konkordantní behaviorální efekt spočívá v tom, že budete mít tendenci v budoucích životech znovu zabíjet a tím znásobit negativní karma; a 4) vliv na životní prostředí je takový, že i když dosáhnete dobrého znovuzrození, prostředí kolem vás bude násilné.

Efekt je také odstupňován do menších, středních a těžkých stupňů v závislosti na objektu. Například zabití člověka má za následek znovuzrození v pekle, zabití zvířete má za následek znovuzrození jako hladový duch a zabití hmyzu má za následek znovuzrození zvířete. Mějte na paměti tato slova z Kapitola Pravdivé:

Ó králi, nezabíjej,
Neboť vše, co žije, si váží života.
Pokud chcete žít dlouho, respektujte život
A ani nemyslet na zabíjení.

Jak zde bylo řečeno, spoléhejte na postoj, který se rozhodl nemít myšlenky na žádné zlé činy, jako je zabíjení a jiné nectnosti. Opusťte všechny formy zla a snažte se ze všech sil realizovat dobro. Je Rinpočhe řekl:

Není jisté, že po smrti tě nečeká nižší znovuzrození,
Ale je jisté, že Tři drahokamy mít sílu tě před tím ochránit.
Založte si proto na útočišti
A nedej útočiště příkazy degenerovat.
Zvažte také fungování konstruktivních a destruktivních akcí.
Správné cvičení je na vaši vlastní odpovědnost.

Tím, že budete hlídat etické chování vyhýbání se deseti nectnostem, budete mít dobré znovuzrození. Ale pokud to chcete překročit a získat osm kvalit vedoucích k pokračování na nejvyšší cestě k vševědoucnosti – vlastnosti jako vysoké postavení, dobrá rodina, silná mysl, harmonický tělo, a tak dále – pak také vytvořte jejich příčiny: opusťte ubližování jakékoli živé bytosti, udělejte nabídky světla a tak dále k Tři drahokamy, nabízet oblečení atd. potřebným a překonáním pýchy mít úctu ke všemu, co žije. Vezměte odpovědnost za tyto praktiky do svých rukou prostřednictvím sil všímavosti a svědomitosti.

Pokud vás však občas přepadne silné duševní trápení a dopustíte se porušení praxe, nebuďte apatičtí, ale přiznejte nechtěnou karmickou překážku ve správný čas a na správném místě a pomocí čtyři soupeřovy síly, vyčistěte všechny skvrny tělo, řeč a mysl. Tyto čtyři jsou:

1. přemýšlení o nedostatcích zla za účelem rozvinutí lítosti nad tím, že se dopustil negativity;
2. spoléhat se na objekty útočiště a bódhičitta jako síly se silou očistit mysl od karmických skvrn;
3. vytváří silné odhodlání odvrátit se od takových negativních jednání v budoucnu
4. použití pozitivních protiaktivních sil, jako je např vadžrasattva mantra a tak dále.

Je Rinpočhe napsal:

Pokud nenajdete vhodné znovuzrození,
Po cestě nebude možné postupovat.
Pěstujte příčiny vysokého znovuzrození,
Oceňujte důležitost čištění
Troje dveře od skvrn zla.
Važ si síly čtyři soupeřovy síly.

Díky meditaci tímto způsobem se mysl odvrátí od pomíjivých věcí tohoto života a začne se upřímně zajímat o věci trvalejší. Až bude tento účinek realizován, budete známí jako duchovní aspirant počáteční kapacity.

Trénink mysli na cestě společné pro osobu se střední kapacitou

I když tím, že se vyhnete deseti nectnostem a budete praktikovat jejich protiklady – deset ctností – můžete dosáhnout zvláštního znovuzrození ve vyšších sférách, nepřekročíte frustrace cyklické existence. Z tohoto důvodu se snažte dosáhnout nirvány – osvobození za veškerou bídu a bolest.

Jaká je povaha nedostatků cyklické existence? Ty z nižších říší byly vysvětleny výše. Přemýšlet dobře na ně, protože když to uděláte, uvědomíte si, že byste si neužili tak dlouhé a intenzivní utrpení, a automaticky vytvoříte záměr pracovat jakýmkoli možným způsobem, abyste zůstali bez takových neuspokojivých způsobů existence. Avšak ani vyšší říše nejsou mimo dosah utrpení, a abyste postoupili na této cestě, musíte nakonec této pravdě čelit.

Lidské bytosti jsou například zahaleny do utrpení. V děloze trpí tmou, zúžením a ponořením do špinavých látek. Když v posledních měsících matčina těhotenství přijdou větry, které tlačí dolů, nenarozené dítě se cítí jako malý kousek dřeva rozdrcený v obřím svěráku nebo jako sezamové semínko rozdrcené na olej. Když se vynoří z lůna, cítí se, jako by spadl do trnové jámy, i když byl zabalen do měkkých šatů a uložen do peřiny. Taková je agónie zrození.

Dítě postupně roste do mládí a brzy je staré. Záda se mu prohýbají jako luk, vlasy mu zbělají jako uschlá květina a čelo se mu plní vráskami, až vypadá jako pruh nakrájené kůže. Sednout si je jako shodit těžký náklad a vstát je jako vytrhnout strom. Pokusí-li se mluvit, jeho jazyk neposlechne, a pokusí-li se jít, zavrávorá. Jeho smyslové schopnosti, jako je zrak a sluch, mu začínají selhávat. Jeho tělo ztrácí lesk a připomíná mrtvolu. Jeho paměť degeneruje a nic si nepamatuje. Schopnosti trávení selžou a už nemůže správně jíst, bez ohledu na to, jak moc touží po jídle. V tomto okamžiku je jeho život téměř u konce a smrt se rychle blíží. Takové jsou strasti stárnutí.

Stejně jako utrpení zrození a věku musí během života neustále čelit utrpení nemoci. Když prvky jeho tělo vypadnou z harmonie, jeho kůže se vysuší a jeho maso se propadne. Jídlo a pití, obvykle tak lákavé, se zdají odpudivé a místo toho musí požívat hořké léky a podstupovat nepříjemné léčby, jako jsou operace, moxabusce, akupunktura a tak dále. Je-li nemoc nevyléčitelná, zažívá nezměrné utrpení strachu, starostí a obav, a pokud je nemoc smrtelná, žije se smrtí před očima. Myšlenky na zlo, které vytvořil během svého života, způsobí, že se jeho srdce naplní lítostí a on si vybaví vše, co zanechal. Chápe, že brzy musí opustit svůj tělo, přátelé, příbuzní, společníci a majetek; v ústech mu vyschne, rty se scvrknou, nos se potopí, oči vyblednou a dech se mu zastaví. Vyvstává v něm obrovský strach z nižších říší, a přestože si to nepřeje, umírá.

Lidské bytosti také trpí mnoha specifickými způsoby. Někteří se setkají s bandity a zloději a přijdou o veškeré své bohatství. Jejich těla jsou probodávána zbraněmi nebo bita kyji a tak dále. Někteří trpí vysokými tresty ze strany soudních orgánů za spáchání zločinů. Jiní slyší děsivé zprávy nebo zvěsti o vzdálené rodině nebo přátelích a strašně trpí, nebo se bojí ztráty svého bohatství a majetku a jsou nemocní obavami. Jiní trpí tím, že se setkávají s lidmi a situacemi, se kterými se setkat nechtějí, a další trpí tím, že nedostávají to, co chtějí. Třebaže se někdo může pokusit obhospodařovat kus země, sucho, mráz nebo kroupy mu mohou zničit úrodu. Může pracovat jako námořník nebo rybář, ale náhlý poryv větru může způsobit jeho zkázu. Pokud se pustí do podnikání, může o svou investici přijít nebo po velkém úsilí nedosáhne zisku. Může se stát a mnich, ale jednoho dne možná bude muset čelit smutku, že porušil svou disciplínu. Stručně řečeno, mít samsárickou lidskou podobu pod silou karma a utrpení, musíte čelit utrpení zrození, nemoci, stáří, smrti a tak dále. Svůj drahocenný lidský život také využíváte převážně jako nástroj k vytvoření více příčin nižšího znovuzrození a větší bídy v budoucnosti.

Samsárická forma je pouze nádobou obsahující utrpení bolesti, utrpení přechodného potěšení a všeprostupující utrpení. Protože cyklická existence je ze své podstaty všeprostupující utrpení, nikdy nepoznáte žádnou radost nebo štěstí, které by nebyly pokryty nebo obejaty bídou a frustrací. V říši polobohů bytosti trpí neustálým bojem, zabíjením a zraňováním jeden druhého. Nad tím, v říši bohů touhy, když se projeví pět znamení blížící se smrti, bytosti trpí více než pekelné obyvatele. Jak se jejich nádhera vytrácí a ostatní bohové se jim vyhýbají, znají bezmezná duševní muka. Ještě výše v samsáře jsou bohové forem a beztvarých říší, a přestože nezakouší utrpení bezprostřední bolesti, ti z prvních tří úrovní mají utrpení přechodného potěšení a ti ze čtvrté úrovně a beztvarých úrovní. musí snášet všeprostupující utrpení, které je přirovnáváno k nepřetržitému varu.

Přemýšlejte o těchto obecných a specifických utrpeních různých říší samsáry a pak se všemi možnými způsoby snažte dosáhnout nirvány neboli osvobození od nich všech. Takový stav není bez příčin a Podmínky, takže trénujte praktiky, které přinášejí skutečné dosažení osvobození, tj. praktiky Tři vyšší tréninky– etické chování, soustředění a moudrost. Navíc, protože Vyšší výcviky koncentrace a moudrosti závisí a jsou založeny na Vyšším výcviku etického chování, nejprve se v něm trénujte. Protože etické chování je snadno narušeno, když bdělost a takové síly degenerují, udržujte si jasné myšlenky pevně podpořené všímavostí a bdělostí, a tak se chraňte před všemi možnými pády. Pokud někdy porušíte své etické chování, neztrácejte ani chvíli, ale okamžitě se přiznejte a rozhodněte se, že v budoucnu budete postupovat správně. Když nějaké trápení jako např připevnění, hněvvzniká žárlivost a tak dále, přemýšlet na svého protivníka, např.připevnění, láska, vyrovnanost atd. Buďte v praxi svým vlastním soudcem a nesplňujte své cíle. Nenechte nic, co si myslíte, říkáte nebo děláte, v rozporu s radou vašeho učitele. Je Rinpočhe řekl:

Pokud neuvažujete o ušlechtilé pravdě nebo utrpení – o omylu samsáry –
Přání osvobodit se od samsáry nevyvstane.
Pokud neuvažujete o zdroji utrpení – o dveřích do samsáry –
Nikdy neobjevíte způsob, jak uříznout kořen samsáry.
Založte si na sobě odřeknutí cyklické existence; být z toho unavený.
Važte si znalosti řetězců, které vás poutají ke kolu cyklické existence.

Když se ve vás vynoří myšlenka chtění osvobodit se od samsáry stejně silně jako myšlenka na nalezení únikového východu u člověka chyceného v hořícím domě, stali jste se duchovním aspirantem střední kapacity.

Vytváření bódhičitty

Přestože prostřednictvím Vyšších školení etického chování, koncentrace a moudrosti můžete dosáhnout nirvány neboli osvobození od cyklické existence, toto dosažení samo o sobě nestačí. Přestože ten, kdo získal nirvánu, již nebloudí v samsáře, protože byla překonána pouze část jeho chyb (zůstávají kognitivní zatemnění) a dosáhl pouze zlomku dokonalosti (vševědoucnost nikoli), nenaplnil své vlastní. účely. Také proto, že postrádá vševědoucnost, nenaplnil cíle ostatních. Dívejte se tedy na cíl úplného buddhovství, konečného naplnění cílů vašich i druhých. Navíc si nemyslete, že získáte buddhovství pouze pro svůj vlastní prospěch. Usilujte o to čistě proto, abyste byli schopni více a účinněji prospívat všem vnímajícím bytostem. Stejně jako vy jste spadli do oceánu samsáry, spadli i všichni ostatní; oni, stejně jako ty, znají jen jeho bídu. Neexistuje nikdo, kdo by opakovaně nebyl vaším otcem a matkou a kdo by vám neprokázal nepředstavitelnou laskavost. Je jen spravedlivé, že když získáte osvobození a vševědoucnost, měli byste je také osvobodit od úzkosti. Abyste pro ně měli prospěch, musíte dosáhnout stavu jedinečné, nestálé nirvány. Tak generujte nejvyšší bódhičitta, osvícený postoj. Nejlepší způsob generování bódhičitta je ústní tradice známá jako „šest příčin a jeden následek“. Vysvětlím to nejprve krátce a poté podrobně.

Stručné vysvětlení

První příčinou je vědomí, že všechny vnímající bytosti byly vaší matkou. Z toho pramení druhá příčina – všímavost k všeobjímající laskavosti každého z nich. Z toho se rodí třetí příčina – přání splatit jejich laskavost. Toto přání se promění ve čtvrtou příčinu – lásku – a pátou příčinu – soucit. Láska a soucit jsou síly, z nichž pramení šestá příčina – mimořádný postoj charakterizovaný smyslem pro univerzální odpovědnost. To nakonec dozraje jako efekt, bódhičitta. Toto je sedmiramenné kolo, které se valí do vševědoucího stavu osvícení.

Jako předběžný krok ke všem sedmi z těchto meditací si urovnejte svou mysl pomocí meditace o vyrovnanosti pro všechny cítící bytosti. Pokud mysl vidí některé bytosti jako drahé, některé jako cizí a některé jako neutrální, není dostatečně zralá, aby byla schopna přemýšlet na všechny bytosti jako na tvou matku. Pokud mysl nemá vyrovnanost, jakákoliv generovaná láska nebo soucit bude zaujatá a nevyvážená. Proto nejprve procvičte vyrovnanost rozjímání.

Začněte tím, že si představíte různé „neutrální“ lidi – ty, kteří vám v tomto životě neublížili ani nepomohli. Z jejich strany každý z nich chce jen štěstí a nechce utrpení. Z vaší strany je každý z nich jako člen vaší rodiny a byl vaším otcem a matkou v mnoha předchozích životech. Přemýšlejte: „V některých životech jsem si je vážil a pomáhal jsem jim, zatímco v jiných jsem je považoval za protivníky a ubližoval jim. To je stěží správné. měl bych přemýšlet nyní, abychom pro ně všechny vytvořili vyrovnaný postoj."

Jakmile takto meditujete o neutrálních lidech, pak považujte ty, kteří vám v tomto životě pomohli a které si proto vážíte, za drahé, a ty, kteří vám v tomto životě ublížili a které následně považujete za protivníky Rozvíjejte vyrovnanost vůči nim oběma. Nakonec vytvořte vyrovnanost vůči všem vnímajícím bytostem všech šesti říší.

Podrobnější vysvětlení

1. Uvědomte si, že všechny bytosti byly vaší matkou. Protože pro sentientní život a cyklickou existenci neexistuje žádný najítelný začátek, museli jste mít nekonečný počet předchozích životů, stejně jako všechny ostatní bytosti. Neexistuje tedy místo, kde jste se nenarodili, a neexistuje žádná vnímající bytost, která by nebyla vaším rodičem. Ve skutečnosti byla každá cítící bytost vaším rodičem nesčetněkrát. Pokud budete pátrat v nekonečném kole zrození, smrti a znovuzrození, nemůžete najít bytost, která nebyla vaší matkou. Všechny cítící bytosti k nám projevily laskavost stejnou jako laskavost naší matky tohoto života. Považujte je proto za jediné laskavé.

2. Pamatujte na laskavost nekonečných vnímajících bytostí. Jak vám matka tohoto života prokázala laskavost? Když jsi byl v jejím lůně, myslela jen na to, jak tě chránit a starat se o tebe. Když jsi se narodil, vzala tě a zahalila tě do měkkých šatů, držela tě v náručí, dívala se na tebe očima lásky, láskyplně se na tebe usmála, z milosti ti dala mléko ze svých ňader a držela tě u sebe. tělo abyste byli v teple. Pak pro vás rok co rok připravovala jídlo a čistila z vás hlen a exkrementy tělo. I kdyby byla smrtelně nemocná a vy byste onemocněl lehčí nemocí, myslela by jen na vás. Chránila vás a chránila před každou obtíží, dala vám, co mohla, aby vám pomohla splnit vaše přání, a vše, co jste nemohli udělat sami, udělala pro vás. Ve skutečnosti chránila váš život a osobu všemi možnými způsoby. Tímto způsobem opakovaně kontemplujte, že vám vaše matka velmi pomohla a byla k vám nesmírně laskavá.

Pak si současně vizualizujte tři kategorie bytí: ty, kteří jsou vám blízcí, jako je vaše rodina a přátelé tohoto života; neutrální lidé, se kterými jste neměli skutečný kontakt; a nepřátelé nebo ti, kteří vám v tomto životě ublížili. Zvažte, jak každý z nich byl vaší matkou v minulosti nespočetněkrát. Nespočetněkrát vám daly lidské znovuzrození, chrání vás stejně jako matka tohoto života, prokazují vám nezměrnou laskavost a znovu a znovu vám bezmezně pomáhají.

3. Přejí si je splatit. Avšak matky cítící bytosti, které o vás tolikrát laskavě pečovaly, jsou rozrušeny démony duševního utrpení. Jejich mysl je nekontrolovaná, jako by byli šílení. Jejich oko moudrosti je ucpané kouřem nevědomosti a nemají žádný způsob, jak vidět cesty vedoucí k vyššímu znovuzrození, osvobození nebo vševědoucnosti. Většině z nich chybí a duchovního mistra kteří je mohou dovést do města svobody, a tak jsou jako zrakově postižení žebráci bez průvodce. Každý den se dále odvádějí od štěstí kvůli nezdravým činům tělo, řeč a mysl. Jako členové opilého průvodu potácející se k útesu klopýtají přes propast zla do utrpení cyklické existence a nižších sfér. Přemýšlejte: „Pokud neudělám něco pro tyto ubohé, slabé bytosti, kdo to udělá? Pokud odpovědnost za ně nepadne na má ramena, na koho padne? Kdybych tyto laskavé bytosti ignoroval a pracoval pouze pro své osvobození ze samsáry, jaký nedostatek svědomí a ohleduplnosti! „Pokud by navíc dosáhli různých šťastných plodů samsáry, jako jsou stavy Brahmy, Indry a podobně, jejich mír by nebyl věčný. Od nynějška budu méně myslet na sebe a více na zmírňování samsarického utrpení živých bytostí rozlehlých jako vesmír a všemi možnými prostředky budu pracovat pro osvícení, abych je mohl uvést do radosti z jedinečného osvobození. .“

4. a 5. Láska a soucit. Přemýšlejte: „Proč by tyto mateřské bytosti, zbavené štěstí, neměly mít štěstí? Ať jsou šťastní. Kéž mohu všemi možnými způsoby přispět k jejich štěstí. Proč by mateřské bytosti, které sužuje utrpení, neměly být odděleny od utrpení? Ať jsou od toho odděleni. Mohu přispět k tomu, aby byli od toho odděleni."

6. Mimořádný přístup a jediný účinek, bódhičitta. Přemýšlejte: „Mám však sílu splnit tato dvě přání? Nemluvě o všech cítících bytostech, nemám moc osvobodit ani jednoho od utrpení ani uvést ani jednoho do transcendentálního štěstí. Právě z toho důvodu jsem se rozhodl dosáhnout dokonalého buddhovství, a pokud se tohoto předsevzetí vzdám, jistě spadnu do nižších říší. Přesto nemohu udělat nic, abych osvobodil bytosti od utrpení a uvedl je do jedinečného štěstí, dokud sám nedosáhnu plného buddhovství. Proto s přáním, abych mohl osvobodit cítící bytosti i od toho nejhlubšího utrpení a přivést je ke konečné radosti, začnu okamžitě všemi myslitelnými způsoby pracovat na uskutečnění stavu úplného, ​​dokonalého osvícení.“

Nicméně, pouze meditovat o bódhičitta není dost. Musíte také udržovat následující čtyři školení:

1. Připomeňte si blahodárné účinky bódhičitta. To vytváří nadšení pro rozvoj aspirace bódhičitta a zajistí, že rozhodnutí, které jste učinili, se v tomto životě nezvrhne.
2. Generovat bódhičitta šestkrát denně. To posiluje vaše bódhičitta.
3. Duševně neopouštějte žádné vnímající bytosti ani se nevzdávejte práce v jejich prospěch.
4. Neustále akumulujte pozitivní potenciál.

Chcete-li se na ně podívat podrobněji:

1. Připomenutí výhod bódhičitta znamená udržovat nepřetržité povědomí o následujícím učení (ve zkratce) od Šantideva Průvodce po Bodhisattva's Way of Life.V okamžiku, kdy rozvinete myšlenku osvícení, bódhičitta, stanete se předmětem uctívání jak pro lidi, tak pro bohy. Prostřednictvím fundamentální povahy překonáváte brilantnost posluchač a osamělý realizátor arhats. Projdete vám neublíží nemoci a zlí duchové. Tantrické úspěchy – schopnosti uklidnit, zvýšit, přemoci a vyhladit – lze dosáhnout bez potíží. Už se nebudete rodit do tří nižších říší jako pekelná bytost, hladový duch nebo zvíře. I když v tomto životě nedosáhnete osvícení, ale znovu se narodíte v samsáře, rychle získáte svobodu. Karmická semínka i těch nejzávažnějších z vašich minulých negativních činů budou rychle očištěna. Byly příznivé účinky rozvoje bódhičitta aby nabyly podoby, obloha je nemohla pojmout. Rozhodněte se, že nedegenerujete bódhičitta již jste se rozvinuli a stále ji zvětšujete.
2. Vzdávat bódhičitta vůči i cizímu člověku má těžší negativní karmické důsledky než a mnich zlomil jeden ze svých čtyř kořenů slibuje— nezabíjet, krást, mít pohlavní styk nebo předstírat duchovní vlastnosti. Nevzdávej to bódhičitta dokud neuskutečníte buddhovství. Do té doby recitujte následující verše třikrát denně a třikrát každou noc:
   

   I utečte dokud nebudu osvícen v Buddha, Dharma a Sangha. Pozitivním potenciálem, který vytvářím praktikováním štědrosti a druhého dalekosáhlé praktikykéž mohu dosáhnout buddhovství, abych prospěl všem cítícím bytostem.

3. Vyvíjíme se bódhičitta abychom mohli prospět všem cítícím bytostem. Proto bez ohledu na to, jak se k vám kterýkoli z nich vztahuje, z vaší strany nikdy neopouštějte hledání osvícení, abyste jim prospěli.
4. Pokud vytvoříte jiskru bódhičitta i jednou se pokuste zabránit jeho degeneraci. Také se snažte ji podpořit vytvářením pozitivního potenciálu uvažováním o kvalitách Tři drahokamy, Což nabídky, meditace a tak dále.

Důvodem neztrácení síly bódhičitta v budoucích životech vychází z praxe opuštění čtyř škodlivých dharm a spoléhání se na čtyři konstruktivní dharmy. Čtyři škodlivé dharmy jsou:

1. Lhát nebo klamat své opat, učitel nebo jakákoli hodná bytost. Nelhat jim ani je nepodvádět. Síla protivníka této škodlivé dharmě je nemluvit falešně k jakékoli cítící bytosti, ani v žertu, ani si zachránit život.
2. Přimět ostatní, aby litovali ctnostných činů, které udělali. Síla protivníka této škodlivé dharmě je nasměrovat každého, komu dáváte duchovní pokyny, k mahájáně.
3. Tvrdě a rozzlobeně mluvit s někým, kdo a bódhisattva. Oponentem této škodlivé dharmy je uznat všechny praktikující mahájány jako učitele, a když se naskytne příležitost, chválit jejich dobré vlastnosti. Také se trénujte, abyste viděli všechny živé bytosti jako čisté a vznešené.
4. Být pokrytecký a falešný vůči vnímajícím bytostem. Vyvarujte se toho a buďte ke všem upřímní.

Je Rinpočhe řekl:

Vývoj bódhičittamyšlenku osvícení,
je ústředním pilířem praxe mahájány,
Základem bódhisattva činnosti,
Elixír produkující zlato pozitivního potenciálu a moudrosti,
Důl obsahující nekonečné množství dobra.
Když to vědí, odvážné Děti Buddhů
Držte ho pevně ve středu jejich srdcí.

Výše uvedené je školení známé jako aspirující bódhičitta. Někdo se může zeptat: "Je tato disciplína dostatečná?" Odpověď je ne. Měli byste také cvičit zapojení bódhičitta, vezměte bódhisattva sliba školit se v rozsáhlých aktivitách a bódhisattva: šestka dalekosáhlé praktiky dozrát své vlastní kontinuum a čtyři způsoby, jak prospět účastníkům, aby dozrály mysli ostatních.

Cvičení šesti dalekosáhlých praktik

1. Jak trénovat v dalekosáhlé štědrosti

   Na základě motivace dosáhnout buddhovství, aby to bylo přínosem pro všechny cítící bytosti, praktikujte 1) předávání správného učení těm, kteří nemají poučení o dharmě, 2) poskytování ochrany těm, které utlačuje hněv králů, vojáků atd. vystrašení vnímajícími bytostmi, jako jsou duchové, démoni, divoká zvířata, hadi a tak dále, a těmi, které děsí neživé síly, jako je pálení, drcení, utonutí, udušení atd., a 3) dávání jídla, pití, léčení léků atd. dále těm, kteří to potřebují. Stručně řečeno, s volným srdcem dejte své tělo, majetek a váš pozitivní potenciál minulosti, přítomnosti a budoucnosti, abyste dosáhli osvícení pro dobro světa. Je Rinpočhe řekl:

   Dalekosáhlá štědrost je magickým klenotem, který naplní naděje světa,
   Nejlepší nástroj, kterým přeříznete uzel lakomosti svírající srdce,
   Projekt bódhisattva skutek zrodil neselhávající síly ducha,
   Základ dobré pověsti.
   Moudří to vědí a spoléhají na praxi
   O dávání jejich tělo, majetek a pozitivní potenciál.

2. Jak se školit v dalekosáhlém etickém chování

   Musíte dosáhnout osvícení v zájmu všech vnímajících bytostí. Abyste toho dosáhli, zachovejte postoj, který má vlastnosti všímavosti, duševní bdělosti, svědomitosti, pokory, skromnosti atd., a praktikujte tři typy etického chování: 1) etické chování spočívající v opuštění destruktivního jednání, s nímž: ani pod strachem ze smrti neděláš zlo; 2) etické chování praktikování ctnosti, které je základem pro prosazování vaší praxe šesti dalekosáhlé praktikya 3) založené na výše uvedených dvou, etickém chování práce ve prospěch vnímajících bytostí. Je Rinpočhe řekl:

   Etické chování je voda k odstranění skvrn od zla,
   Měsíční svit, aby zchladil žár utrpení,
   Záření tyčící se jako hora uprostřed vnímajících bytostí,
   Mírová síla ke sjednocení lidstva.
   Když to duchovní praktikující vědí, střeží to
   Stejně jako jejich samotné oči.

3. Jak trénovat v dalekosáhlé trpělivosti

   Když ti někdo ublíží, hněv není hodnotná reakce, protože škoda, kterou vám způsobí, je jen karmickým výsledkem újmy, kterou jste předtím způsobili druhému. Také proto, že nemá žádnou mentální kontrolu a je bezmocně přemožen hněv, zlobit se a ubližovat mu by bylo nevhodné. Protože jeden okamžik hněv ničí kořeny tří základen pozitivního potenciálu nashromážděného po mnoho eonů, nedovolí myšlenky na hněv povstat. Toto je praxe trpělivosti nepohnutá újmou.

   Když zažíváte bolest a utrpení, protože vám někdo ubližuje, rozptyluje to negativní postoje, jako je pýcha, arogance a tak dále, a posiluje mysl vzdávající se samsáry. Pamatujte, že zkušenost s tímto nechtěným poškozením pochází z vašich předchozích negativních činů a že pokud odpovíte neprospěšnými činy na základě hněv, vytváříte Podmínky pro další násilné karmické vzorce. Pamatujte, že bez příčiny nevznikne důsledek, a že pokud se s touto škodou vypořádáte trpělivě, nejen že se vyčerpá předchozí negativní skutek, který způsobil tuto obtíž, ale také vytvoříte pozitivní karmický vzorec obratným cvičením trpělivost. Vyhýbáním se nectnosti hněv, předejdete budoucímu utrpení pro sebe. Navíc meditací o trpělivosti, když vám druzí ubližují, vaše praktikování toho druhého dalekosáhlé praktiky se vyvíjí a dospívá. Z těchto a mnoha dalších oprávněných důvodů nám duchovní mistři radili, abychom čelili újmě rozjímání na trpělivosti. Pamatujte na jejich učení a procvičujte si trpělivost názory utrpení, které druzí předali s velkou laskavostí.

   Konečně, uznat, že síla Tři drahokamy a Buddhové a bódhisattvové je nepředstavitelné, oceňte hodnotu činností bódhisattvů a oceňte rozjímání při prázdnotě. Cvičte trpělivost, která je jistá dharmou a přeje si trénovat, aby byla a bódhisattva. Je Rinpočhe řekl:

   Trpělivost je nejlepší ozdobou skutečných hrdinů,
   Nejvyšší sebeumrtvování k překonání utrpení,
   Pták garuda, který má zničit hada hněv,
   Brnění, které vás ochrání před šípy kritiky.
   Když to víte, seznamte se všemi způsoby
   S brněním trpělivosti nejvyšší.

4. Jak trénovat v dalekosáhlém radostném úsilí

   Pokud nemáte přemýšlet po rozčarování ze samsáry a touhy po nekvalitním štěstí, jako je to, které lze získat malátností, shovívavostí, spánkem a tak dále, budete i nadále žít v apatii.

   Zanechte všech příčin apatie a věnujte se pouze ušlechtilým dílům tělo, řeč a mysl. Abyste zmírnili utrpení byť jen jedné živé bytosti, praktikujte tři druhy radostného úsilí: 1) radostné úsilí podobné brnění, které z jakéhokoli důvodu neopouští obtížné praktiky; na základě toho 2) radostné úsilí, které spočívá ve zdravé dharmě a podporuje vaši praxi šesti dalekosáhlé praktiky; a prostřednictvím výše uvedených dvou, 3) radostné úsilí, které pracuje pro blaho ostatních tím, že usiluje o cíl osvícení všech cítících bytostí. Je Rinpočhe řekl:

   Pokud někdo nosí brnění neutuchajícího radostného úsilí,
   Kvalita učení a vhledu se zvýší jako dorůstající Měsíc,
   Všechny aktivity budou mít smysl,
   A všechny započaté práce budou dokončeny.
   S tímto vědomím bódhisattva uplatňuje sám sebe
   K obrovskému radostnému úsilí, rozptylovač apatie.

5. Jak cvičit v dalekosáhlé meditační stabilizaci

   S bódhičitta motivaci, odveďte svou mysl od vzrušení a laxnosti a trénujte ve světských a nadpozemských meditačních stabilizacích. Nebo, z hlediska směru, trénujte různé meditativní stabilizace klidu, meditativní stabilizace speciálního vhledu a meditativní stabilizace kombinující klid a speciální vhled. Nebo z hlediska funkce trénujte 1) meditační stabilizace, které spočívají ve fyzické a duševní radosti realizované a prožívané právě v tomto životě, 2) meditativní stabilizace, které aktualizují vyšší kvality, jako je jasnovidectví, magické síly atd., a 3 ) meditativní stabilizace, které naplňují potřeby světa. Je Rinpočhe řekl:

   Koncentrace je králem, který ovládá mysl.
   Když je stabilizovaný, sedí jako hora,
   Když je řízen, může vstoupit do všech ctnostných meditací.
   Vede ke každé fyzické i duševní radosti.
   S vědomím toho, velcí jogíni na to vždy spoléhají,
   Ničitel nepřítele, duševní bloudění.

6. Jak se trénovat v dalekosáhlé moudrosti

   S bódhičitta jako motivaci trénujte následující tři druhy moudrosti: 1) moudrost, která realizuje konečný způsob existence – takovou, prázdnotu – a vykořeňuje samsáru; 2) moudrost, která rozumí konvenční realitě; a pomocí předchozích dvou moudrostí 3) moudrost, která naplňuje potřeby vnímajících bytostí. Je Rinpočhe řekl:

   Moudrost je oko, které vidí to,
   Praxe, která odstraňuje kořen samsáry,
   Poklad znamenitosti chválený ve všech písmech,
   Nejvyšší lampa k rozptýlení temnoty nevědomosti.
   Vědět to, moudří, hledající svobodu
   Věnujte veškeré úsilí jeho generování.

Čtyři způsoby, jak využít stážistů

S motivací dosáhnout osvícení pro dobro všech cítících bytostí,

1. Dělat nabídky s cílem shromáždit doprovod praktikantů
2. Abyste je potěšili, ukažte jim usměvavou tvář a jemně na ně mluvte
3. Naučte je Dharmu – šest dalekosáhlé praktiky a tak dále – a naučit je, jak to vlastně praktikovat
4. Žijte a cvičte v souladu s učením, které dáváte

Všemi možnými způsoby rozvíjejte tyto čtyři hluboké metody prospívání druhým.

Kombinace klidu a zvláštního nadhledu

Navíc, protože sebeuchopení je kořenem samsáry, jednobodová koncentrace, která není v rozporu s tímto uchopením, nemá schopnost oddělit kořen samsáry. Případně moudrost poznávající nepravou existenci, ale postrádající klid, který neochvějně a cíleně přebývá na předmětech rozjímání, nikdy neodstraní trápení, bez ohledu na to, jak moc hledá. Abyste dosáhli osvobození navždy bez utrpení, nasedněte na koně klidu rozjímání to nezakolísá, když se postaví na názor, který si uvědomuje prázdnotu, konečnou a neomylnou povahu existence. Jezdit na tomto koni a ohánět se ostrou zbraní čtyř velkých metod Madhyamaka uvažování oproštěné od extrémů absolutismu a nihilismu, vytváří moudrost, která chápe skutečný způsob existence, sílu, která ničí veškeré uchopení extrémů, a navždy rozšiřuje jasnou mysl schopnou vnímat to konečné. Je Rinpočhe řekl:

Ale moc odříznout kořen samsáry
Nespočívá pouze v jednobodové koncentraci.
Moudrost se oddělila od cesty klidu
Nenavrací trápení, i když se o to může pokusit.
Moudrost hledající cestu konečné pravdy
Kůň neochvějného samádhi
A s ostrou zbraní Madhyamaka uvažování
Ničí uchopení v extrémech.
S obrovskou moudrostí, která hledá Tak
Rozšiřte mysl chápající takovost.

Jak bylo řečeno, pouhé dosažení koncentrace, která klidně přetrvává, když je neochvějně umístěna na svůj předmět, nestačí. Mysl, která spočívá v jednobodové koncentraci a analyzuje s moudrostí, která rozlišuje různé úrovně reality – tj. rozlišuje způsob takovéto – rodí koncentraci spočívající pevně a neochvějně ve smyslu prázdnoty, tak, jak věci jsou. Když to uvidíte, oceňte, jak úžasné je úsilí vynaložené k dosažení koncentrace v kombinaci s moudrostí. Udělejte si vznešené přání směřující k tomuto cíli a pak navždy zasaďte jeho semeno. Je Rinpočhe řekl:

Jednobodový rozjímání přináší samádhi fantastické nepopsatelné;
Přesto se tím nezastavujte; za to v kombinaci s rozlišujícím uvědoměním
Schopný rozeznat způsoby bytí,
Zrodí samádhi, které pevně a neochvějně spočívá na konečném.
Pochopit to, vidět jako úžasné
Úsilí v samádhi se spojilo s moudrostí.

Během rozjímání sezení, umístěte mysl rovnoměrně do koncentrace a zvláštního vhledu a soustřeďte se jednobodově na prázdnotu, která je tak prostá extrémů, jako je obloha hmatatelných překážek. Mezi sezeními sledujte, jak se věci, i když ve své podstatě neexistují, projevují jako výtvory kouzelníka. Tímto způsobem se chopte praxe moudrosti a kombinované metody – pravda rozjímání při prázdnotě, držené velký soucit a bódhičitta-a přejděte na druhou stranu a bódhisattva's praktiky. Pochopíte-li tuto cestu hodnou chvály, neuspokojte se výcvikem pouze v metodě nebo moudrosti, které obojí vyváženým způsobem spojuje. Takový výcvik je duchovním dědictvím lidí, kteří mají štěstí. Aplikujte se na to. Je Rinpočhe řekl:

Přemýšlet jednobodově na vesmírnou prázdnotu.
Po rozjímání, vidět život jako výtvor kouzelníka.
Díky obeznámenosti s těmito praktikami jsou metoda a moudrost dokonale sjednoceny,
A jdete na konec bódhisattvazpůsoby.
Když to pochopíte, neuspokojte se cestou přehánějící metodu nebo moudrost,
Ale zůstaňte na cestě štěstí.

Vadžrajána, esoterická mahájána

Toto jsou praktiky společné pro sútry a Tantra Vozidla. Jakmile s nimi získáte solidní zkušenosti, odhoďte všechny pochybnosti a vstupte na cestu tajemství mantra, Vajrayana. Brána k této tajné cestě je vhodná zahájení, získané od plně kvalifikovaného tantrického mistra za účelem dozrání vašeho proudu mysli. V době zahájení člověk se zavazuje dělat určité praktiky a vyhýbat se určitým způsobům chování, které odporují tantrickému dosažení; ctít tyto sliby. Pokud získáte zahájení do kterékoli ze tří nižších tříd Tantra— Kriya, Charya nebo Yoga — cvičte své systémy jógy se znaky a poté jógu bez znaků. Pokud jste zasvěceni do Nejvyšší třídy Tantra— Mahanuttarayoga Tantra—nejprve zvládnout postupy ve fázi generování a poté ve fázi dokončení. Je Rinpočhe řekl:

Po získání zkušeností s těmito praktikami společnými a základními pro dvě mahájánská vozidla –
Sutrayanovo kauzální vozidlo a Vajrayanavýsledné vozidlo —
Spolehněte se na moudrého průvodce, adepta tantry,
A vstupte do oceánu tanter.
Poté, když se opřete o kompletní ústní učení,
Dejte smysl lidskému zrození, které jste získali.
Já, jogín, jsem takto cvičil;
Ty, ó hledači osvobození, bys měl udělat totéž.

Shrnutí cesty

Takto lze přistupovat k úplnému tělo o cestě, která zhušťuje všechny hlavní body súter a tanter, a jak učinit smysluplné příležitosti, které nabízí vaše lidské znovuzrození. Cvičením tímto odstupňovaným způsobem využívejte drahocenné Buddhadharma nejúčinněji ve svůj prospěch i prospěch ostatních. Je Rinpočhe vzal zkušenost s těmito praktikami do svého srdce a radí, aby ti, kdo ho následují, dělali totéž. Mějte to na paměti a představte si, že Je Rinpočhe sedí před vámi a nabádá vás klidným, mocným a pronikavým hlasem, abyste cvičili, jak je zde popsáno, a abyste naplnili jeho slova skutečným používáním jeho učení ke zkrocení vašeho proudu mysli. Je Rinpočhe řekl:

Mít vytvořené zkušenosti s těmito praktikami běžné
A základní pro dvě mahájánská vozidla –
Sutrayanovo kauzální vozidlo a tantrajanovo výsledné vozidlo –
Spolehněte se na moudrého průvodce, adepta tantry,
A vstupte do oceánu tanter.
Poté, když se opřete o kompletní ústní učení,
Dejte smysl lidskému zrození, které jste získali.
Já, jogín, jsem takto cvičil;
Ty, ó hledači osvobození, bys měl udělat totéž.

Je Rinpočhe pak uzavře svůj Píseň jevišť na duchovní cestě jak následuje,

Abych dále seznámil svou mysl s cestami
A také prospívat druhým, kteří mají štěstí,
Vysvětlil jsem to zde jednoduše
Všechny fáze praktik se líbí Buddhům,
A učinili modlitbu, kterou jakýkoli pozitivní potenciál takto vytvořil
Může způsobit, že všechny bytosti nebudou nikdy odděleny
Ze vznešených způsobů vždy čisté.
Já, jogín, jsem pronesl tuto modlitbu.
Ty, ó hledači osvobození, bys měl udělat totéž.

Mějte na paměti tato učení Je Rinpočheho (zakončete každé sezení těmito věnováním):

Od nynějška, v tomto i budoucím životě,

Budu se oddávat u tvých lotosových nohou
A aplikuji se na vaše učení.
Udělte mi své transformační schopnosti
Abych mohl cvičit jen tak, jak se vám líbí
Se všemi mými činy tělo, řeč a mysl.

Mocí mocného Tsongkhapy
Stejně jako z Lamas od kterého jsem dostal učení
Kéž se nikdy nerozdělím ani na okamžik
Od vznešené cesty potěšující Buddhy.

(Gyalwa Sonam Gyatso uzavírá svůj komentář následujícím veršem:)

Na základě toho, že jsem napsal tento text
Bezchybné zhuštění hlavních bodů
Z etap na cestě vedoucí k osvícení –
Podstata učení Dipamkara Atisha a Lama Tsongkhapa —
Kéž všechny bytosti postupují v praktikách příjemných pro minulé, současné a budoucí Buddhy.
Colophon: Tímto končí Esence z rafinovaného zlata, výklad fází praxe tří úrovní duchovní aplikace. Na základě Je Rinpočheho Píseň jevišť na duchovní cestě a uspořádaná ve formátu, který lze snadno sledovat, je v tradici vyjasněné doktríny, a proto si zaslouží obdiv a zájem. Napsal ji na opakovanou žádost Docho Choje z významného sídla vševědoucího Sheraba Palzanga buddhistický mnich a učitel Gjalwa Sonam Gyatso na Velkém místě aktivity Dharma, mocném klášteře Drepung, v místnosti nazvané „Vířící sluneční paprsky v Paláci vznešené radosti“. Gjalwa Sonam Gjaccho, i když byl ještě dítě, obdržel známky komunikace s Je Rinpočhem (a proto plně způsobilý napsat tento komentář k Je Rinpočhemu Píseň o stupních duchovní cesty). Kéž to způsobí, že se kvintesence dobrého vysvětlení šíří v deseti směrech.

Přeložil Glenn Mullin, lehce upravil Ctihodný Thubten Chodron

Viz Jeho Svatost Čtrnáctý Dalai Lamakniha, Esence z rafinovaného zlata, za jeho komentář k tomuto textu. Přeložil jej Glenn Mullin a vydalo nakladatelství Snow Lion Publications.

Esence z rafinovaného zlata