Pochopení tří klenotů

• Tři objekty útočiště
• Vlastnosti Buddha

Essence of Rafined Gold 17 (download)

Nyní chceme začít s výukou na lamrim text Jeho Svatosti třetí Dalai Lama. Kultivujme svou motivaci a na chvíli se zamysleme nad tím, že chceme naslouchat učení a velmi dobře o nich přemýšlet, abychom mohli zlepšit svou mysl a vytvářet lásku, soucit a moudrost, abychom se stali plně osvícenými. Buddha ve prospěch všech bytostí. Pěstujme tu motivaci.

Tři důvody pro útočiště

Mluvili jsme o útočišti v Dalai Lama's text a minule jsme mluvili o třech důvodech útočiště. Jinými slovy, (1) uvědomění si nebezpečí nebo možnosti, že se narodíme ve třech nižších říších nebo v samsáře, (2) důvěra nebo víra v Buddha, Dharma a Sangha jako životaschopné útočiště k následování na duchovní cestě, a (3) v případě mahájánového útočiště poté, co velký soucit pro všechny živé bytosti, které jsou ve stejné situaci jako my. Zkuste to prosím a přemýšlet na to a pokud děláte každodenní praxi, pokud meditujete na Buddha nebo Chenrezig nebo cokoliv jiného, ​​naše praktiky vždy začínáme tím útočiště.

Je velmi dobré tímto způsobem udělat nějakou reflexi na samém začátku svého rozjímání o třech důvodech útočiště a silně je rozvíjejte ve své mysli, abyste, když skutečně pronesete modlitbu útočiště, mohli myslet vážně to, co říkáte. To vše je skvělá příležitost k integraci lamrim spolu s jakýmikoli praktikami božstva, které děláme. Pokud neděláme žádné praktiky božstva, pak jen tím, že děláme a rozjímání na Buddha a poté uvažování o různých bodech, kterými procházíme v naší výuce jako kontrolní nebo analytické rozjímání, to je opravdu přínosné.

Tři klenoty útočiště: klenot Buddhy

Dnes jsem chtěl trochu mluvit o tom, co Tři drahokamy útočiště jsou, protože pokud pochopíme, co jsou, je snazší mít v ně víru nebo důvěru a důvěru. To je jeden z Podmínky for útočiště- pomáhá nám to utečte hlubším a smysluplnějším způsobem. Když mluvíme o klenotu Buddha, konečný Buddha Jewel je mysl dharmakája – vševědoucí mysl Buddha stejně jako prázdnotu té mysli a skutečná zastavení, která v tomto proudu mysli existují. To je to nejlepší Buddha útočiště.

konvenční Buddha útočiště, to, co se objevuje ve světě, aby nám prospělo, se nazývá rupakaya neboli forma tělo z Buddha. To je dvojího druhu: existuje zdroj tělo— Překládal jsem to jako požitek tělo ale vlastně zdroj tělo je lepší, protože tohle tělo působí jako zdroj pro všechny arya bódhisattvy v čisté zemi – to je jeden z typů formy těloa druhým druhem je vyzařování tělo nebo dharmakája. Toto je například Šákjamuni Buddhase Buddha které se objevily v našem světě. Všichni buddhové, kteří se objeví, se kterými se můžeme skutečně setkat, jsou formou emanace nirmanakáji a jsou konvenčními Buddha Klenot.

Tři klenoty útočiště: Klenot Dharmy

Když mluvíme o klenotu dharmy, konečným klenotem dharmy jsou poslední dvě ušlechtilé pravdy: skutečná zastavení a opravdové cesty, opravdové cesty, někdy o nich mluvíme jako o tři vyšší tréninkyjinými slovy, vyšší výcvik v etickém chování, koncentraci a moudrosti – ty lze rozdělit na osminásobná ušlechtilá cesta, takže tam je pravá cesta se stává správným pohledem a správným záměrem, které jsou zahrnuty pod vyšší výcvik moudrosti. Správná řeč, správné jednání a správné živobytí jsou vyšší školení v etickém chování. Správné úsilí, správná všímavost a správná koncentrace jsou součástí vyššího tréninku koncentrace. To je jeden způsob, jak mluvit o cestě, nebo bych měl říct, že opravdové cesty, poslední ze čtyř vznešených pravd. The opravdové cesty také zahrnout bódhičitta, skutečné realizace bódhičitta. Ale především, opravdové cesty odkazovat na moudrost uvědomující si prázdnotu přímo, nekoncepčně, protože je to moudrost, která ve skutečnosti odstraňuje nečistoty a osvobozuje nás od cyklické existence.

Jak aktualizujeme cestu, odstraňujeme postupně různé vrstvy nebo úrovně nečistot v mysli. Pokaždé, když je jedna z těchto vrstev nebo úrovní odstraněna takovým způsobem, že se již nemůže objevit v našem proudu mysli, pak je to skutečné zastavení. [Popisujeme v buddhismu pět bhúmi neboli území či cest. Postupně dochází k různým realizacím, které označují začátek každého z nich. Těchto pět je uvedeno v pořadí: cesta akumulace, příprava, vidění, cesta rozjímánía o žádném dalším učení, což je buddhovství.] Skutečná zastavení začínají na mnoha stupních cesty, počínaje třetí, cestou vidění. To je, když skutečně začínáme mít skutečné skutečné zastavení. Jedině cestou nazírání se prázdnota realizuje přímo a pak se odstraňují různé vrstvy trápení a nečistot. Každé z těchto odstranění trápení a nečistot je skutečným zastavením.

Někdy, když mluvíme o čtyřech ušlechtilých pravdách, dáváme to do jednotného čísla, jako skutečné utrpení nebo pravá duḥkha, (dukkha je páli a duḥkha je sanskrtské slovo), skutečný původ, skutečná zastavení a pravá cesta. Ale ve skutečnosti by to měla být opravdová utrpení (množné číslo) a skutečný původ, skutečná zastavení a opravdové cesty, protože všechny tyto věci jsou množné. I když je uvedeme v jednotném čísle, všechny jsou v množném čísle. To je ta pravá zastavení a opravdové cesty. To jsou konečné útočiště Dharmy. Konvenčním útočištěm Dharmy jsou učení, která Buddha mluvil. Existují ústní nauky, písemné nauky, všechny způsoby, jakými Buddha nám sdělil cestu a své realizace. Pak z hlediska Sangha, konečný Sangha jsou aryové, bytosti, které si uvědomily prázdnotu přímo, nekoncepčně. Mohou to být buď laici nebo mniši a arya Sangha může být jeden jedinec, který si uvědomuje prázdnotu.

Tři klenoty útočiště: Klenot Sangha

konvenční sangha je skupina čtyř nebo více plně vysvěcených mnichů, čtyř bhikshuů nebo čtyř bhikshunisů. Důvod, proč je to číslo čtyři, je ten, že v něm jsou různé požadavky vinaya, Naše klášterní kód, kolik bhikšuů nebo kolik bhikšúnů musí být přítomno, aby bylo možné provést určité klášterní funkcí. Čtyřka je číslo, které je například potřeba k našemu přiznání a obnovení slibuje které děláme dvakrát měsíčně – čtyři plně vysvěcení mniši nebo jeptišky.

Chci to zde okomentovat – a mnozí z vás mě to už pravděpodobně slyšeli říkat – tak, jak to slovo sangha se používá na Západě není přesné. Viděl jsem někdy, že jsou lidé zmatení, protože se zeptají Jeho Svatosti Dalai Lama otázka o sangha a v mysli Jeho Svatosti sangha znamená klášterní společenství. Na Západě mnoho lidí volá sangha každý, kdo přijde do buddhistického centra. Nemyslím si, že je to nutně přesné.

Za prvé, nejsou to mniši, ale kromě toho, ne každý, kdo přijde do buddhistického centra, je dokonce buddhista. Minule jsme mluvili o tom, jak se někteří lidé zdráhají nazývat se buddhisty, i když našli útočiště. Pokud vám není jasné, že jste buddhista, rozhodně vás nelze brát v úvahu sangha. Také to může být pro lidi velmi matoucí, protože když slyší v učení, “Najdi útočiště v sangha,“ pak se rozhlédnou v buddhistickém centru a máte tam spoustu lidí, kteří na cestě teprve začínají. Ten jeden jde po vyučování ven pít a ten kouří a ten spí s manželkou někoho jiného a tenhle podvádí jejich daň z příjmu. Nováčci říkají: „Počkejte chvíli, tito lidé nejsou o nic lepší než já. Jak to, že jsou sangha Měl bych utečte v?" Jsou opravdu, opravdu zmatení.

Myslím, že je mnohem lepší použít termín „sangha“ svým tradičním způsobem, jako konečný Sangha je jedna osoba nebo více lidí, kteří si uvědomili prázdnotu přímo a konvenčně sangha je klášterní společenství. Existuje však způsob, jak Buddha mluvil o čtyřnásobku sangha a zde měl na mysli mužské a ženské plně vysvěcené a mužské upasaky a ženské upasiky. Muž upasaka nebo samice upasika je laik, který našel útočiště a všech pět laiků příkazy. Ve skutečnosti existuje způsob, kdy neberete všech pět, kdy si vezmete jednu, dvě, tři nebo čtyři, ale celou upasaka nebo kompletní upasika vzal všech pět.

Můžete vidět, že existuje skutečný závazek dodržovat etické chování, a to je důvod, proč klášterní komunita není jen jedna mnich nebo jeptišky samy o sobě, ale musí to být společenství lidí, kteří dodržují čisté etické chování a kteří mají schopnost očistit své slibuje a dát svěcení a tak dále a tak dále. Jsou to ty, které primárně určují, zda Dharma v zemi vzkvétá.

Každého, kdo přijde do buddhistického centra, bych nazval lidmi, kteří zkoumají buddhismus. To jim dává prostor, protože někteří z nich se ani nepovažují za buddhisty, natož aby je chtěli nazývat sangha. Je-li to zavázáno laikům, kteří se uchýlili a kteří přijali příkazy, pak si myslím, že je dobré tomu říkat buddhistická komunita. Jste buddhistická komunita, která společně praktikujete, a tímto způsobem, když požádáte Jeho Svatost o Dalai Lama, nebo vlastně kterýkoli z asijských učitelů, položí a použijete slovo sangha, pak dostanete odpověď, která odpovídá vaší otázce. Jestli to myslíš vážně sangha jako lidé, kteří přijdou do buddhistického centra a vykládají sangha jako klášterní komunitě, pravděpodobně dostanete odpověď, která neodpovídá vaší otázce.

Pamatuji si, že jsem před pár týdny mluvil s jedním Theraváda mnich, západní théraváda mnich vlastně kteří žili na Srí Lance mnoho let. Před nedávnem se vrátil na Západ do Ameriky a byl pozván do buddhistického centra učit a řekl, že se ptal, kolik lidí přišlo, a někdo řekl: „No, máme 20 lidí v našem sangha.“ Pomyslel si: „Páni, to je fantastické, 20 mnichů! To je skvělé!" Ale když tam dorazil, nebyl tam ani jeden klášterní. Musel říct: „No, co se stalo? Kde jsou všichni?" Pak vyšlo najevo, že on, slovem sangha, přemýšlel o klášterní komunita a laik, který mu řekl, kolik lidí myslelo na jinou definici, takže tam chyběla komunikace.

Je to zajímavé, protože ve Státech jsme velmi rovnostářská společnost. Nemáme rádi hierarchie, takže jimi chce být každý sangha, ale nechceme nutně plnit závazky být a sangha. Žádáte lidi, aby vzali příkazy a je to jako: "Ehm...ah...um...ah, dnes mám opravdu moc práce." Pokud vezmou příkazy berou první čtyři. Pátý, o omamných látkách, je pro některé lidi trochu těžký.

Pak si všichni chceme vzít bódhisattva slibuje a dělat to nejvyšší třídy tantra zahájení, dělat mahámudru a Dzogčhen, což jsou velmi pokročilé postupy. Ale příkazy které jsou základem této praxe, nezabíjet, nekrást, neprovozovat nemoudré a nelaskavé sexuální aktivity, nelhat, nepít, drogovat a nekouřit, ty věci, se kterými nechceme mít nic společného . Nebudou je brát dál příkazy. Ale my chceme přemýšlet na všechny ty luxusní věci. Nějak to svědčí o naší americké konzumní mysli a my vlastně potřebujeme začít na začátku praxe a vybudovat pěkný, pevný základ. Pokud to uděláme, můžeme od toho postoupit.

Přijetí útočiště a pět přikázání

Lidem opravdu doporučuji utečte formálně při obřadu a dostaňte se do bodu, kdy se můžete nazývat buddhistou. Pokud se opravdu necítíte dobře nazývat se buddhistou, pak to berte bódhisattva slibuje nebo tantrické zasvěcení ještě není opravdu vhodné. Chceš utečte a chcete si vzít pětku příkazy. Opravdu se v nich dobře cvičí a je to krásné, krásné cvičení.

Pokud si necháte pět příkazyzaručeně se zlepší vaše vztahy s ostatními lidmi, zaručeně. Protože když se nad tím zamyslíš, když jim přestaneš fyzicky ubližovat, přestaneš jim rvát věci, přestaneš spát s lidmi, se kterými bys spát neměl, přestaneš lhát a přestaneš pít a drogovat, budeš mít mnohem víc přátel. a mnohem méně argumentů. Věci půjdou ve vašem životě mnohem lépe automaticky. To je taková základní praxe, a pokud je budeme dobře udržovat, pak určitě uvidíme změnu v našich životech.

Čtyři druhy nebojácnosti

Chtěl jsem zde jít trochu hlouběji o kvalitách Buddha protože je to velmi zajímavé a ne vždy se nám takové vysvětlení dostává. Myslel jsem, že by vás mohlo zajímat, trochu hlouběji se dozvědět, jaké jsou jeho vlastnosti Buddha jsou tím, že mluví o čtyři nebojácnostinebo čtyři druhy neohroženosti. Čtyři druhy nebojácnosti, a ty jsou v pálijském kánonu v Větší pojednání o sútře lvího řevu, jsou také citovány Chandrakirtim ve svém Doplněk k základní moudrosti. Nejsem si jistý, v jaké sútře v tibetském kánonu nebo v kánonu sanskrtu se nacházejí, ale přečtu vám dva verše z kánonu páli. The Buddha tady mluví se Shariputrou. On říká,

Shariputra, tathagata [tathágata je dalším synonymem pro a Buddha] má tyto čtyři druhy nebojácnosti, jimiž si činí nárok na místo vůdce stáda, řve svůj lví řev na shromážděních a uvádí do pohybu Kolo Brahmy. Jaké jsou čtyři?

Tady je první:

Zde nevidím žádný důvod, na kterém by nějaký samotář nebo Brahmin nebo bůh nebo Mara nebo Brahma nebo kdokoli jiný na světě mohl v souladu s Dharma (Dharma) mě obviňujte takto: 'I když tvrdíte, že jste osvícení, nejste plně osvícení v určitých věcech.' A protože pro to nevidím žádný důvod, zůstávám v bezpečí, nebojácnosti a neohroženosti.

V tom jednom, co Buddha říká, že neexistuje důvod pro nějaké samotářství. Jinými slovy, zde slovem samotář znamenají odříkání nebo a klášterní nebo bráhman (protože v době Buddha byli tam všichni tito bráhmani, kteří vykonávali všechny rituální funkce) nebo bohové (jakýkoli druh nebeské bytosti nebo Mara, který je druh zlodějů, nebo Brahma, který je v hinduismu viděn jako pán světa), „nebo kdokoli vůbec jinde na světě, kdo v souladu s Dharmou…“ (tj. někdo, kdo mluví podle Dharmy – pravdivě) neexistuje nikdo, kdo by mohl obvinit Buddha, říkat, že zatímco on tvrdí, že je plně osvícený, není ve skutečnosti plně osvícený ohledně určitých věcí. To, co se scvrkává na to, že Buddha je nebojácný ve smyslu prohlášení, že je plně vševědoucí a plně osvícený.

Význam vševědoucnosti

Vševědoucí zde znamená, že Buddha je schopen poznat vše jevů velmi jasně, tak jasně, jako vidíme věci na dlani. Tak jasně Buddha ví všechno jevů v minulosti, přítomnosti a budoucnosti. The Buddha, však není všemocný, takže vševědoucí a všemocný se liší. Vševědoucí znamená vše vědět. The Buddha odstranil z mysli všechny nečistoty, takže není žádné zatemnění (nebo cokoli, co by ho blokovalo), když zná všechny věci, které existují. The Buddha není všemocný v tom smyslu, že teistická náboženství prohlašují, že jejich božstvo je všemocné, protože například všemocný stvořitel nebo všemocný vládce vesmíru má veškerou moc a může způsobit, že se stane cokoliv. Jinými slovy, vše, co musí udělat, je rozhodnout se, že chtějí, aby se něco stalo, a uskuteční to.

Projekt Buddha nemá ze své vlastní strany žádné překážky v pomoci vnímajícím bytostem a projevování věcí, ale sílu Buddha musí pracovat v rámci moci vnímajících bytostí karma, Buddha může jen pomáhat a dělat věci v souladu s karma které lidé vytvořili. The Buddha není všemocný v tom smyslu, že a Buddha nemůže odstranit naše karma jako bychom nám vytrhli trn z nohy. The Buddha nemůžeme zrušit naše karma. Nemůže se plazit do naší mysli a stisknout nějaká tlačítka, aby změnil to, jak myslíme a cítíme. Nestvořil nás a neudělá nás osvícenými. Všechny Buddha bylo popsat věci. The Buddha není všemocný tak, jak teistické náboženství tvrdí, že jeho božstvo je všemocné. To je důležité pochopit.

Proč se v buddhismu modlíme?

Tady trochu odbočuji, ale někteří lidé mohou říci: „Tak proč se modlíš v buddhismu? Pokud Buddha není všemocný, tak proč děláš všechny tyto prosby? Ke komu se modlíš a jak se modlíš?" Modlitba znamená v buddhismu něco trochu jiného než v teistických náboženstvích. Své modlitby obracíme k buddhům a bódhisattvům a vysoce realizovaným bytostem a můžeme je požádat o inspiraci nebo požehnání. Ale co si uvědomujeme, je, že když o ně žádáme, proces, kdy o ně žádáme, otevře naši mysl, abychom dostali Buddhavliv.

Pamatujete si, jak jsme minule mluvili o tom, když jsme řekli: "Buddhové a bódhisattvové, prosím, věnujte mi pozornost?" Ve skutečnosti máme na mysli „já“, věnujte prosím pozornost buddhům a bódhisattvům. Stejně tak někdy, když čteme nebo vyslovujeme své prosebné modlitby, to, co ve skutečnosti děláme, je signalizovat sami sobě, že tato témata jsou velmi důležitá; chceme je kontemplovat, aktualizovat je a rozvíjet jejich realizaci uvnitř naší mysli.

Jsme si také vědomi toho, že proces otevírání naší mysli Buddha, Dharma a Sangha, tím, že rozpozná jejich dobré vlastnosti, vytváří určitý pozitivní potenciál, který může kompenzovat zatemnění a negativní karma v naší mysli, abychom mohli přijímat Buddhaosvětová činnost. Nemodlíme se jen k Buddha, "Buddha, prosím, mohu mít velký soucit“ a mezitím se budu dívat na box v televizi nebo půjdu na baseballový zápas nebo módní přehlídku nebo tak něco, ale “Buddha, prosím, mohu mít velký soucit pro všechny cítící bytosti." Nefunguje to tak, protože pokud Buddha mohl jen přenést jeho realizace do naší mysli Buddha už by to udělal. Ale je to tak, že ve skutečnosti musíme tyto realizace rozvíjet a vyslovení modliteb je krok, který nám pomáhá tyto realizace rozvíjet. Jeho Svatosti Dalai Lama o tom tolik mluví – neustále – jak pouhé prosení o modlitby k buddhům a bódhisattvům samotné nám nepřinese realizace. Říká to znovu a znovu, protože si myslím, že se rozhlíží kolem a spousta lidí ráda dělá púdžu, rádi se modlí a zvoní na zvony, hrají na bubny a dělají rituály. Možná příliš nemění své názory, protože při provádění rituálů ve skutečnosti správně meditují. A proto neustále…

[Tady povídání náhle končí]