Pěstování správného pohledu

• Moudrost odřízne kořeny cyklické existence
• Dvanáct článků závislého vznikání
• Pochopení inherentní existence
• Získání správného pohledu prostřednictvím správných písem

Prázdnota, část 1: Pěstování správného pohledu (download)

Motivace

Připomeňme si naši motivaci. Vytváříme tuto nejvyšší moudrost, moudrost, která rozumí tomu, jak věci skutečně existují, abychom tuto moudrost mohli použít k očištění naší mysli a učinit náš život prospěšný všem živým bytostem.

Pět hlavních obrysových bodů Tři hlavní aspekty cesty

Začneme učení o správném pohledu, který je třetím z tři hlavní aspekty cesty. v textu Projekt Tři hlavní aspekty cesty, začíná to veršem:

Jen pokud ty přemýšlet na odhodlání být svobodný a altruistický záměr, aniž by si to moudrost uvědomovala konečnou povahu, nemůžete odříznout kořen cyklické existence. Proto usilujte o prostředky k realizaci závislého vznikání.

Tento verš hovoří o první osnově pod správným pohledem, což je „Proč to potřebujete přemýšlet na správném pohledu." Jen zkontroluji text, abychom měli celý obrys.

Druhým bodem správného názoru je „Jaký je správný názor? To je další verš, ten, který říká:

Ten, kdo vidí neomylnou příčinu a následek všeho jevů v cyklické existenci i mimo ni a ničí všechny falešné vjemy (jejich vlastní existence) vstoupil na cestu, která se líbí Buddha.

Třetí osnova je „Jak zjistit, kdy je analýza správného pohledu (provádíte) stále neúplná. Takže jste na cestě, ale ještě to není celé. To je ten verš, který říká:

Zdání jsou neomylné závislé povstání; prázdnota je bez tvrzení (o inherentní existenci nebo neexistenci). Dokud jsou tato dvě chápání vnímána jako oddělená, člověk si dosud neuvědomil záměr Buddha.

Pak čtvrtý nástin zní: „Jak poznat, kdy byla analýza správného pohledu (který děláte) zcela rozvinuta“, kdy je vaše analýza dokončena, kdy je dokončeno vaše porozumění. To je další verš, který říká:

Když jsou tyto dvě realizace (tj. prázdnoty a závislého vznikání) současné a souběžné, z pouhého pohledu na neomylné závislé vznikání přichází definitivní poznání, které zcela ničí všechny způsoby mentálního uchopení. V té době je analýza hlubokého pohledu hotová.

Pátý nástin je „Jedinečné učení prasangiky Madhyamaka pohled,“ to je princip školního pohledu, čemu se říká pohled Střední cesty. Někdy se tomu říká názor Konsekvencialistické střední cesty, který je považován za nejvyšší pohled na prázdnotu. Jejich jedinečné učení je pátý bod; a ten verš říká:

Kromě toho zdání odstraňuje extrém (inherentní) existence; prázdnota odstraňuje extrém neexistence. Když porozumíte vzniku příčiny a následku z hlediska prázdnoty, nejste uchváceni ani jedním extrémním pohledem.

Tedy extrém názory absolutismu a nihilismu.

Verš 9: Proč potřebujeme meditovat o správném pohledu

Vraťme se k první osnově. Proč potřebujeme přemýšlet na správném pohledu? Lama Tsongkhapa to říká velmi jasně: „I když ty přemýšlet na odhodlání být svobodný (odřeknutí) a altruistický záměr (bódhičitta), aniž by si to moudrost uvědomovala konečnou povahu.“ Jinými slovy, bez moudrosti, která rozumí tomu, jak věci skutečně existují, ne jak se zdají existovat, ale jak skutečně existují, jaká je jejich hlubší povaha. Bez této moudrosti nemůžeme odříznout kořen cyklické existence.

Co je kořenem cyklické existence? Je to nevědomost, která chápe, že věci existují způsobem, který je opakem toho, jak vidí věci existovat tato moudrost. "Proto usilujte o prostředky k realizaci závislého vznikání." Když zde říká „usilujte o prostředky k uskutečnění závislého vznikání“, znamená to prostřednictvím realizace závislého vznikání, tedy uvědomte si prázdnotu inherentní existence. Opravdu zde zdůrazňuje, že úplné pochopení závislého vznikání vede k plné realizaci prázdnoty.

Jaký je správný pohled?

Je zde několik věcí, o kterých zde musíme mluvit. Za prvé, co je nevědomost a proč je kořenem cyklické existence a jak to, že proti ní moudrost působí? Toto je citát z Nágárdžuny v Sedmdesát slok o prázdnotě:

To, co pojímá věci vzniklé z příčin a Podmínky být skutečný [to znamená inherentně existující] řekl učitel Buddha být nevědomostí. Z toho vzniká dvanáct článků. Když dobře víme, že věci jsou prázdné, díky vidění reality nevzniká nevědomost. To je ustání nevědomosti, kdy přestane dvanáct článků.

Dvanáct článků závislého vznikání

Dvanáct odkazů je učení v lamrim který mluví o tom, jak se rodíme v cyklické existenci a jak se z cyklické existence dostáváme. Prvním článkem, původem toho všeho, je nevědomost – a zde má nevědomost zcela konkrétní význam. Je to nevědomost, která uchopuje inherentní existenci. Dostaneme se trochu více do toho, co znamená inherentní existence, ale v podstatě to znamená, že věci mají svou vlastní nezávislou podstatu, která je nezávislá na všem ostatním. Jinými slovy, že věci se mohou nastavit samy, existují pod svou vlastní silou, mají svou vlastní podstatu. To je nevědomost.

Věc se má tak, že nám to zní jako snůška zblbnutí. V podstatě neustále vidíme věci očima nevědomosti. Jsme tak zvyklí na tento pohled, že si neuvědomujeme, že to, co jsem právě vysvětlil, je popis toho, jak věci vidíme. Rád bych uvedl analogii, kdyby se dítě narodilo se slunečními brýlemi. Je to jen analogie. Vše, co miminko vidí, je pak barevné. Dítě nikdy nic nevidělo bez slunečních brýlí. Z pohledu této osoby, která začíná jako dítě a vyrůstá, existuje vše, co je zastíněno, protože to je vše, co všichni znali. Nikdy nevěděli, že existují věci, které nejsou zastíněné. To nikdy neviděli. Takže když někdo přijde a řekne: "Ach, vidíš všechno zastíněné," ten člověk řekne: "Ne, nevidím!" Takoví jsou, protože to jediné vědí.

U nás je to podobné. Jsme tak zvyklí souhlasit s tím, jak se nám věci jeví – věříme, že to je způsob, jakým skutečně existují –, že když někdo přijde a řekne: „Ach, chápeš inherentní existenci.“ Jdeš: "Huh? Jen vidím realitu." To je jedna z nejtěžších věcí na celém tématu správného pohledu – je přijít na to, v čem moudrost vidí nedostatek. Říká se tomu objekt negace. Předmětem negace je to, co vidí nevědomost. A to je to, co moudrost vidí, že neexistuje. To, co moudrost vidí, že neexistuje, si nevědomost myslí, že existuje. Jsou diametrálně odlišné.

Trochu jsme mluvili o pocitu „já“ – zvláště když se v naší mysli objevují sužující emoce. Když se rozzlobíme, bojíme se, máme spoustu závisti nebo cokoli jiného, ​​pak je tu velmi silný pocit „já“. V té době se chytáme inherentně existujícího „já“, inherentně existující osoby. Jsme tak zvyklí na tento pocit velkého „já“, které tam je, které je třeba chránit, že ani nezpochybňujeme jeho existenci – protože jsme na to tak zvyklí. Je to také Já, které musí být vzpurné, Já, které musí být nekonformní, nebo Já, které se musí přizpůsobit, protože se nechceme lišit od ostatních. Já, které říká: "Chci, aby věci šly tak, jak mám." Ten pocit, který říká: „Proč to ten člověk má? To bych měl."

Celý ten pocit já, tak často nikdy nezpochybňujeme, jak to, že já existuji. To dělá? Nikdy nezpochybňujeme, zda ten pocit já má něco společného s realitou nebo ne. Prostě se to vynoří v mysli a my říkáme: "Ano, následuj to!" Že jo? Pravda nebo ne? Naprostá pravda.

Vše, na co se díváme, ať už je to vnější jevů, nebo my sami, nebo ostatní lidé, to všechno chápeme, abychom měli svou vlastní podstatu – svou vlastní podstatu, která je nezávislá na všem ostatním – a s tím jen souhlasíme. Díváme se na strom a to je strom. Proč je to strom? Protože je to strom! Není to grapefruit, je to strom. Díváme se na strom a zdá se, že má svou vlastní podstatu, která z něj dělá strom, že? Pokud si představíte osobu, která se vám nelíbí, zaprvé to vypadá, že tam je skutečný člověk. A za druhé, vypadá to, že v jeho nitru jsou skutečné negativní vlastnosti a vy si zcela oprávněně myslíte, že je idiot, že? Udělal jsi někdy Pochybuji, Váš názor? "Ne. Je tam opravdový idiot." Proč? "Protože to vidím." Nikdy nezpochybňujeme.

V tomto třetím hlavním aspektu cesty se začínáme ptát: "Existují věci tak, jak se mi zdají?" Způsob, jakým věci uchopuji, jak se držím věcí, aby existovaly – skutečně tak existují? Proč je toto důležité? Protože když to nezpochybňujeme, když jednoduše souhlasíme s tím, jak se nám věci jeví, pak začneme se vším zápasit. Pokud vše má svou vlastní podstatu, která to dělá, pak jsou atraktivní předměty neodmyslitelně atraktivní. „A sakra, musím je mít! A udělám vše pro to, abych je získal." Tady to máme připevnění.

Pokud lidé nebo věci, které mě přerušují, dostanou to, co chci, dostanu své štěstí, pokud jsou to opravdu solidní a neodmyslitelně existující lidé tak, jak je vidíme, pak ano, hněv říká: "Musím je zničit." To jsou hrozní lidé. Musím je zničit." To je to, co se stane, jakmile začneme dělat své já a ostatní věci pevné a konkrétní a mít svou vlastní povahu. Pak připevnění skočí, protože tam je tohle skutečný já, která potřebuje skutečný štěstí, které z nich pochází skutečný vnější předměty a lidé. Zlost zaskočí a naskočí nepřátelství, protože: „Ach, existují skutečné věci, které ohrožují mé štěstí. Musím se před nimi chránit a zničit je, nebo od nich utéct, nebo něco udělat." Tady to máme připevnění a máme nepřátelství. Pak samozřejmě začneme žárlit, protože ty věci jsou skutečné a jsou lepší než já. A jsme arogantní, protože existuje skutečné já a jsem lepší než tyhle věci.

Na základě všech těchto druhů sužujících emocí pak jednáme. Říkáme věci, děláme věci, děláme plány v naší mysli – to je karma. To jsou ty karma ze tří dveří: z tělo, řeč a mysl. Když jednáme, akce končí, ale zbývá zbytková energie. Říkáme tomu karmické semínko. Toto karmické semínko se vznáší v našem proudu mysli a když narazí na to správné Podmínky dozrává a stává se tím, co prožíváme. V cyklické existenci tak chodíme dokola a dokola a dokola.

Pod vlivem nevědomosti a karma: narodíme se, máme na sebe tento pohled jako na solidní konkrétní osobu a venku jsou tyto skutečně žádoucí věci a tam venku skutečné hrozby. Takže teď jsme lpět a uchopení. Děláme nejrůznější manipulace a neetické věci, abychom dostali to, co chceme; a když nám něco stojí v cestě, děláme všemožné neetické věci, abychom je dostali z cesty. tvoříme karma. V době smrti, když nám svítá, že mysl a tělo se oddělují – ego šílí a říká: „Ach! Bez koho budu? tělo? Musím mít a tělo. Existuji. Chytnu se čehokoli, abych ukázal, že existuji." To dělá karma dozrát, jeden karma nebo další, a pak boing, jdeme na to! Zamířil k jinému tělo, další z těchto těl, o kterých mluvíme, vyrobené z masa a krve. Jakmile se narodí, jsme na cestě ke stárnutí, nemoci a smrti – znovu.

Mezi narozením a smrtí, kromě stárnutí a nemoci, máme: nedostáváme to, co chceme, dostáváme to, co chceme, a jsme tím zklamaní. Máme tolik frustrace a nemáme klid. V rámci toho všeho, uvnitř: snažit se dostat to, co chceme, dostat to a být zklamaný; nedostávám to; a získávání toho, co se nám nelíbí – pak se znovu objevují všechny druhy postižených emocí. Děláme nejrůznější akce, sázíme další a další karmická semínka. To způsobuje další a další zrození a pak děláme to samé znovu a znovu.

Učení o dvanácti odkazech, nebudu procházet všech dvanáct odkazů, protože je to trochu komplikované. V podstatě to, o čem jsem právě mluvil, je to, jak se znovu a znovu rodíme v cyklické existenci. Když jsme přemýšlet na odhodlání být svobodný vidíme všechny nevýhody cyklické existence. Pak říkáme: „Už dost. Chci skutečný klid. Chci odsud pryč!" To je důvod, proč odhodlání být svobodný je na prvním místě.

Když se rozhlédneme kolem sebe, vidíme, že ostatní lidé trpí kvůli své nevědomosti, která chápe skutečnou existenci, a říkáme: „To je hrozné. To nejsem jen já. Podívejte se, čím si všichni ostatní procházejí!" Poté vygenerujeme bódhičitta a chceme dosáhnout plného osvícení ku prospěchu všech. Musíme skutečně odstranit zatemnění z naší mysli (trápící a kognitivní zatemnění), abychom se mohli stát plně osvícenými Buddhy. Co to vlastně čistí mysl? Je to tato moudrost, která odstraňuje zatemnění. Je to tato moudrost, která uznává, jak věci skutečně existují, jinými slovy, že jsou prázdné od všech fantazijních způsobů existence, které na ně promítáme. Největší fantazijní způsob existence je ten, že mají svou vlastní přirozenost nezávislou na všem ostatním.

Rozpoznání toho, jak vidíme vlastní existenci

Jeden způsob, jak získat určitou představu o tom, jak vidíme vlastní existenci, jedna věc, kterou doporučují, je jen sledovat, když máme velmi silné emoce. Sledujte, jak přemýšlíme, v tomto případě existuje „já“, osoba, já. Pak získáme pocit uchopení inherentní existence našeho vlastního já. Když se objeví strach, jak se zdá, že existuje já? Objevil jsem se velmi silně a jsem vyděšený. Jak to vypadá, že existuji? Nebo když vám to pomůže: "Kdo je ten já, který se bojím?" Udělej to. "Co jsem to já?" Je tam silný pocit já. Co to je?

Když se objeví silná touha: "Musím to mít" nebo "Musím být toto" nebo "Musím to udělat." V tu chvíli je tu silné já. Jak se zdá, že existuji? Když je to silné hněv nebo vztek: "To je nespravedlivé, já to nevydržím!" Jak to, že já, tak rozzuřený, vypadám, že existuji? Ve všech těchto případech je to něco, co se jeví jako velmi skutečné, něco, co tam je, co se zdá být naprosto nezávislé na všem ostatním. Zdá se, že nezávisí na našem tělona naši mysl, na cokoliv jiného. Jde jen o to, že tato pevná bytost z Já. Takže sledujte, když máte silnou emoci, jak se zdá, že Já existuje. To je jeden způsob, jak trochu pochopit, o čem mluvíme.

Další věc, která mi přijde zajímavá: díváš se na něco, co je květina. Říkáme: "To je květina." Dále to nenechávejte jen jako: „To je květina“, ale řekněte: „Proč říkám, že je to květina? Proč říkám, že je to květina? Co z toho dělá květinu?" Vypadá to, jako by tam byla květina, že? Vypadá to, jako by tam byla opravdová květina. Co je to za skutečnou květinu? Proč říkám, že je to květina? Naše instinktivní odpověď zní: „Protože je to květina! Každý blbec, který vstoupí do místnosti, vidí, že je to květina." Že jo? Proč si to myslíme? Je to proto, že si myslíme, že ta věc má svou vlastní květinovou povahu – takže květinu by měl vidět každý. Nevidíme, že květina je něco, co je označeno v závislosti na určité akumulaci atomů a molekul, to nevidíme. Vidíme, že je tam opravdová květina.

Stejně tak, když se podíváme na hodiny. Vejdeme do pokoje a tam jsou hodiny. Každý idiot ví, že jsou to hodiny. Proč? Protože jsou to hodiny! Tak se nám to jeví, ne? "Jsou to jen hodiny." Každý idiot to vidí. Jen proto, že jsou to hodiny, vyzařují hodinovost.“ Ano? Nemyslíme si: "Tomu se říká hodiny." Myslíme si: "To jsou hodiny." Neříkají se tomu hodiny, jsou to hodiny. A tak samozřejmě, pokud by to někdo viděl, měl by to vědět. Je o čem mluvit?!

Nyní byste mohli říci: „No, jak to všechno mohlo způsobit samsáru? Jak to způsobuje utrpení?" Pamatuji si, jak jsem vedl ústup na hranici mezi Izraelem a Jordánskem. Měli jsme své rozjímání hala. Pár metrů od rozjímání síň byl plot. Tohle byl pás země nikoho, kde hlídkovali. Vyjdete tam a: "Toto je Izrael a tamto Jordánsko a mezi těmi dvěma je plot." Pro každého, kdo se dívá: „Toto je Izrael. My tady spácháme zločin, dostanou vás sem. To je Jordan. Pokud tam spácháte zločin, jdete jinam." Pokud na minutu ustoupíte, je to celý písek. To je vše, co tam bylo. Je to písek tady a je to písek tam a uprostřed písku je plot. Říkáte si: „Proč je uprostřed písku plot? Pokud vítr nafoukne písek, který je na této straně plotu, na tu stranu plotu, stal se Izrael Jordánskem? Nebo se Jordánsko stalo Izraelem? Co se děje? Písek fouká z jedné strany plotu, v jaké zemi jsme to byli? Přemýšlejte o tom, kolik válek se vede o stanovení hranice země. Kolik válek se vede, protože: "Toto je můj písek, ne tvůj písek."

Nyní si myslíme, že to politici dělají – ale přemýšlejte o tom můj dům. Když přemýšlíte o svém domově, máte skutečný pocit důl tam, ne? Své my doma, to není domov nikoho jiného. Je to neodmyslitelně, vnitřně, v jeho samotných kořenech a základech důl. Proto každého, kdo s tím něco udělá, mám právo ho zmlátit. Můžu ho zmlátit, můžu ho vyhnat, můžu je zatknout, můžu na ně házet kameny - protože: "Tohle je moje."

Vlastně, co tam je? Je tam dřevo, kámen, hřebíky, trochu podlahy, sádrokarton, nějaká izolace, když budete mít štěstí. co je na tom moje? co je dům o tom? Když se začnete dívat, není tam žádný dům a ve všech těch věcech také není žádný můj. Ale v našem běžném nevědomém vědomí existuje silný pocit, že existuje skutečné já – to je vlastník a majitel toho domu. A je tu skutečný dům, který vlastním a vlastním já. Máme celý tento dlouhý význam, který tomu dáváme – o „Tohle je moje a můžu si to namalovat jakoukoli barvou, kterou chci. Můžu si dělat, co chci. A víte, vláda mi nemůže říkat, abych dělal to a to. Mohou, ale mohu je obejít. A nikdo do toho nemůže vstoupit, pokud to já sám nechci." Pak také: „Tento dům symbolizuje můj úspěch v životě, a pokud nevypadá dobře, znamená to, že nejsem úspěšný. Dům je způsob, jakým zapůsobím na ostatní lidi tím, kolik jsem toho dosáhl, protože potřebuji, aby si mě vážili…“

Jak utrpení vzniká ze souhlasu se zdáním inherentní existence

Mluvte o proliferaci! Vidíš, jak to začíná? Začíná to tím, že vidíte, že existuje skutečný dům a skutečný důl, a pak píp! [onomatopoje pro obecně rychle se rozšiřující jevů]. Copak nemají ty hračky, že je to jako nějaký jack v krabici, ale ne jen s jednou věcí, ale s mnoha, mnoha, jako s tisíci věcí. Zvednete vršek a pak boing! Všechny tyto zvedáky pak pruží a zaplňují celý prostor. Je to podobné, jako byste měli nějakou vlastní existenci, které se zde chopíte. Jakmile to pochopíš, chlapče, zmáčkne to spoušť a všechny tyhle předsudky, všechna moje pravidla vesmíru o tom, jak by se lidé měli chovat ke mně a mému domu, bum, všude! Vzniká tolik utrpení, že? Je to proto, že jakmile je můj, musím ho chránit. To znamená, že mám nepřátele – protože to bude chtít někdo jiný než já. Možná to chce banka. Ve skutečnosti je to dům banky, že? Proč tomu říkáme náš dům? Většinou je to dům banky. Banka nás tam nechává bydlet. Poděkujeme bance? Ne! Říkáme, vypadněte odtud, nezastavujte mě!

Ale vidíš, jak z toho, že vidíš věci jako konkrétní, a hlavně jak vidíš věci jako já nebo jako moje, tolik utrpení potom přichází jako vodopád? Je to jen neustálé utrpení. Takže jakmile je tu tento velký tuk I to je tam, to je skutečné, pak se vztahujeme ke všemu ve vztahu I. A vzniká utrpení, velké utrpení. Je to proto, že všechny tyto názory, to, jak všechno je, s tím skutečně souvisí me. Takže pak mám tolik názorů na to, co všechno je – protože všechno se mnou souvisí, všechno mě ovlivňuje.

Vezměte si například tuto kancelářskou sponku. Zde se k něčemu přiznám: Jsem připoután k tomuto druhu kancelářské sponky. Víte, takové, které mají přes sebe plast, aby nerezavěly? Když mám takovou kancelářskou sponku, ujistím se, že pokud je na něčem, co musím dát někomu jinému, vyměním ji za kovovou sponku – a nelžu. Toto je hloubka připevnění, není to tak! Já musím mít všechno, co si myslí, že je cenné. Nemůže sdílet ani kancelářskou sponku. Dělá to ještě někdo kromě mě? Oh, dobře, bída miluje společnost! Takže my jsme lidé připoutaní ke klubu s plastovými sponkami. Ach ano, ty barevné vypadají opravdu pěkně. Tenhle je bílý. (No, bílá se počítá jako barva.)

Jen se podívejte, jak na takové maličkosti, jakou je kancelářská sponka, získávám potěšení, které mi poskytne věčné, věčné potěšení. Jen tím, že máte tuhle kancelářskou sponku! Je to utrpení, nebo je to utrpení? Není to hlubina utrpení, když je vaše mysl tak mimo realitu, že si myslíte, že visící na igelitové kancelářské sponce vám přinese štěstí? Proč? Protože si tuhle kancelářskou sponku zasloužím víc než kdokoli jiný. Proč? Protože jsem to já! Proč? Protože jsem středem vesmíru. Takže mi neber mou sponku potaženou plastem, protože když to uděláš, budeš v průšvihu.

Nebo, když si to vezmeš, musíš mě mít rád a pamatovat si, že jsem ti to dal. Když vám dám tuto kancelářskou sponku, musíte vidět, jak jsem laskavý. Ach ano, to je opravdová bída. Neuvědomují si hodnotu kancelářské sponky a sundají ji a vyhodí. Pak se vaše mysl zblázní, a jakmile se otočí zády, řeknete si: "Rychle, vyndejte sponku z odpadu." A pak to ozdobíme nejrůznějšími myšlenkami: „Touto akcí šetřím životní prostředí,“ – ale ve skutečnosti je to my kancelářská svorka. Podívejte se, jak mimo realitu je naše mysl, když trpíte kvůli kancelářské sponce. To už je opravdu utrpení, že?

Řeknete: "No, to je jen kancelářská sponka." No, kvůli kusu papíru trpíme také, zvláště pokud je ten kus papíru v podstatě zelený a má vodoznak a je na něm hodně nul. Pokud se tomu kusu papíru říká peníze a někdo to hodil do odpadu – velké utrpení. Papír, všichni se o papír ohneme. Tento papír má tolik symboliky. Tento papír skutečně symbolizuje, kdo jsme. Symbolizuje svobodu: "Můžu si dělat, co chci, když mám tento papír." Symbolizuje úspěch a ostatní lidé uvidí, že jsem úspěšný. Symbolizuje moc, protože lidé, kteří mají více papíru, mají větší moc. Papírová síla! Podívejte se na všechny důležité věci, které nám tento dokument přináší: sebehodnota, svoboda, úspěch, láska. Když máme papír, máme přátele, že? Pokud máme papír, pak i když nejsme k našim dětem moc milí, můžeme jim papír dát a budou nás stále milovat. Nebo, když to nejsou naše děti, jsou to naši přátelé, a když jim dáme papír, budou nás milovat. Papír pro nás symbolizuje spoustu věcí. Vidíte, je to jen papír. Ale my to naplňujeme – jsou to ze své podstaty existující peníze. A pak vložíme všechen tento význam, všechnu tuto symboliku. Zvlášť když je to moje, "Ach, musím se toho držet." Tohle je moje, ne tvoje." Nemůžeš to mít, pokud to neuznám – a pak mě musíš mít rád, nebo se mnou musíš smýšlet dobře, nebo tak něco. To je utrpení, ne? To je utrpení.

Nebo si místo toho myslíte: „My dítě, můj partner, my rodiče, my příteli, my, my. Moje dítě musí být to nejlepší." Proč? Protože oni musí být vším, co jsem nebyl. Proč? Protože chci být šťastný! Proč? Protože pak budu mít ze sebe dobrý pocit. Budu úspěšný rodič. Proč? A jde to dál a dál a dál a dál. A je to moje dítě. Nezáleží na tom, jestli je smíchali na dětském oddělení s dítětem někoho jiného; jakmile označíte důl na to, dávejte si pozor – na tohle malé miminko se dostane tolik věcí.

Je to stejné s mými přáteli, mou prací, mou společností, mým čímkoli. Je to proto, že je tam beton I, je tam beton důl. Pak samozřejmě vidíme všechno ostatní jako konkrétní a pak s tím bojujeme, protože musíme dostat to, co nás těší, a odstrčit to, co ne. Je to jen tolik utrpení. Tvoříme tolik karma, která vytváří další znovuzrození, která vytváří více karma a další utrpení – a jde to pořád dokola.

Jak nás moudrost osvobozuje od samsarického utrpení

To vše se děje proto, že si neuvědomujeme, že objekt, o kterém si nevědomost myslí, že existuje, neexistuje. Neuvědomujeme si, že inherentní existence, kterou nevědomost bere jako samozřejmost, je totální halucinace, je to totální omyl. Proto je důležité uvědomit si prázdnotu; proto je generování této moudrosti důležité. Je to proto, že moudrost vidí prázdnotu, nedostatek této vlastní existence ve všech lidech, ve všech jevů. Když je tato moudrost v mysli, nevědomost nemůže vzniknout současně. Pak se pomalu děje to, co čím více má mysl oné moudrosti vnímající prázdnotu, tím více jen drhne nevědomost a ruší ji, ruší ji. Zruší to, dokud nebude nevědomost z proudu mysli zcela odstraněna. Nevědomost a jeho semena jsou eliminována. Když už tam není nevědomost, pak už není připevnění k ničemu, k ničemu není nepřátelství. Je to proto, že nevnímáme věci stejným starým způsobem, ze kterého vznikají připevnění a nepřátelství.

Když máme nevědomost, neustále se pohybujeme v samsáře neboli cyklické existenci. Když máme moudrost, která si uvědomuje realitu, začneme tuto nevědomost odstraňovat. Když je zcela eliminován, je to stav nirvány. Nirvána je tedy zastavením, nepřítomností, odstraněním ze svého kořene tak, že se už nikdy nemůže objevit – nevědomosti, sužujících emocí a znepokojivých postojů a karma která vytváří cyklickou existenci. To je nirvána. Je to nedostatek toho všeho, jeho odstranění, takže už to nemůže vzniknout. To je útržkovitá definice nirvány. Buddhisté se také pouštějí do nejrůznějších debat o nirváně, ale to si necháme na později.

Písma o třech otočeních kola Dharmy

Jak si uvědomíme prázdnotu? Musíme se spoléhat na správná písma, písma, která učí správnému názoru, a na vysvětlení velkých mudrců, kteří znají správný názor. Samozřejmě velcí mudrci začínají s Buddha, Buddha je původcem učení v naší historické době. A pak se spoléháme na velké mudrce, jako je Nágárdžuna. Žil kolem druhého století našeho letopočtu. Velmi velký indický mudrc, napsal The Kořen moudrosti a mnoho dalších textů. Říká se, že měl správný názor, který navrhl Buddha. Jeho žák se jmenoval Aryadeva, který napsal tento úžasný text s názvem Čtyři sta—je to čtyři sta sloků na cestě. Je to úžasný text. Jsme závislí na jiných mudrcích, jako je Buddhapalita, který se objevil, myslím, že Buddhapalita byl možná v pátém století [470-550 nl] a rozvinul Nágárdžunovo myšlení. Pak Chandrakirti v sedmém století – který skutečně objasnil Nagarjunovu myšlenku. Také tam byla Shantideva, autorka A Guide to the Bodhisattva's Way of Life. Takže spoléháme na tyto velké indické mudrce.

Jeho Svatosti Dalai Lama nazývá to tradice Nalanda a v posledních letech o tom mluví. Nalanda byl velký Ind klášterní univerzita. Existovalo, otevřelo se kolem druhého nebo třetího století a zaniklo, definitivně skončilo ve dvanáctém století, kdy napadli Mongolové. Pravděpodobně tehdy skončilo [1193 bylo vypleněno tureckými muslimskými nájezdníky]. Díky všem velkým mudrcům, kteří vyšli z této univerzity, to Jeho Svatost nazývá tradicí Nalanda.

Pak se samozřejmě buddhismus rozšířil do Tibetu a měli jste mnoho komentátorů správného názoru. Sledujeme konkrétně komentáře o Lama Tsongkhapa, tibetský mudrc, který žil koncem 14. a začátkem 15. století. Říká se mu také Je Rinpočhe. Co je na tom tak neuvěřitelného Lama Tsongkhapovo učení je, že je neuvěřitelně jasné. Jakmile je pochopíte, jsou velmi jasné. Někdy je jazyk těžko srozumitelný. Ale on jde do tak velké hloubky a on opravdu dráždí všechny tyto různé věci, které činí moudrost velmi jasnou. Osobně to považuji za velmi užitečné. Není to jen nejasná věc: "Páni, všechno je prázdné, nevidíš to?" Nebo: „Jen si tam sedni a uvidíš prázdnotu. Huh?" Ale místo toho je tu tolik podrobných vysvětlení, co to je špatný pohled, co je předmětem špatný pohled, jaký je správný pohled, jak působí proti špatný pohled, jaké jsou různé vrstvy špatný pohleda jaké jsou různé vrstvy, které jsou předmětem špatný pohled. Je tam mnoho detailů a tyto detaily vám skutečně pomohou pochopit věci jasněji.

Sledujeme linii těch velkých mistrů, kteří nám mohou pomoci. Také se řídíme určitými verši z Písma. Takže když Buddha učil, že existují tři otáčky kola dharmy – to je podle mahájánové tradice. První otočení kola Dharmy bylo, když Buddha učil v Sarnath. První učení, které dal o čtyřech vznešených pravdách. V zásadě jsou tato učení, která dal, běžně přijímána všemi buddhistickými tradicemi. Ty tvoří základ pálijského kánonu, který je kořenem učení v zemích jako Srí Lanka, Thajsko a podobně – théravádová tradice.

V těch písmech Buddha mluvil o nezištnosti. Zde mluvil o věcech, jako že neexistuje žádná duše nebo átman, žádná trvalá bezčásti autonomní osoba. To je v podstatě to, co Buddha negoval v těch počátečních naukách, které dal. Negoval nějakou představu duše nebo pravého já – nějaké pevné skutečné já, které z toho jen vychází tělo a transplantuje do jiného tělo.

Ve druhém otočení kola Dharmy jsou nauky, které Buddha dal v Suter Dokonalosti moudrosti – jako Srdce SutraA Osm tisíc veršů, Dvacet tisíc veršů, a Sto tisíc veršů Pradžňápáramita sútry. V těch, které učil názor, velmi radikální pohled na prázdnotu – říkal, že nic, absolutně nic, nemá žádnou vlastní existenci. To bylo druhé otočení kola Dharmy. A tato písma, pohled Jeho Svatosti na tato písma je takový Buddha předal toto učení, když byl naživu, ale velmi vybrané skupině učedníků. Nebyly široce poskytovány. Pokud si přečtete Srdce Sutra při vyučování bylo přítomno mnoho bytostí Srdce Sutra, ale ne celá řada lidských bytostí. Takže to byla malá skupina lidských bytostí. Ale byli tam bohové a Bodhisattvaa všechny druhy nebeských bytostí – mnoho bytostí to slyšelo, ale málo lidských bytostí. Takže tyto verše, o kterých si Jeho Svatost myslí, byly jakoby napsané a jen byly mezi několika lidmi velmi tiché – protože bylo těžké jim porozumět a učení v nich bylo tak radikální. Stali se populárnějšími v době Nágárdžuny, který je našel a propagoval a hodně je komentoval. Takže poté se staly mnohem populárnějšími. To byla učení druhého kola dharmy, ale byla postavena na počátečních naukách, které Buddha dal v Sarnath.

Potom při třetím otočení kola Dharmy se to říká Buddha učil v prvním otočení, že neexistuje žádná trvalá bezčásti autonomní duše; a pak řekl: "Páni, není tu nic, co by mělo nějakou vlastní existenci!" To je velký skok. Takže někteří lidé se cítili trochu nejistě, jako "Hej, nemůžeme jít až k tomu, že neexistuje žádná inherentní existence." Takže pak se říká, že Buddha dal třetí otočení kola Dharmy, aby to nějak vyvážilo. Tam učil, že některé věci mají svou vlastní existenci a některé ne. Tak to bylo učení třetího kola dharmy. Také ve třetím kole dharmy předal mnoho učení Buddha příroda — písma, o kterých se mluví Buddha přírodě.

To, co se stalo ve starověké Indii, a to je podle výkladu Gelugpy o tom, jak se věci vyvíjely, je to, že se různé filozofické školy vyvíjely, jak šel čas. Bylo to proto, že to slyšeli různí lidé Buddhaučení; a různí lidé se spoléhali na různá písma; a tak různé názory vyrůst. Vznikly tak různé filozofické tradice. Nyní, jak se to stává, brzy budete mít mnoho lidí s mnoha různými druhy názory žijící ve stejném klášteře. Různé filozofické školy nebyly příliš jasně rozlišeny. Jak šel čas, byly čím dál tím více diferencované. Potom v Tibetu, co se stalo s tradicemi, vyvinuli velmi obratný způsob systematizace víry těchto filozofických škol. Udělali to tak, že nám to jako jedné osobě vlastně pomáhá tříbit náš filozofický pohled.

Způsob, jakým jsou filozofické tradice nastaveny právě teď v rámci tradice, je, že Vaibhashikas tomu věří, Sautrantrikas tomu věří, Cittamatrins tomu věří a Madhyamikas tomu věří. Nejsem si tak jistý, že ve skutečné době všichni tito lidé existovali ve starověké Indii, že by si nutně vytvořili vlastní názory tak podrobně, v tak přesných štítcích. Hádám, že ve škole Sautrantrika bylo pravděpodobně mnoho různých názory. A například v rámci Madhyamaka škola rozdělení na Svatantrika Madhyamikas a Prasangika Madhyamikas, to se pravděpodobně stalo velmi zřetelným rozdělením v Tibetu, nikoli v Indii. Způsob, jakým byly tyto školy zřízeny, je docela užitečný, pokud jde o to, že jsme jeden jedinec a jen vycházíme z nižších škol a postupujeme k vyšším školám – přecházíme od velmi hrubého pohledu na nezištnost a pak to nenápadně vylepšujeme a zdokonalujeme. dokud se nedostaneme ke konečnému pohledu na nesobeckost. Toto je názor, který byl vyučován v Pradžňápáramitá sútrách, druhém otočení kola Dharmy.

Buddhova dovednost učit dispozice bytostí

Nemyslete si, že protože třetí zatáčka byla poslední nebo protože první byla první, byla nejlepší, že nejlepší je ta prostřední. Co se stalo, protože Buddha učil všechny tyto různé názory, jeden verš, který neučil žádné trvalé, nedílné, autonomní já; jeden z písem neučil nic ze své podstaty; další písmo, říká dobře, vlastně přičteno jevů nejsou ve své podstatě existovat, ale jsou závislé jevů jsou. Takže byste mohli říct: „Počkej chvíli, jak to? Buddha naučil všechny tyto různé věci různé lidi? Byl Buddha ležící? Byl zmatený?" Vlastně Buddha byl docela šikovný učitel. Uvědomil si, že podle úrovně, podle naší karmické dispozice, podle úrovně našich schopností, podle naší vnímavosti – lidé mají různé schopnosti, různé schopnosti. Dal tedy různá učení různým lidem podle toho, co by jim prospělo vzhledem k jejich konkrétní úrovni v té době.

Všichni víte, jak když máte malé dítě, které se učí ABC, když ho začnete učit algebru, bude se bát a šílet a nebude se učit ani ABC. Je mnohem zručnější, když ho malé dítě naučí ABC a algebru si necháme na později, že? Takže Buddha to dělal, když učil vnímající bytosti. Předal různá učení různým bytostem s různými schopnostmi. Proto máme všechna tato písma, ve kterých je Buddha někdy se stanoví jinak názory reality.

Definitivní a interpretovatelné spisy

Abychom věděli, které verše z písem se musíme řídit, abychom skutečně získali konečný pohled na realitu, musíme rozlišovat mezi tím, co jsou vyložitelná písma, a tím, co jsou definitivní písma. Také musíme rozlišovat, co jsou interpretovatelné významy nebo předměty a co jsou definitivní významy nebo předměty. Z pohledu Prasangika Madhyamaka definitivní význam, význam nejhlubší úrovně, je ten, že všechny osoby a jevů chybí inherentní existence. Písma, která to učí, jsou například písma Pradžňápáramita.

Cittamatrinové jsou další filozofickou školou. Říká se jim také škola Mind Only nebo Yogacara. Říkají: „Ach ne, ve skutečnosti písma, která přišla ze třetího otočení kola Dharmy, jsou definitivní, protože mají konečný pohled. Všechny ostatní jsou interpretovatelné." Interpretovatelné znamená, že nepopisují konečný pohled. O tom se hodně diskutuje – co je definitivní a co je interpretovatelné. Nebudu zde zabíhat do hloubky, protože se to může zkomplikovat. Je to proto, že je tu celé téma, že pokud je to doslovné, znamená to, že je to definitivní? Pro některé školy ano, pro některé ne.

Prozatím jen vězte, že se o této věci diskutuje a že je důležitá. Vězte také, že způsob, jakým to Prasangika definuje jako definitivní, je konečný význam – prázdnota; a písma, která jsou definitivní, jsou písma, která především výslovně popisují tento pohled na prázdnotu. Takže z pohledu Prasangiky, pokud písmo mluví o jiném tématu, které není prázdnotou, i když způsob, jakým o tomto tématu mluví, lze chápat doslovně, stále se to nazývá interpretovatelné učení, protože význam, který je vysvětlován, není konečnou povahu reality. Význam je stále třeba interpretovat, abychom se dostali správně konečnou povahu reality. Z pohledu Prasangiky není doslovnost to, co dělá něco definitivního, je to téma, o kterém se diskutuje, a pokud se o tomto tématu diskutuje hlavně a explicitně.

Nyní se dostanete k něčemu takovému Srdce Sutra. (To je v modrém Perla moudrosti I modlitební kniha.) Tam Buddha začne říkat, že tam není žádné oko, žádné uši, žádný nos, žádný jazyk, ne tělo, žádná mysl, žádná forma, žádný zvuk, žádný prostor, žádná vůně, žádná chuť, žádný hmatový předmět, ne jevů. A ty řekneš: "Ach, to Buddha říká, že nic neexistuje. Řekl jsi, že to bylo definitivní učení, řekl jsi, že je to ono konečnou povahu reality, o které se tam diskutuje a o tom BuddhaVysvětluje to explicitně, takže ano Buddha říkáš, že tady nic neexistuje?" Ne. Protože dříve v Srdce Sutra, říkám Buddha ale ve skutečnosti je to Avalokiteshvara, kdo mluví tuto sútru inspirovanou tím Buddha. Ale Avalókitéšvara říká (a mluví se Šariputrou): „Šariputro, jakýkoli syn nebo dcera rodu, který si přeje zapojit se do praxe hluboké dokonalosti moudrosti, by měl vypadat dokonale takto. Následně se také dokonale a správně podíváme na prázdnotu inherentní existence pěti agregátů."

Brzy v roce 2008 Srdce Sutra ο Buddha zmiňuje prázdnotu inherentní existence. Když to říká, je to místo, kde je skutečně zcela explicitní a zcela doslovný o tom, co jsou věci prázdné. Vezmete to prázdno z vlastní existence a aplikujete to na celou sútru. Tímto způsobem pochopíte, kdy Buddha říká, že neexistuje „žádná forma, žádný zvuk, žádná vůně, žádná chuť, žádný hmatový předmět, ne jevů” znamená, že neexistuje žádná inherentně existující forma, žádný inherentně existující zvuk, žádný inherentně existující zápach a tak dále a dále. Protože Buddha řekl to v jednom bodě, to jest úplné vysvětlení prázdnoty inherentní existence v jednom bodě sútry, ty to zobecníš na všechny ostatní situace. Jinak je to fakt únavné.

Co by se stalo, kdybyste tam seděli a četli: „Neexistuje žádné inherentně existující oko, žádné inherentně existující ucho, žádný inherentně existující nos, žádný inherentně existující jazyk, žádný inherentně existující hmatový předmět, žádná inherentně existující forma, jevů, neexistuje žádný inherentně existující prvek oka a tak dále až žádný inherentně existující prvek mysli a také žádný inherentně existující prvek mentálního vědomí." Tedy Avalokiteshvara zkráceně; jen řekl, že tam není žádné oko, žádný nos, žádný jazyk, ne tělo, nevadí. Nechává na nás, abychom tomu porozuměli, protože na začátku řekl prázdnou inherentní existenci a ty to aplikuješ na celou sútru. Takže je to stále definitivní sútra, protože mluví hlavně a výslovně o konečnou povahu reality, definitivního významu – prázdnoty inherentní existence. Chceme se ujistit, že dodržujeme tyto druhy súter.

Publikum: Dříve jste řekl, že při třetím otočení kola, které někdy [neslyšné] ze své podstaty existují…

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ne, někdy to učil. Ve třetím otočení učil, že některé věci ze své podstaty existují a některé věci ze své podstaty neexistují. Učil to ve třetím kole dharmy, protože někteří lidé nebyli připraveni na učení ve druhém kole dharmy – že nic ze své podstaty neexistuje. Takže to upravil ve prospěch těch učedníků jako obratný způsob, protože tím, že si uvědomili prázdnotu, o které se mluvilo při třetím otočení kola, bylo pro ně snazší si uvědomit. Dostali je část cesty tam. Potom, později, když se jejich mysl a jejich schopnosti vyvinuly, pak mohli později jít do Madhyamaka vidět a vidět, že nic ve své podstatě neexistuje. Dobře? Dává tohle smysl?

Publikum: Kde byla třetí odbočka?

VTC: Nevím. Třetí otočení – už si nepamatuji, kdy a kde bylo uděleno třetí otočení.

[Třetí obrat se odehrál v různých městech, počínaje ve Vaishali. Třetí odbočka byla také doručena publiku bódhisattvů ve Shravasti a dalších indických lokalitách (např. v Kusinagara, k bódhisattvům a na vyhlížející Buddhy, v Mahaparinirvana Sutra) — nebo dokonce v transcendentálních buddhických říších (v Avatamsaka Sutra).]

Publikum: [neslyšitelný]

VTC: Dobře, co tedy znamená trvalé jevů? Půjdeme do toho, ale v zásadě, když o tom mluvíme jevů jsou rozděleny do dvou širokých kategorií. Jedno je nestálé a druhé trvalé. Nestálé jevy jsou ty, které jsou produkovány příčinami a Podmínky, a tak se mění, jsou nestálé. Mění se okamžik od okamžiku. Trvalý jevů jsou věci, které nejsou produkovány příčinami a Podmínky. Neznamená to, že jsou věčné, což by znamenalo, že existují vždy. Stále mohou existovat jen někdy. Ale během doby, kdy existují, se nemění. Příkladem toho může být prázdný prostor. Prázdný prostor je nedostatek překážek a hmatatelnosti. Prázdný prostor se nikdy nezmění. Vždy je bez překážek a hmatatelnosti. I když do toho prázdného prostoru něco vložíme, ten prázdný prostor tam stále je. To proto, že bez ní by se tam nedalo nic dát. Takže ten prázdný prostor je trvalý jev.

Když mluvíme o nirváně, nepřítomnost všech nečistot a karma aby se nikdy nevrátili, je to absence něčeho. To je trvalé, nevzniklo to z příčin a Podmínky protože něco, co je nepřítomností, je prostě – je to nedostatek něčeho. Je to negativní jev. Tady mluvím docela obecně.

Jak dny plynou, budeme se o některých z těchto věcí dostávat trochu více. Pokud není vše na začátku úplně jasné, nevadí! Lidé toto téma studují desítky let, životy a eony, a kdyby to bylo snadné pochopit, všichni bychom byli dávno Buddhové.

Publikum: … Jeho Svatosti Dalai Lama říká, že meditoval o prázdnotě dlouho, dlouho a [neslyšně]. Takže, pokud nechápe prázdnotu… [neslyšitelné].

VTC: No, myslím, že je pokorný, protože jsem ho slyšel učit o prázdnotě a některým rozumí. Dobře? Mnohem víc než já!