Odřeknutí

• Proč rozvíjet odhodlání být svobodný
• Jak se vyvíjet odřeknutí
• Osm světských starostí

Tři hlavní aspekty 03: Verše 3-4 Odřeknutí (download)

Poslední čas ze tří hlavních osnov, předběžné, hlavní tělo, a závěr jsme probrali přípravné zápasy. Mluvili jsme o chvále, která byla na prvním řádku:

Klaním se ctihodným duchovním mistrům.

Mluvili jsme o slibu skládat, což byl první úplný verš. Mluvili jsme o povzbuzení čtenáře, aby věnoval pozornost, což byl druhý verš. Třetím veršem začínáme hlavní tělo textu, což byl druhý hlavní bod celé osnovy. Jsi se mnou? Máme tři hlavní obrysové body: předběžný, hlavní tělo, a závěr. Dokončili jsme první, která byla předběžná a měla tři podskupiny.

Hlavní tělo

Nyní začneme druhým hlavním bodem, hlavním tělo textu. Tento, hlavní tělo textu, má čtyři pododdělení. První z nich je vysvětlení odřeknutí. Druhým je vysvětlení bódhičitta. Třetí je vysvětlení správného pohledu. A čtvrtá jsou silná slova povzbuzení, aby čtenář rozpoznal pravdivost pokynů a uvedl je do praxe.

Může vám to velmi pomoci, často se vracím a vypisuji osnovu ve formě osnovy. A pak dejte každý verš podle bodu v osnově, ke které patří. To nám pomáhá skutečně pochopit, o čem jednotlivé verše mluví.

Vysvětlení odříkání

Zpět k prvnímu bodu toho hlavního tělo což je vysvětlení odřeknutí. Níže jsou tři dílčí body odřeknutí. První z nich je důvod, proč bychom ji měli rozvíjet. Druhým je, jak to rozvíjet. A třetí je bod, ve kterém můžeme říci, že jsme to vyvinuli; že jsme v tom byli úspěšní.

Proč rozvíjet odříkání?

První bod pod odřeknutí což je asi důvod, proč bychom se měli rozvíjet odřeknutí– to je verš tři. Verš tři se čte

Pro vás vtělené bytosti svázané tím touha po existenci, bez čistého odhodlání být svobodný (nebo odřeknutí) z oceánu cyklické existence neexistuje způsob, jak uklidnit lákadla k jeho příjemným účinkům. Proto se od začátku snažte vytvořit odhodlání být svobodný.

To vysvětluje důvod, proč musíme generovat odřeknutí nebo odhodlání být svobodný. Pokud nemáme odřeknutí pak pro nás neexistuje způsob, jak „uklidnit přitažlivosti“ k „příjemným účinkům“ samsáry. Jinými slovy, pokud si myslíme, že v samsáře je třeba získat nějaké štěstí, půjdeme za tím spíše než za osvobozením nebo osvícením.

Je to jako někdo, kdo je ve vězení, pokud nevidí nevýhody vězení, nebudou si přát být z vězení. Pokud jste ve vězení a místo toho myslíte na všechny dobré vlastnosti pobytu ve vězení: tři teplá jídla, nemusím pracovat, mám postel na spaní. Pokud takhle uvažujete, vězení se zdá být velmi pohodlné . Pak máte: "No, proč bych se měl snažit dostat z vězení, je to tady vlastně docela pohodlné." Pokud takto uvažujete, nemáte žádný zájem ani popud dostat se ven, takže strávíte celý život ve vězení.

Je to stejné, dokud si myslíme, že v cyklické existenci je štěstí, pak nemáme žádný zájem dostat se ven. Výsledkem je, že zůstáváme v cyklické existenci. Je to jako s vězněm, který zůstává ve vězení a nevidí: nemají svobodu, je s nimi zacházeno jako s nemluvňaty, šéfují jim, nemohou získat dobré vzdělání, je to úplně hlučné, všichni tyto překážky tolika věcem, které chcete dělat. Ale dokud to všechno neuvidí, uvíznou uprostřed toho, protože se nechtějí dostat ven. Je to podobná věc. Dokud si myslíme, že cyklická existence je hezká, Ano, zůstaňme kolem. To není problém.

S čím se snažíme odřeknutí je vidět chyby cyklické existence, protože to nám dává energii změnit situaci. To je vlastně jedna z nejobtížnějších věcí, kterou můžeme v naší praxi vidět. Na určité úrovni nějaké máme odřeknutí jinak bychom tady v klášteře nežili. Takže máme určitý pocit, že: "Ano, chci se dostat z cyklické existence." To nás dostalo do kláštera. Ale když se pak podíváme každý den, když se ráno probudíme, je naše první myšlenka: „Chci se dostat z cyklické existence“ a „Chci, aby se jiná vnímající bytost dostala z cyklické existence“? Nebo je naše první myšlenka hlavně: "Jak mohu mít radost, když jsem v cyklické existenci?" Čeho se týká většina našich myšlenek během dne? Je to způsob, jak se dostat ze samsáry, nebo jak získat v samsáře nějaké potěšení?

Toto je malý domácí úkol, abyste si udělali malou recenzi a sledovali své myšlenky. Viz: „Kolik mých myšlenek se týká odřeknutí a bódhičitta? Kolik myšlenek je myšlenek na to, jak mohu mít radost?" To může znamenat potěšení v tomto životě a také to může znamenat potěšení v budoucích životech. Celá naše mysl, která si jen myslí, víš, se ráno probudí: „Ach, moje postel je tak pohodlná. Nechci se dostat ven." Nebo: "Jaké dobré jídlo si dnes mohu dát?" Nebo: "S jakými milými lidmi dnes mohu být?" Nebo: "Jak se dnes mohu vyhnout nepříjemným věcem?" S čím souvisí většina našich myšlenek? Je to? odřeknutí nebo nás přitahují příjemné účinky cyklické existence? Udělejte si malý průzkum a sledujte svou mysl. Podívejte se, co se děje.

Být vtělenými bytostmi

Tato fráze, která mě vždy napadne, je na začátku, když říká: „pro vás vtělené bytosti svázané touha po existenci.“ Pro mě právě tato fráze a zejména slova „vtělené bytosti“, myslím, to jsme my. Jsme vtělené bytosti. Jsme bytosti s a tělo. No, co to znamená být vtělenou bytostí?

Znamená to mít a tělo který se narodil a pak zestárnul, onemocněl a zemřel. V Americe je celé toto hnutí.tělo je krásné“ a „buďte v našem tělo' a 'miluj svou tělo“ a všechny tyhle věci. Jsou určité body tohoto hnutí, o kterých si myslím, že jsou platné, protože nechceme nenávidět naše tělo. Nenávidět naše tělo znamená, že jsme do toho stejně zamotaní, jako když si dopřáváme naše tělo. Takže to není otázka nenávisti k našim tělo a tím pohrdat.

Když vidíme, co to znamená být ztělesněn – jen tím, že vezmeme a tělo který zestárne, onemocní a zemře – o čem bude náš život? Už jen tím, že jsem se s tím narodil tělo, k čemu jsme již směrováni nebo nuceni? No prostě tím, že mám tohle tělo a podle touha za existenci tohoto tělo, pak musíme vynaložit tolik energie na jeho ochranu a udržení zdraví. Pak se k němu připoutáme a chceme, aby vypadalo krásně. Přitahuje nás těla jiných lidí a pak se bojíme zestárnout, protože naše tělo stane se ošklivým, onemocní a my se bojíme umírání. Všechny tyto strachy se nám tolik prohánějí myslí, protože jsme vtělené bytosti – obavy z toho, že se s námi něco pokazí. tělo.

Tolik naší osobní identity vytváříme na základě našich tělo– bez ohledu na to, jaké jsme národnosti, jakéhokoli etnika, jakékoli rasy, jakéhokoli pohlaví, jakékoli sexuální orientace. Všechny tyto věci jsou založeny na tělo. Už jen tím, že mám tohle tělo pak jsme chyceni do všech těch ostatních identit. To nás samozřejmě staví do konfliktu s jinými lidmi, kteří mají jiné identity založené na jejich tělech, které se liší od našeho těla. Takže jen tím, že máte a tělo už jsme náchylní k velkému utrpení: jen k fyzickému utrpení tělo; duševní utrpení ze strachu ze stárnutí, nemocí a smrti; duševní utrpení připoutanosti k identitám založeným na našem tělo; duševní utrpení hádek s jinými lidmi, kteří mají jinou identitu založenou na jejich tělech. Jen výraz „vtělené bytosti“ – fuj, to je neuspokojivé.

Všechny tyhle řeči, které máme v Americe, o tom, jak jste 'úžasní' tělo je a 'miluji své tělo“ a to vše si myslím, že tato řeč je velmi jasně daná, protože lidé nevidí žádnou alternativu k tomu, že mají kontaminované tělo. Když nevíme nic o Dharmě, v naší mysli neexistuje žádná alternativa ke konceptualizované existenci. Nikdy tě nenapadne mít a tělo ze světla — jako arhat. Nikdy tě nenapadne mít a tělo to je pod vlivem soucitu – jako a bódhisattva. Nikdy tě nenapadne mít a tělo který je vyroben z očištěných větrů, které se mohou projevit v jakékoli formě, aby prospěly vnímajícím bytostem – jako např Buddha. Lidé, kteří neznají dharmu, nevidí žádnou alternativu k tomuto druhu tělo. Když se zaseknete u tohoto pohledu na svět, musíte říct: „Miluj svůj tělo a cítit se dobře." Jinak pokud se podíváte na pravdu o tom, co toto tělo je to, že prostě upadnete do deprese, protože nevidíte žádné východisko. Myslím, že co Buddha se snažil, abychom se podívali na podstatu tohohle tělo: to, jak je to nestálé, jak je to v přírodě utrpení, nás nepřivádí do deprese. Můžeme to udělat sami. Ale říci, že nemusíme být vtělenými bytostmi s tímto druhem tělo; existuje jiná alternativa. Bereme to tělo pod vlivem nevědomosti a karma, ale nemusíme být ignoranti a tvořit karma. Nemusíme to brát tělo; existuje i jiný způsob existence než kontaminovaná existence. Myslím, že Buddha když to objevíme a pak nás to naučí, získáme zcela nový pohled na to, jaký život může být a jaký je náš potenciál.

Když se na to podíváte, jsme „vtělené bytosti touha po existenci. " Touha po existenci, to přece děláme, ne? toužím. Toužím mít svou ego identitu. Moje ego identita je založena na tomto tělo tak po tomhle toužím tělo. Pak jednou budu mít tohle tělo Chci, aby to bylo šťastné, tak toužím po glazovaných koblihách a mořských řasách a čínských buchtách a co to je. Toužíme po nějakém druhu potěšení a pak do toho naskočí všechny naše další touhy. Pak se naše mysl tak zamotá, protože nemůžeme vždy dostat to, co chceme, takže jsme nešťastní.

Takže jen ta fráze: „vtělené bytosti svázané tím touha po existenci.“ Když nad tou větou velmi hluboce přemýšlím, co to znamená, je to jako: "Uf, chci z toho pryč!"

Co je to odřeknutí je. Je to jako: "Chci ven!" V životě je něco víc, než jen tak žít. Máme jiné potenciály. Ale aniž bychom viděli tyto potenciály, jsme „ztělesněné bytosti svázané tím touha po existenci.“ Aniž bychom se takto viděli, pak máme jen svůj normální druh pohledu: „No, jsem jen malý starý, poskakuji tady. A smyslem mého života je mít radost, být šťastný." Někdy získáváme štěstí smyslovými požitky. Někdy jsme šťastní, když si myslíme, že jsme důležití, protože pomáháme druhým lidem. Existují různé způsoby, jak naše ego získává štěstí, ale my jsme ve všem tom sobectví a nevědomosti zcela svázáni.

Způsob, jak se dostat ven, je vidět nepříjemné účinky samsáry, vidět její utrpení. K tomu se dostaneme o něco později v následujících verších, jak vidět trpnou povahu samsáry. Když to uděláme, pak už nás nezajímá jen kroutit palci a snažit se získat potěšení třídy B, když můžeme mít potěšení třídy A a třídy AA, které pochází z praxe Dharmy. Zajímavé je, že potěšení z praxe dharmy pochází ze zřeknutí se potěšení z cyklické existence, protože toto potěšení vidíme jako malé a nedostatečné.

Verš tři hovoří o tom, proč bychom měli generovat odřeknutí a proč je to důležité. Proč ano? Lama Tsongkhapa říká: „Od začátku se snažte vytvořit odhodlání být svobodný“? Neříká od začátku vytvořit správný pohled; nebo od začátku generovat bódhičitta. To neříká. Od začátku říká, že se snaží generovat odhodlání být svobodný protože to, že jsme otráveni omezeními naší současné existence, je věc, která nás pohání do praxe dharmy. Bez toho naše bódhičitta není skutečný bódhičitta; a nemáme ani inspiraci, abychom získali správný pohled. Celý důvod pro získání správného názoru není pro intelektuální znalosti; jde o to dostat se z cyklické existence. Pokud na cyklické existenci nevidíme nic špatného, ​​proč generovat správný pohled? Je to tak těžké. Pokud nebudeme mít žádný impuls k tomu, abychom se dostali z cyklické existence, jak proboha budeme mít bódhičitta který chce, aby se ostatní dostali z cyklické existence? To nebudeme mít ani my. Takže tohle odhodlání být svobodný je zásadní. Proto říká, aby se to generovalo od začátku.

Samozřejmě, že mnoho lidí na Západě, když přijdou k učení, o tom nechtějí slyšet – všechny nevýhody cyklické existence. Co jsem právě řekl o chybách ztělesněných bytostí s tímto tělo to je omezené; to lidé v dnešní době nechtějí slyšet. Lidé chtějí slyšet o tom, jak mít váš tělo, jak mít smyslovou radost se svým těloa jak se vyhnout všem problémům s a tělo. jak to uděláš? To je důvod, proč lidé chtějí vědu, protože si myslí, že věda bude schopna zvrátit nemoci a stárnutí. Celá věc, co je kryogenika, kde si zmrazíte tělo v naději, že ji později věda omladí? To je děláno, aby se zabránilo utrpení smrti. Lidé to chtějí, místo toho, jak se tomu vyhnout tělo a dostat se do této svízelné situace. Pak lidé říkají: „Ach, medituji dál odřeknutí je tak mizerné. Musím myslet na utrpení a na to, jak neuspokojivý je můj život, a to mě tak deprimuje.“

Vlastně osobně jsem zjistil, že všechny ty meditace o neuspokojivé povaze samsáry jsou naprostou úlevou. Konečně tady bylo místo, kde jsem mohl přiznat, že: "Ano, můj život není úplně uspokojivý." Předtím je tu všechen ten tlak: „Ach ano, můj život je skvělý. Můj život je úžasný. Všechno jde skvěle,“ když to vůbec není. Našel jsem v BuddhaUčí jen: „Dobře. Mohl bych přiznat, že mám problémy. To je dobré."

Takže od začátku generujte odhodlání být svobodný. Je to opravdu důležité. Dodává nám to spoustu energie do naší praxe.

Jak rozvíjet odříkání

Druhá část osnovy pro odřeknutí bylo, jak to rozvíjet. Jak ji rozvíjet, je vysvětleno ve čtvrtém verši. Čtvrtý verš říká

Kontemplací volného času a nadání, které je tak těžké najít, a pomíjivé povahy vašeho života zvrátit lpět k tomuto životu. Opakovaným rozjímáním o neomylných účincích karma a utrpení cyklické existence zvrátit lpět do budoucích životů.

Tento druhý nástin „jak se rozvíjet odřeknutí“ má dvě části. První je, jak se rozvíjet odřeknutí pro tento život. To je ta první věta. Druhým je způsob generování odřeknutí pro budoucí životy, a to je ta druhá věta. Takže čtvrtý verš obsahuje, jak se rozvíjet odřeknutí za prvé pro náš současný život a potom za druhé pro život budoucí.

Jak rozvíjet odříkání pro tento život

Podívejme se na první bod, jak zastavit touha a lpět pro tento život. jak to uděláme? Za prvé, co je touha a lpět pro tento život? Co je to? V podstatě se to scvrkává na osm světských starostí. Když mluvíme o touha a lpět pro tento život je to připoutanost ke štěstí tohoto života, jinými slovy, k osmi světským starostem. Pojďme se podívat na těchto osm světských starostí. Jsou velmi důležité a jsou velmi trapné.

Osm světských starostí

Osmička jde do čtyř párů. První dvojice je pocit štěstí, když dostaneme materiální věci nebo peníze, a pak pocit nešťastnosti, když je nedostaneme nebo když je ztratíme. Druhý pár je šťastný, když nás chválí a lidé nás schvalují a mluví s námi velmi hezky a sladce; a pak naopak, být nešťastný, když jsme kritizováni, když slyšíme slova, která se nelíbí našemu egu, když jsme obviňováni, když nás lidé neschvalují. Třetí dvojice je potěšena, když máme dobrou image a dobrou pověst, když jsme slavní a lidé o nás vědí; a pak naopak, cítit se nešťastně, když máme špatnou image a špatnou pověst. Čtvrtý pár je šťastný, když máme jakýkoli druh smyslového potěšení: z věcí, které vidíme nebo slyšíme, cítíme, chutnáme nebo se jich dotýkáme; a být nešťastný, když máme nepříjemné smyslové zážitky. To je osm světských dharm. Pojďme si je projít, protože jsou tak zásadní.

Když jsem se poprvé naučil Dharmu, Zopa Rinpočhe učil celý měsíc rozjímání kurz o těchto osmi světských záležitostech. Znovu a znovu a znovu: procházet je, až nám tak trochu vrazil do hlavy, že je to opravdu důležité téma. A to je! Kdykoli děláme něco motivovaného jedním z osmi světských zájmů, toto jednání vytváří výsledek cyklické existence. Kdykoli uděláme akci, která není motivována osmi světskými zájmy, bude tato akce výsledkem osvobození a osvícení.

Tato hranice mezi tím, co je dharma a co je světské, je založena na tom, zda jsme motivováni osmi světskými zájmy nebo ne. Abychom dosáhli dobrého budoucího znovuzrození, musíme opustit osm světských starostí – natož osvobození a osvícení. Dokonce i ten nejnižší cíl dharmy – abychom dosáhli toho, že se musíme vzdát osmi světských starostí. Nevím jak vy, ale když se podívám na svůj život? Můj život je 100% zapojen do osmi světských starostí. Pojďme se na ně podívat.

Zisk a ztráta

Cítíme radost, když dostáváme peníze a materiální věci, že? Teď bychom si mohli myslet: „Ach, nemám připevnění za peníze a materiální věci." No, jen si pomysli, kolik času trávíme starostmi, jestli máme dost peněz nebo ne. Máme někdy dost peněz tam, kde se budeme někdy cítit bezpečně? Myslete na starosti, které máme, dobře, víte, co se stane? Jsme mniši a jsme závislí na laicích. Co se stane, když nám nepřinesou věci? Nebo co se stane, když náš klášter nemá peníze a my nemůžeme sehnat věci, které potřebujeme?

Můžeme si myslet, že nám nezáleží na penězích a majetku, ale opravdu ano. Dokonce i velmi jednoduché věci, jako jsou naše boty. Můžeme si myslet: „Nemám připevnění pro moje boty.

Obuv? Každý, kdo je chce, může mít moje boty. Nejsem k nim připoutaný." Ale pokud z toho vyjdeme rozjímání hala a jdeme a podíváme se, a naše boty tam nejsou a někdo nám vzal boty. Budeme naštvaní. ne?

To se vlastně jednou stalo. Někdo mě přišel navštívit, když jsem žil v Singapuru a bydlel jsem u někoho v bytě. Přišel za mnou a boty nechal za dveřmi. Když odešel, jeho boty byly pryč. Někdo mu ukradl boty. To se mi stalo, když jsem byl v stupa v Bodhgaya, kde jsem nechal boty venku. Vrátil jsem se… byly to jen plastové boty, moje levné plastové boty. Ale moje boty byly pryč. A vaše mysl, je neuvěřitelné, co vaše mysl dělá: "Někdo mi vzal boty!"

A: „Musím jít zpátky bos, a je to přes tenhle štěrk a bolí to! Jak se někdo opovažuje vzít mi boty!" A: "Teď mě budou tak bolet nohy a to nechci."

Máme takovou intelektuální představu: "Ach, nezajímají mě materiální věci." Ale jakmile někdo něco vezme, vyděsíme se. Jsme opravdu naštvaní. Kdybychom se po této hodině všichni vrátili do našeho pokoje a dokonce by si někdo vzal náš Buddha sochu, dokonce i svatý předmět, „Někdo mi vzal Buddha socha. Jak se opovažují!" Když si někdo vezme naše oblečení, "Ach, vzal jsi moje oblečení!" Pokud někdo prostě jde a vezme naše věci, nelíbí se nám to. Když někdo přijde a o něco nás požádá? Vždycky si myslíme: "Jsem tak velkorysý", ale někdo přijde a o něco nás požádá a "Nechci to dát."

Vidíte, je to neuvěřitelné. Jako když dostanete svačinu a řekněme, a to se v Indii děje neustále. To je výhoda života v Indii. Sedíte ve vlaku a jedete a přichází žebrák a říká: "Dej mi něco." Sledujete, jak vaše mysl odchází: „Ne, nechci nic dát. Tohle jídlo chci pro sebe." Přesto si vždy myslíme: „Ach, nejsem připoutaný k jídlu. Jasně, můžu dát všechno pryč." Je opravdu zajímavé jen sledovat naši mysl. Obavy, které máme o majetek a peníze, jak reagujeme, když nás někdo o něco žádá, jak reagujeme, když nám někdo bere naše věci. A pak uvidíme, jestli naše intelektuální pojetí toho, jak jsme odříkání, skutečně odpovídá realitě toho, jak jednáme. Vraťte se do svého pokoje a pokud vám někdo vzal přikrývku, „Žádná přikrývka! Je zima. Nechci, aby mi byla v noci zima. Jak se někdo opovažuje vzít mou deku?"

Jde o to, že čím více jsme k něčemu připoutáni, tím větší averze a averze hněv a jsme naštvaní, když to ztratíme. Takže tyto dvojice: připevnění k penězům a hmotným statkům a nechuti je ztrácet. Tihle dva jdou přímo k sobě. Pokud máte jednu, budete mít druhou. Je velmi zajímavé to zkontrolovat. Jako v Dharma Friendship Foundation, když žádám lidi, aby šli domů a uklidili si skříně a rozdali věci, které nepoužívají. Bylo jim to tak těžké, i když ty věci nepoužívají. Procházet skříně a rozdávat věci: „To nechci dát pryč. Možná to budu v budoucnu potřebovat." Nebo: „Ach, to mi dal můj příbuzný. Má tolik sentimentální hodnotu. Nechci to dát pryč." Je pro nás opravdu těžké věci rozdávat, i když je nepoužíváme. To ukazuje, že se zabýváme těmito osmi světskými starostmi. Je to tam.

Chválit a obviňovat

Druhá dvojice z osmi světských starostí je připevnění chválit a milá slova a souhlas; a nechuť k nesouhlasu a obviňování a nelaskavých slov. Tohle je ještě těžší. Vzdát se peněz a hmotných statků je snadné ve srovnání s vzdáním se připevnění za chválu a milá slova. Jen se na to podívejte, zvláště když se díváme na své nálady ze dne na den. Jen naše nálady za jeden den: jak jdeme nahoru a dolů za jeden den.

Někdo přijde a řekne: "Ó, děkuji, že jsi to udělal." A: „Ach, cítím se dobře. Někdo uznal, že jsem svou práci dělal dobře“ – a cítíme se docela šťastní. Pak přijde další osoba a řekne: "Proč jsi to neudělal?" A pak cítíme: "Ach, oni mě kritizují," a cítíme se na dně. Nebo se rozzlobíme: „Kritizují mě! Jak se opovažují to udělat!" Pak přijde další člověk a řekne: „Jsi tak laskavý,“ pak se cítíme velmi šťastní, ten člověk je můj přítel.

Přijde další osoba a řekne: „Ve své řeči jsi tak nedbalý. Myslel jsem, že jsi praktikující dharmy. Proč tak mluvíš?“ – a pak jsme opravdu nešťastní a cítíme se mizerně, protože jsme byli kritizováni. Nebo někdo řekne: „Ach, ty jsi tak úžasný, že praktikuješ Dharmu. Velmi tě obdivuji. Jste tak dobrý praktik,“ a my cítíme: „Ach ano,“ – velmi šťastní. A pak přijde další člověk a řekne: „Vy si říkáte praktikující Dharmy? co to proboha děláš? Jsi tak plný připevnění.“ Pak se cítíme opravdu uraženi, cítíme vztek, upadáme do deprese, útočíme na druhého.

Je to neuvěřitelné sledovat každý den. Sledujte naše nálady a hlavně to, jak jsme reaktivní na slova, která nám říkají ostatní lidé. Naprosto neuvěřitelné! Jak reaktivní a jak naše mysl jde: „Ten člověk mě nemá rád. Ach ne,“ a obviňujeme sami sebe. Nebo: „Ten člověk mě nemá rád. Co je s nimi?" Jsme tak reaktivní a naše nálady jdou nahoru a dolů.

Přemýšlejte o tom, jak mluvíme s ostatními lidmi. Lidé nás chválí, takže jim samozřejmě hezky odpovídáme. Někdo jiný poukazuje na naši chybu, a i když je to chyba, která je pravdivá a my víme, že ji máme, jsme naštvaní. Někdo říká: "Vždy chodíš pozdě." Nebo někdo řekne: „Vždycky děláš to nebo ono nebo ono,“ a je to pravda, my to děláme vždycky. A my říkáme "Augh." Jako by si nikdo neměl všimnout mých chyb. Pokud si všimneš mých chyb, neměl bys je říkat. Jsme prostě tak reaktivní. My hněv tak rychle. Tak rychle upadáme do deprese.

To vše je jen část z osmi světských zájmů: připevnění ke sladkým slovům, chvále a souhlasu a nelíbí se nám, když jsme obviňováni a lidé, kteří nás neschvalují, a lidé, kteří nám říkají nelaskavé věci. Sleduji svou vlastní mysl a to je osm světských starostí. Jak jsem řekl, demarkační čára mezi činností dharmy a činností, která není dharmou, souvisí s osmi světskými zájmy. Toto je buddhismus 101. Je to první věc, se kterou musíme začít pracovat – osm světských zájmů. Dívám se na svůj vlastní život a na to, jak jsem vyvedený z míry, když mě lidé kritizují. Jak nešťastná je moje mysl, když jsem kritizován. Jak se zlobím. Upadnu zpět do všech těch starých vzorců: „Někdo se na mě zlobí,“ tak prostě zmlčím a pak jsem v depresi a držím to všechno uvnitř. Pak o nich v duchu říkám všechny ty ošklivé věci. Nechci to říkat nahlas, protože když to řeknu nahlas, budou na mě ještě útočit. Pak je celá moje mysl jen nepořádek. Je to celý tento soubor osmi světských zájmů: chvála a vina. Všechno jen to!

Zde mám vzácný lidský život s tolika možnostmi praktikovat Dharmu. Přesto mysl stále znovu a znovu přemítá o těchto osmi světských starostech. "Tato osoba to řekla." "Možná sem nepatřím." "Nemají mě rádi?" "Co jsem udělal špatně?" "Všichni to o mně pořád říkají." Kdo si vůbec myslí, že jsou?

Hrnec by neměl říkat konvici černou. Řeknu jim, že dělají přesně to samé. Dejte je na jejich místo." Naplánujeme si všechny tyto věci, které jim chceme říci; jen osm světských starostí!

Sláva a hanba

Třetí pár je připevnění k dobré pověsti a image; a nechuť mít špatnou pověst a image – tohle je sláva a proslulost. To se liší od předchozího chvály a obviňování. Chvála a obviňování je více z toho, co vám jednotlivec říká. Tento o pověsti, dobré pověsti a špatné pověsti je vaším obrazem mezi celou skupinou lidí. Takže je to jiné. Můžeme si myslet: „Nechci být slavný. Nechci být George Bush nebo Madonna nebo někdo takový. Nejsem závislý na slávě."

Ale když se podíváme znovu do našich životů, všichni máme svou vlastní malou sféru vlivu, své vlastní malé skupiny. V rámci našich malých skupin chceme mít dobrou pověst. Chceme, aby o nás lidé smýšleli dobře bez ohledu na to, jaká je naše malá skupina.

Jako lidé, kteří mají koníčky – řekněme, že jsou v plaveckém týmu. Každý, kdo je v plaveckém týmu, chce mít dobrou pověst u všech ostatních, kteří jsou v plaveckém týmu. Jste připoutáni ke své pověsti, k tomu, co si o vás myslí všichni vaši spoluhráči. Přicházíme a jsme v klášteře. No, jsme připoutáni k: „Co si o mně myslí všichni ostatní buddhisté? Mám dobrou pověst u laiků? Mám v buddhistické organizaci dobrou pověst? Píšou o mně a zmiňují mé jméno v buddhistických časopisech? Zmiňují jméno mého učitele v buddhistických časopisech?“ Pokud je můj učitel slavný a já jsem ke svému učiteli připoutaný, získám také trochu dobré pověsti. Ať už to je cokoliv, v jakékoli podskupině jsme, chceme v ní dobrou pověst. Pokud hrajete basketbal, i když je to jen se všemi ostatními lidmi ve vašem bloku, chcete mít dobrou pověst u lidí ve vašem bloku.

Opět se můžeme tak ohnout z formy, když nemáme dobrou pověst, když je naše image zničena. Když se snažíme prezentovat tento obraz, dokonce i praktikujícího dharmy,

"Tady jsem. Jsem velmi dobrý praktikující dharmy." Pak se projeví všechny naše chyby a pak o nás lidé mluví za našimi zády a naše pověst je zničena. Říkáme: "Ach, nemůžu si pomoct." Všichni si mají myslet, že jsem tak dobrý praktik.“ Všechno to rozrušení se děje v podstatě proto, že jsme připoutáni k pověsti, která je světovým zájmem.

Děje se to pořád. Tato věc je opravdu hluboce zakořeněná. Ve skutečnosti často říkají, že zbavit se těchto dvou sad: té o chvále a obviňování a té o pověsti – že to je mnohem těžší než překonat připevnění na jídlo a oblečení a naše pohodlí tělo. Říká se, že můžete jít nahoru – a v Tibetu je ideální – půjdete nahoru a přemýšlet v jeskyni.

Jíte jen velmi chudé jídlo. Spíte na skále. Máte velmi jednoduché roztrhané oblečení. Ale ve své mysli si říkáte: "Doufám, že všichni dole ve městě přemýšlí o tom, jaký jsem velký a odříkaný meditátor." Můžete vidět, že na to konkrétně poukazují v písmech: jak těžké je vzdát se našeho připevnění na naši pověst a na to, že jsme dobře známí a chceme, aby o nás lidé smýšleli dobře. Chceme dokonce dobrou pověst asketismu, což je naprosto protichůdné, že?

Přemýšlejte o všech věcech, které děláme, abychom získali dobrou pověst. Jak namazáváme určité lidi. Děláme akce, které nám vyhrají body za sušenky, abychom vypadali dobře. Ujišťujeme se, že ostatní vědí, co jsme udělali. A když pak nemáme dobrou pověst a lidé nás za našimi zády pomlouvají? Nenávidíme to, a tak se chceme vyrovnat, tak jim za zády pomlouváme. Říkáme o nich ošklivé věci. Může nám to způsobit mnoho problémů v našem životě.

Podobně jako v předchozím světském zájmu o chválu a vinu; víš, co děláme, abychom získali chválu? Někdy se chováme určitým způsobem, který je opravdu neupřímný, jen aby nás někdo pochválil. Budeme dokonce v rozporu s našimi vlastními etickými zásadami, protože chceme, aby nás někteří lidé měli rádi a mysleli o nás dobře. Tam podlehneme tlaku vrstevníků.

Děláme všemožné věci, abychom získali souhlas ostatních lidí. Řekněme, že existují lidé, na kterých nám záleží a kteří si myslí, že jsme hloupí, když praktikujeme Dharmu. Pak se dokonce vzdáme své praxe dharmy, aby o nás tito lidé mysleli dobře. Proč? Chceme jen, aby nás lidé chválili. Když jsme pak obviňováni a také se zapojíme do vytváření tolika negativních činů – je to osm světských starostí. Je naprosto úžasné, jak to řídí náš život a vytváří pro nás tolik utrpení.

Radost a bolest

Čtvrtá sada je pocit potěšení z různých smyslových požitků; a nešťastný z jiných smyslových požitků. Jak tedy den za dnem hledáme požitky zdravého rozumu. Jsme ve střehu: „Na co hezkého se můžu dívat? Chci mít v pokoji hezký obrázek. já chci rozjímání místnost vymalovat určitou barvou, protože si myslím, že ta barva je pěkná. Chci poslouchat pěknou hudbu. Nechci poslouchat tenhle jiný druh hudby." Jeden říká: „Mám rád zvonění větru“ a druhý říká: „Nemám rád zvonění větru.“ Jsme do toho prostě všichni zapojeni.

Pak to, co cítíme, "Chci cítit pěkné věci." Takže všechnu tuhle vůni musíme dát do koupelny (která podle mě voní hůř). Nemáme rádi pachy. A pak jídlo, k jídlu jsme tak připoutaní: „Musím uvařit tak pěkné jídlo“ a „Chutná dobře“ a „Hodně“. Jsme velmi vázáni na jídlo.

A pak hmatové věci, nemáme rádi, když je nám moc zima, jsme nešťastní. Pokud je nám příliš horko, jsme nešťastní. Pokud je naše postel příliš tvrdá, stěžujeme si. Pokud je naše postel příliš měkká, stěžujeme si. Máme rádi pocit, když se nás lidé dotýkají – celý sexuální zážitek je hmatový vjem.

Co děláme, abychom získali všechny tyto velmi příjemné pocity? Kolik naší mentální energie se spotřebuje na uspořádání našeho života tak, abychom mohli získat tyto radosti? Ještě složitější je, když jsme praktikující dharmy. Snažíme se uspořádat svůj život tak, abychom měli tato potěšení, aniž by to vypadalo, že si zařizujeme své životy tak, abychom tyto radosti měli.

Pokud lidé vědí, že se snažíme získat tato potěšení, získáme špatnou pověst, protože to není praxe dharmy. Ale naše mysl je stále zapojena do toho všeho. Snažíme se získat všechny tyto věci, které nám dávají štěstí tohoto života, ale aniž bychom ve skutečnosti uznali, že jsme k těmto věcem připoutáni, a abychom to vypadali, jako by to byl nějaký jiný důvod Dharmy nebo něco takového.

Mysl je tak záludná. Neuvěřitelně záludné, jak naše mysl jen překrucuje naši motivaci a vymýšlí si důvody a výmluvy, lži a všechny možné věci. Děláme to proto, abychom mohli získat čtyři z osmi světských zájmů; a abychom se mohli vyhnout dalším čtyřem nebo se pomstít, až je získáme. Přemýšlejte o tom, když ztratíme svůj majetek, když nás lidé kritizují, když mluví za našimi zády a dělají nám špatnou pověst, když se nám nedostává smyslových požitků, které chceme. Je to: „Jak se mohu pomstít? Jak se mohu vyrovnat?"

Někdy ty lidi kritizujeme. Někdy chodíme s nešťastným obličejem: „Jsem na tebe naštvaný. Vaříš jídlo, o kterém víš, že nemám rád."

Naše mysl je tak zabalená a jediné, co je, když o tom přemýšlíme, je připevnění ke štěstí tohoto života. A tento život je tak krátký. A tyto radosti jsou tak krátké.

Jaký má smysl být k nim tak připoutaný? Je to jako: máme dobrý oběd. No a oběd je za půl hodiny hotový a je hotovo. A pamatuješ si vůbec, co jsi jedl minulé pondělí? Natož před rokem? Natož před pěti lety? Už si ani nepamatujeme, co jsme jedli. Potěšení je tak krátké. A přesto trávíme tolik času snahou to získat a pak jsme nešťastní, když to nezískáme.

Těmito osmi světskými zájmy se můžeme podívat na tolik: všechny věci, které děláme, abychom získali chválu lidí a přiměli je, aby nás měli rádi. Opravdu nám na nich nezáleží, ale předstíráme, že děláme hezké věci, aby nás měli rádi a chválili nás. Pak to sami před sebou nedokážeme uznat, že to opravdu děláme se špatnou motivací. Takže si myslíme: „Ve skutečnosti jsem tak soucitný. Podívej, co pro toho člověka dělám." Naší skutečnou motivací je, že chceme, aby nás měli rádi a mluvili o nás hezky, ale nemůžeme to uznat ani před sebou, ani před nimi. Takže si vymýšlíme motivaci Dharmy o tom, jak jsme soucitní, a věříme tomu. Přesto, pokud jsme k sobě opravdu upřímní, je to jen osm světských starostí. Chci říct, proto jsem řekl, že je to trapné. A já vím, protože to můj učitel tolik zdůrazňoval, jak důležité je toto téma. Toto je skutečně podstatou toho, zda se staneme praktikujícími Dharmy nebo ne.