Osm světských starostí

• Výhody odřeknutí
• Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy
• Vytváření smysluplného života prostřednictvím praxe dharmy

Tři hlavní aspekty 04: Verš 4: Osm světských zájmů (download)

Odřeknutí je prvním ze tří principů cesty, kterou musíme vytvořit, protože to je to, co ve skutečnosti obrací naši mysl k praxi dharmy. Vidíme zde, že osm světských zájmů je skutečně důležitých. Mohou nám způsobit mnoho problémů, jak v našem životě, tak v naší praxi Dharmy. Mají nevýhody, protože způsobují utrpení nyní a způsobují utrpení v budoucnu. Můžeme vidět, například u prvního z nich, čím více jsme připoutáni k penězům a hmotným statkům, tím více trpíme. Když akciový trh klesá – tím více trpíme. Když lidé zapomenou na naše narozeniny, tím více se obáváme o peníze a podobně – to nyní způsobuje neštěstí. I kvůli tomu duševnímu neštěstí, kvůli tomu připevnění a averze, pak se zapleteme do nejrůznějších negativních akcí, abychom získali a ochránili své peníze a svůj majetek. Někdo by mohl přijít něco vzít a my je zmlátíme; nebo lžeme, abychom získali materiální věci. Můžeme vytvořit řadu negativních karma ve snaze o těchto osm. To přináší další utrpení v budoucích životech kromě neštěstí právě teď.

Vidíme, že čím více hledáme chválu a uznání, pak právě i tento život jsme tak nešťastní. Pokud nás lidé nechválí, cítíme se rozhořčení, cítíme se nedoceněni. Pokud nám lidé, které milujeme, neřeknou, že nás milují dostatečně, cítíme se nehodní, zlobíme se. Takže teď jsme na tom nešťastně. Navíc, abychom získali takový souhlas a chválu, mohli bychom jít proti našim vlastním etickým zásadám, abychom zapadli do skupiny; mohli bychom lidi otravovat a otravovat; můžeme udělat všemožné věci, abychom je přiměli, aby nás měli rádi, nebo aby nám řekli milá milá slova, která potěší lidi. Také děláme nejrůznější negativní činy, když nás obviňují. Zvláště se podívejte na čtyři negativní projevy řeči: lhaní, rozdělující slova, drsné řeči a pomluvy. Často se do nich docela zapleteme, protože nám jiní lidé něco vyčítali – ať už správně nebo neprávem. Takže pak vytváříme všechno to negativní karma a to nám v budoucnu přináší utrpení.

Totéž s pověstí, čím více jsme připoutáni k pověsti, tím více utrpení máme v tomto životě. Někteří lidé se dokonce zabijí, protože se jim zkazí pověst. Mnoho lidí spáchá sebevraždu. Teď je to hodně utrpení tohoto života. Podobně, abychom získali dobrou pověst, můžeme lhát, klamat a manipulovat. Nebo když získáme špatnou pověst, znovu podceňujeme ostatní – děláme nejrůznější opravdu ošklivé věci, které vytvářejí negativní karma která přináší utrpení.

potom se připevnění k požitkům smyslů děláme všemožné věci, abychom je také získali. Ráno přespíme, abychom měli větší radost z ležení v posteli a spánku. Nacpeme si jídlo opravdu rychle, takže se dostaneme jen o pár sekund dříve než kdokoli jiný. Někdy můžeme být opravdu oškliví, když dostáváme smyslové požitky, které chceme. Někdo udělá jídlo, které se nám nelíbí, v restauraci, pošleme ho zpět a kritizujeme ho a uděláme ho nešťastným. Dobře? Takže v tomto životě máme hodně utrpení.

Pokud pojedeš do Indie, chlapče, všechny tvé připoutanosti k příjemným smyslům jsou skutečně zpochybněny. Než jsme mluvili o nepříjemných pachech; když jedete do Indie, je tam spousta nepříjemných pachů a spousta věcí, které jsou špinavé. Takže pak se vrátíš domů plný kritiky pro ostatní lidi kvůli nepříjemným pocitům, které jsme měli. Znovu a znovu vytváříme tolik negativního karma která přináší utrpení v budoucích životech.

Těchto osm světských starostí je obrovský problém. Jsou první úrovní věcí, se kterými se musíme ve své praxi skutečně vypořádat. Jak jsem vám řekl minule, můj učitel Zopa Rinpočhe udělal celý měsíční kurz zprostředkování o osmi světských záležitostech, aby nám skutečně zdůraznil, abychom jim věnovali pozornost. Pokud nebudeme pracovat na těchto osmi, na čem dalším budeme pracovat? Říkáme, že jsme praktikující dharmy, dobře, pokud nepracujeme na překonání těchto osmi, co pak děláme v praxi dharmy? Co pracujeme na překonání, pokud to není těchto základních osm věcí, které přicházejí na začátku? Jak překonáme dualistické zdání, když se nedokážeme vzdát ani čokolády? Jak překonáme sobectví, když nedokážeme vydržet ani trochu obviňování nebo co? Takže pokud nepracujeme na těchto osmi, pak se musíme sami sebe zeptat: „Co dělám ve své praxi? Co znamená praktikování dharmy?" Praktikování dharmy znamená transformaci naší mysli. Neznamená to jen vypadat navenek, jako bychom byli praktikující dharmy. Znamená to skutečně něco dělat s naší myslí. Těchto osm je základem, se kterým musíme skutečně pracovat – máme tu tolik práce.

Požádal jsem tě, abys si vedl deník. Dělal jsi to? Ne? Dělej to teď a příště se tě na to zeptám, a pokud jsi nic neudělal, zeptám se, která z osmi světských starostí tě od toho odvedla? [smích]

Když si sedneme k přemýšlet, co je to, co překáží našim rozjímání? Vždy je to těchto osm. Vždy! Pokud chceme rozvíjet koncentraci v našem rozjímání, máme s tím práci.

Kadampa tradice v tibetském buddhismu

Nyní v této linii bych chtěl mluvit trochu o tradici Kadampy. To je tradice v tibetském buddhismu, kterou opravdu obdivuji. Buddhismus přišel do Tibetu ve dvou vlnách. První přenos do Tibetu byl v 7. století. Pak došlo k určitému pronásledování ze strany tibetského krále. Na konci 10. století/začátku 11. století došlo k dalšímu přenosu buddhismu do Tibetu. To je v době, kdy Lama Atisha přišel a je to on, kdo začal celý cyklus učení na postupné cestě. Z Lama Atisha tam rozvinul to, čemu se říká kadamská tradice. Byli to velmi skvělí duchovní praktikující, kteří žili velmi jednoduchým a pokorným životem. Nebyli okázalí. Ne všichni byli arogantní. Žili prostě extrémně jednoduše. Skutečně věnovali pozornost přeměně své mysli a práci na těchto osmi světských záležitostech.

Tibeťané mají o těchto praktikujících mnoho příběhů. Je tu jeden konkrétní — jmenuje se Geshe Ben Gungyal. V těchto osmi světských starostech byl k sobě opravdu pevný. Existuje příběh, že jednou, víte, byl mnich. Byl pozván na oběd do domu laika. Když byla rodina v kuchyni a připravovala jídlo, všiml si sklenice s nějakými sušenkami v místnosti, kde byl. Tenhle druh sušenek měl moc rád. (Tibeťané dělají takové sušenky podobné smaženému chlebu.) Takže rodina byla ve vedlejší místnosti a je tam tato sklenice sušenek. Prostě přejde, otevře sklenici a strčí ruku dovnitř. Má ruku na sušence a pak si uvědomí, co dělá. Druhou rukou popadne ruku, která je ve sklenici na sušenky, a říká: „Pojď, pojď! V domě je zloděj! V domě je zloděj!" Rodina přiběhne z kuchyně a on tam stojí, drží ho za paži a říká: "Ten člověk krade vaše sušenky, raději ho zastavte!" Takový je skutečný praktikující s bezúhonností. Nebojí se hlásat své vlastní chyby a označovat se za zloděje. V tu chvíli jeho osm světských dharm a která, která z osmi ho v té době ovládala? Kdo z těch osmi ho přiměl vzít si sušenku?

Publikum: Poslední?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Ten poslední ano, připevnění cítit potěšení a zejména chuť. To ho přimělo vzít si sušenku. Chytil se. Ten příběh se mi moc líbí. Pořád si říkám, že bychom ten postoj měli mít opravdu my sami – abychom se dokázali chytit a pak schopnost překonat ten svůj připevnění k pověsti a moci hlásat naše vlastní chyby.

Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy

Mistři Kadampy měli praxi zvanou Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy. Tahle praxe se mi moc líbí. Když to posloucháte, zní to opravdu drsně a já si myslím, že je to opravdu těžké. Zároveň vím, že už jen meditovat o tom, dokonce i nechat svou mysl přemýšlet o těchto myšlenkách a snažit se trénovat svou mysl na těchto myšlenkách – i to, co vidím, má na mou mysl velmi pozitivní vliv. Je to pozitivní, i když nejsem schopen žít podle těchto deseti klenotů na sto procent. Myslel jsem, že si je projdu. Toho se v učení často nedočkáte. Jsou velmi cenné zejména jako způsob, jak překonat osm světských starostí.

Říká se jim Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy. Dělí se do tří skupin.

1. První se nazývá čtyři důvěřivá přijetí.
2. Další skupina se nazývá tři přesvědčení vadžry.
3. Poslední z nich se nazývá zralé postoje k vyloučení, nalezení a dosažení.

Čtyři důvěřivá přijetí

Začněme od začátku. První sada, čtyři důvěřivá přijetí. Toto jsou první čtyři z deseti. První je

Jako náš nejniternější pohled na život, ochotu přijmout Dharmu s naprostou důvěrou.

Abychom to udělali, přemýšlíme o tom, že jsme dostali drahocenný lidský život, že smrt je jistá a čas smrti nejistý a že tělomajetek a bohatství nám v čase smrti neprospívají. Když tomu všemu rozumíme, jako nejniternější postoj k životu přijímáme Dharmu a zavazujeme se ji praktikovat. To je první. To nás posouvá dál.

Nyní je ten druhý o něco těžší. Druhý je

Jako náš nejniternější postoj k následování Dharmy, ochotu přijmout s naprostou důvěrou, dokonce se stát žebrákem.

To znamená, že někdy, když začneme praktikovat Dharmu, máme velký strach: „Ach, když budu praktikovat Dharmu, když to vzdám. připevnění ke štěstí tohoto života, pokud nebudu pracovat, pak budu opravdu chudý. Bude ze mě žebrák. A pokud jsem žebrák, bojím se hladovět, bojím se spát na ulici, bojím se, že mě lidé opovrhují.“ Víš, že všechen ten strach pochází z toho, že jsi žebrák, že jsi opravdu na dně a mimo. Můžeme to mít, když začneme praktikovat Dharmu, protože začneme vidět, že pokud jsme skutečně oddáni praktikování Dharmy, vzdáme se honby za penězi, materiálním zabezpečením a věcmi. Může vzniknout spousta strachu, je to velmi přirozené. Když k tomu dojde, přijměte jako svůj nejniternější postoj k praxi dharmy ochotu stát se žebrákem, i když je to nutné. Jenom být schopen si říci: „Dobře, pokud je praxe dharmy tak cenná, má v mém životě takový význam, že pokud to znamená, že se musím stát žebrákem, budiž. To mi nevadí." To je těžké mít postoj, že? Není to snadné mít postoj, ale i pouhé meditování takto, pokus o kultivaci tohoto postoje nás přiměje pracovat na tom, abychom šli proti našim osmi světským starostem.

Pak je třetí

Jako náš nejniternější postoj k tomu stát se žebrákem, být ochoten přijmout s naprostou důvěrou, dokonce i zemřít.

Takže pokud se dostaneme přes, "Dobře, budu praktikovat Dharmu, nevadí mi stát se žebrákem." Zvládnu být chudý. Ale já nechci umřít. Víš, že být chudý byla jedna věc, ale já nechci zemřít kvůli tomu, že jsem chudý." Pak přichází velký strach ze smrti. Je to jako: „Nechci zemřít. To se nemůže stát. Musím si zachránit život za každou cenu." Tento druh strachu by nás mohl snadno přimět opustit naši praxi dharmy. Nebo i když zcela neopustíme naši praxi dharmy, tento druh strachu nás může přimět vytvářet negativní karma—řekněme tím, že okrádáme od jiných lidí, protože nechceme zemřít. Abychom tomu zabránili, musíme si myslet: „Víte, už mnohokrát jsem zemřel ve svých bezpočátcích v cyklické existenci. Umírání není nic nového. Ale kolikrát jsem zemřel, abych mohl praktikovat Dharmu? Teď jsem měl všechny ty životy, měl jsem tolik potěšení a mnohokrát jsem zemřel. Ale kolikrát jsem kdy praktikoval dharmu a sklízel její prospěch? Kolik ze všech úmrtí, kterými jsem prošel, jich bylo proto, abych se svým životem udělal něco hodnotného, ​​jako je praktikování dharmy?

Pokud budete uvažovat tímto způsobem, dostanete se do bodu, kdy řeknete: "Dobře, i když jsem chudý, jsem ochoten zemřít, protože tak smysluplná je praxe Dharmy v mém životě." Uvědomujeme si, že je lepší mít Dharmu v našich srdcích a zemřít chudobou, než opustit Dharmu a být obklopeni bohatstvím. V naší mysli velmi jasně vidíme, že v době smrti nám nepomůže žádné bohatství světa – ale Dharma ano. Určitě zemřeme. Je mnohem lepší mít Dharmu a zemřít, než žít ještě chvíli bez Dharmy a mít bohatství – ale pak zemřít bez Dharmy.

Čtvrtý je

Jako náš nejniternější postoj ke smrti, ochotu s naprostou důvěrou přijmout i to, že musíme zemřít bez přátel a sami na prázdném místě, v prázdné jeskyni, na opuštěném místě.

Zde se dostáváme přes místo: „Budu praktikovat Dharmu, jsem ochoten být chudý, jsem ochoten zemřít, ale pokud zemřu, nechci zemřít sám. A co se stane s mým tělo jestli zemřu. Chci zemřít obklopený svými přáteli a příbuznými. Chci zemřít na pěkné pohodlné posteli. Pokud zemřu pro Dharmu, chci alespoň, aby o tom lidé věděli a měli trochu slávy a uznání za oběť, kterou přináším. V tomto bodě to vyvolává takový strach. V tomto se snažíme vidět a překonat ten strach a říci: „Dobře, i když zemřu, jsem ochoten zemřít sám. To je v pořádku."

Můžeme se na to místo v naší mysli dostat, protože vidíme, že i když jsme v době smrti obklopeni všemi, které milujeme, nikdo z nich nás nemůže zabránit smrti. Žádný z nich nám nemůže zabránit jít do nižších sfér. Žádný z nich nám nemůže zabránit v utrpení. Ve skutečnosti umírání obklopené hromadou lidí, ke kterým jsme připoutáni, může někdy smrt ztížit!

Zde se dostáváme do bodu, kdy jsme ochotni říci: „Vlastně je v pořádku zemřít sám. Je to v pořádku, protože budu praktikovat Dharmu. Budu mít Dharmu v mé mysli. Nebudu mít veškerou pozornost mých naříkajících přátel a příbuzných. Budu se moci soustředit na svou praxi. Takže i když zemřu sám, je to v pořádku.“ A: "Je mi jedno, co se stane s mým." tělo protože po mé smrti, kdo to potřebuje tělo tak jako tak? Tento tělo je jen kus organické rostlinné hmoty. Červi by mohli mít dobrý oběd. Takže se nebudu starat o to, aby mě někdo našel tělo, nabalzamování, vložení inzerátu do novin.“ Víte, nekrolog, se všemi chválami, veškerou chválou, kterou vzdáváme lidem po jejich smrti. Kritizujeme je, když jsou naživu, ale poté, co zemřou: "Ach, byli tak milí, byli tak úžasní."

Jsme ochotni říci: „Ta věc je naprosto nesmyslná. Pokud má praxe dharmy vede k chudobě, dobře. Pokud to povede ke smrti, dobře. Pokud to vede k samotnému umírání, je to v pořádku, protože budu schopen udělat svou mysl šťastnou prostřednictvím praktikování Dharmy.“ Vidíte, jak nám přemýšlení o těchto čtyřech pomáhá čelit spoustě strachu, který máme, a spoustě dalších připevnění k osmi světským starostem? Už jen pomyšlení na to opravdu pomáhá osvobodit naši mysl.

Tři přesvědčení vadžry

Druhá sada z deseti se nazývá tři přesvědčení vadžra nebo tři diamantová přesvědčení. Někdy se tomu také říká tři opuštění. První se jmenuje:

Posílám nechytatelný diamant před vámi.

To znamená, že se můžeme rozhodnout praktikovat Dharmu, a to přinese změnu v našem životním stylu. Zjednodušíme si život. Můžeme ordinovat. Můžeme vynechat mnoho společenských aktivit, protože vidíme, že nejsou tak cenné. Co se pak stane, je, že za námi poběží jiní lidé a pokusí se nás vrátit k tomu, kým jsme bývali. To někdy vidíte. Když opravdu začnete praktikovat Dharmu, naše stará rodina a přátelé někdy říkají: „Kdo jsi? Už tě neznám. Musíš jít se mnou napít. Co? Jdeš do a rozjímání ústraní? Co je to za život? Získejte život! Pojeďme na dovolenou na Havaj. Nemůžete jít do a rozjímání útočiště na dovolenou.” Zjišťujeme, že se nás naši přátelé a příbuzní snaží chytit a přivést nás zpět k naší staré identitě a našemu starému způsobu života.

Poslání nechytatelného diamantu před námi znamená, že musíme být nechytatelní. Nesmíme dopustit připevnění našich přátel a příbuzných nás chytí a táhne zpět do života, který jsme žili dříve – což zahrnuje hodně připevnění a averze a rozptýlení.

Druhý se jmenuje

Položení neotřesitelného diamantu za námi.

To znamená opustit přemýšlení o tom, co si o nás myslí ostatní; opustit touhu potěšit světské touhy jiných lidí. Mnohokrát se opět stane to, že nejen, že se nás lidé budou snažit chytit, ale pak se naše mysl zasekne a my řekneme: „No, buddhismus učí o soucitu. Takže pokud mám být soucitný ke své rodině, nepůjdu do toho rozjímání ústraní. Pojedu s rodinou do Disneylandu." No, to není moc dobrá logika, protože to někdy používáme jako výmluvu, abychom nepraktikovali Dharmu. Nebo se bojíme toho, co si o nás ostatní budou myslet. Vzdáváme se tedy své praxe a vzdáváme se svých etických zásad, abychom naplnili očekávání ostatních lidí a potěšili je.

To může být super velká překážka v naší praxi. Pamatuji si, že když jsem žil v Itálii, byl tam jeden mladý muž, který tam ordinoval. Pocházel z docela bohaté rodiny a já jako jeptiška měla vždy spoustu ekonomických problémů. Víte, zvláště v prvních letech jsem toho neměl moc. Jeho rodina mu dala všechny ty peníze, mohl chodit na tolik učení, ve svém pokoji měl teplo. Neměl žádný problém žít jako a mnich a měl jsem všechny tyto problémy. Kdysi jsem se podíval a řekl: "Hmm." Ale pak jsem viděl, co se stalo, jeho rodina pak požadovala, aby musel na Vánoce domů, musel jet na rodinnou dovolenou, musel na to a tamto a na další věc s rodinou.

Nebyl opravdu svobodný praktikovat Dharmu, protože jeho vlastní mysl byla připoutaná k jeho rodině a jeho rodina na něj táhla. Chtěl je potěšit. Když jsem si to uvědomil, řekl jsem: „Hej, počkej chvíli. Nezávidím jeho situaci. Vlastně mám mnohem lepší nabídku. Je mnohem lepší být chudý a mít takovou svobodu, jakou mám, než mít dost peněz jako on, ale ve své mysli svobodný není.“ To zde neznamená, že se snažíme lidi urážet. O tom se nebavíme. Mluvíme jen o tom, abychom si jasně stanovili priority, abychom se nenechali rozptylovat.

Třetí je

Mějte svůj diamant moudrosti po svém boku.

Udržujte náš diamant moudrosti po našem boku. To znamená pokračovat nepřetržitě a svědomitě v naší praxi, aniž bychom se nechali chytit do zbytečných starostí. To, co se scvrkává, je opuštění osmi světských starostí, protože to jsou zbytečné starosti, které nás dostihnou. Znamená to také opustit mysl sklíčenosti; takže opustíme mysl, která kritizuje naše já a říká: „Ach, nejsem dost dobrý praktik. Jsem neúspěšný." Znáš všechny tyhle věci. "Místo praktikování dharmy, kdybych těch posledních deset let řídil obchod, mohl bych být teď opravdu bohatý a bezpečný." Jaký jsem selhání, protože jsem praktikoval Dharmu." Znáte tyto druhy lítosti, které lidé mohou mít. Opět musíme opravdu tvrdě pracovat, abychom se vyhnuli těmto myšlenkám.

Takže to jsou tři přesvědčení vadžra neboli diamant.

Zralé postoje k vyloučení, nalezení a dosažení

Další sada, a to jsou poslední tři z nich Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy, se nazývá zralé postoje k vyloučení, nalezení a dosažení. První z nich je

Být ochoten být vyloučen z řad (tzv.) normálních lidí

protože nesdílíme jejich omezené hodnoty. To neznamená, že nás definitivně vyloučí z řad normálních lidí. Znamená to, alespoň v našem životě, pokud se to stane, být s tím v pořádku.

Někdy se to stane. Jiní lidé jsou na nás opravdu naštvaní, protože máme jiné hodnoty a nechtějí být kolem nás. Kritizují nás. Vylučují nás ze svých sociálních skupin. Stává se to mnoha lidem, které znám – že protože praktikují Dharmu, jejich rodina je nešťastná, protože nebudou mít materiální zabezpečení. Jejich rodina je vyhodí. Nebo, když praktikují Dharmu a rozhodnou se, že nebudou mít děti, jejich rodina se naštve, protože rodiče chtějí vnoučata.

Dokonce i v běžné společnosti, kdy opravdu upřímně praktikujeme Dharmu, nás někteří lidé kritizují. Dokonce i někteří buddhisté nás kritizují. Slyšel jsem lidi říkat, zejména o životě a klášterní život říkají: "Ach, když jsi a klášterní jen se bojíš intimity. Jdeš do kláštera, protože se snažíš uniknout světu, protože nezvládáš vztahy.“ Nebo: „Pokud jste klášterní"Potlačuješ svou sexualitu." Natož aby to říkali nebuddhisté, slyšel jsem, jak to buddhistické laiky kritizují sangha pro tohle. Musíme být ochotni snést tento druh kritiky, aniž bychom pochybovali o naší praxi a aniž bychom o ní pochybovali Buddhaučení.

Tato schopnost snášet jejich kritiku nepřichází z toho, že to zavřete a řeknete: „Nebudu poslouchat“, ale tím, že se podíváte a řeknete: „Je pravda, za co mě kritizují? Kritizují mnichy za to, že se vyhýbají problémům ve vztazích. Je to důvod, proč Buddha udělat Sangha komunita – pro každého, kdo nezvládl manželství? Myslím, že ne. A nemyslím si, že Buddha Sám svědčil o někom, kdo potlačoval svou sexualitu, protože ji nezvládal, nebo byl vločkou hledající únik ze společnosti. Takže se moudře podíváme na to, co jsou jejich kritiky, a vidíme, že jsou nepravdivé. Když nás pak tito lidé vyloučí, když nás kritizují, je to v pořádku. Mohou si myslet, co chtějí – ale já sám znám pravdu, protože jsem si to ověřil svou vlastní moudrostí.

Druhý z této sady je

Být ochoten být považován v řadách psů

nebo se ocitneme v řadách psů. Opět to neznamená, že se budeme poflakovat se psy ve žlabu – i když Naga by si určitě přál, abychom se s ním více stýkali a ještě si s ním hráli. Znamená to, že i když musíme v naší praxi čelit těžkostem, jsme ochotni přes strádání projít. To je velmi zásadní věc, abyste mohli praktikovat Dharmu. Pokud se pokaždé, když čelíme těžkostem, rozpadneme a budeme místo toho chtít bezpečí a pohodlí, nikdy se v naší praxi nikam nedostaneme.

Ocitnout se tedy v řadách psů – to znamená, i když jsme někdy chudí, buďme ochotni být chudí, abychom mohli pokračovat v praktikování dharmy. Pokud to znamená být nepohodlný, protože musíme někam cestovat, abychom se zúčastnili výuky, pak být ochoten být nepohodlný někam cestovat a získat výuku. Pokud to znamená být kritizován lidmi, pak dobře, jsme ochotni být kritizováni, protože známe hodnotu dharmy. Je tak důležité umět cvičit čistě, abychom se nenechali ovlivnit tím, co si myslí široká veřejnost. Široká veřejnost a často bohužel i sami buddhisté mají velmi světské hodnoty a váží si lidí, kteří vypadají dobře, místo lidí, kteří skutečně cvičí.

Uvidíte velkého tibetského jogína Milarepu, který žil v 11. století. V tomto životě dosáhl osvícení; a předtím, než začal praktikovat Dharmu, byl zločinec. Pokud je naděje pro něj, pak určitě naděje pro nás. Ale cvičil opravdu upřímně. Byl velmi chudý, takže jen jedl kopřivy, které rostly u jeho jeskyně, a nosil velmi jednoduché oblečení. Lidé by se na něj dívali a bylo by jim ho tak líto. Jednou ho přišla navštívit jeho sestra a řekla: „Můj bratře, můj drahý bratře, jsi tak chudý a jíš takové shnilé jídlo, žiješ v jeskyni a mrzneš a oblečení jsou hadry. Proč nejdeš být tímto buddhistickým učencem a neučíš spoustu lidí, protože ti dají peníze a nabídky a pak můžeš mít dobrý život." Milarepa odpověděl: „Zapomeň na to. Pokud si myslíte, že prodám svou praxi Dharmy, abych měl pohodlný život, k čemu to je?

Milarepa poté vysvětlil, jak jsou v degenerované době, ve které žijeme, velmi často lidé, kteří vypadají dobře, prohlašováni za velmi velké buddhistické mistry. Ale tito lidé nemusí nutně cvičit. Zatímco někteří lidé, kteří jsou skutečnými praktikujícími, jiní lidé prostě úplně ignorují a kritizují.

Můžeš to vidět. V dnešní době je to vidět velmi jasně. Jeden můj učitel, uslyšíte mě o něm hodně mluvit, Geshe Yeshe Tobden. Opravdu je cvičil Deset klenotů Kadampy– neuvěřitelně skromný, takový skromný učitel. Jeho vlasy byly obvykle trochu příliš dlouhé, takže ty šediny trčely nahoru. Velmi pomačkaný. Jeho spodní roucho, říkáme mu a šamtab, byl vždy příliš vysoký a ponožky mu padaly dolů. Trochu se šoural, protože měl tyhle staré boty. Jeho šaty byly obvykle špinavé, protože žil v jeskyni nad Dharamsalou. Přišel do města, a kdyby lidé nevěděli, kdo to je, řekli by: „Proboha, podívej se na toho špinavého starého mnich.“ Nevypadal jako nikdo zvláštní. Ale on byl tento neuvěřitelný praktik a svou praxi dělal zcela tajně, zcela tajně. Dělal nejvyšší tantrickou praxi a všechno, ale nikdy z toho nikomu nic neukázal – nesmírně pokorný.

Geshe Yeshe Tobden byl pozván do Itálie učit. Byl jsem tam v době, kdy přijel do Itálie a měli jsme pro něj pěkný porcelán a stříbro k jídlu. Bylo to první jídlo, co tam byl, ani nás neznal, první jídlo. Podívá se na toto nádobí a stříbro a říká: „Zbav se toho a přines mi plastový talíř. Nebudu z toho jíst." Potom přišel učit a my jsme připravili toto velké sídlo Dharmy. Víte, pokud respektujete svého učitele, uděláte si velmi velké dharmské sedadlo – s velmi pěkným smaltovaným šálkem s čajem a velmi pěkným sedadlem. Přijde tam a stáhne polštář ze sedadla, položí ho na podlahu a posadí se na podlahu. Neseděl by na velkém sedadle, které jsme pro něj vyrobili. V tomto smyslu byl skutečným praktikem. Pokud ho lidé kritizovali, bylo mu to jedno. Žil v chudobě v této jeskyni nad Dharamsalou. Byla tam zima. Jednoho dne jsem ho navštívil v jeskyni. Je zima a je to špinavé. Udržoval jeskyni čistou, jak mohl, ale přesto, když žijete v jeskyni, nikdy není úplně čistá. Byl to opravdu velký praktik – takže byl ochoten to udělat.

Dobře, tak tam byla ochota být vyloučen z řad takzvaně normálních lidí, ochota se ocitnout v hodnosti psů, a ten poslední

Být plně zapojen do dosažení božské hodnosti a Buddha

Toto je desátý z Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy— být zcela oddáni naší praxi dharmy k pokroku směrem k buddhovství. Mít to jako nejniternější věc v našem životě a pokud to znamená nějaké nepohodlí v tomto životě, tak budiž. Tento postoj ochoty projít těžkostmi je tak důležitý, protože dokud budeme v cyklické existenci, těžkosti budou existovat. Budou se dít věci, které jsou nepříjemné, buď fyzicky nepříjemné, nebo nás lidé budou kritizovat a obviňovat.

Vždy se bude dít něco, co se nesetká s naším souhlasem. Pokud praktikujeme Dharmu a víme, že jsme v dobré situaci k praktikování, pak musíme být ochotni projít těmito obtížemi, abychom mohli pokračovat v praxi. Pokud pokaždé, když máme potíže, rozhodíme rukama a řekneme: „Vracím se k tomu, co je bezpečné, známé a pohodlné,“ jak pak budeme vůbec pracovat s osmi světskými zájmy? Prostě jim neustále a neustále dáváme.

Každopádně, i když se vrátíme k tomu, co jsme dělali v minulosti – a teď si pomyslíme: „Ach, budu mnohem šťastnější. Žiju tady v klášteře, děje se to, a musím to udělat, a musím vstávat tak brzo, a tohle nemůžu,“ a tak dále a tak dále a tak dále a dále. "Možná se vrátím do svého života, jak jsem ho znal." Tehdy to bylo mnohem pohodlnější. Měl jsem ledničku, auto a kreditní kartu. Mohl jsem dostat, co jsem chtěl, a to je štěstí. Vrátím se k tomu." Mysl může být taková: "Ach ano, vrátím se a udělám to."

Přemýšlejte o tom. Jaké to bylo, když jste žili tímto způsobem – když jste měli ledničku, auto a kreditní kartu? Byl jsi tehdy šťastný? Ne! Takže pokud se hodláme vzdát dharmy pro trochu strádání a běžet zpět k životu, o kterém si myslíme, že je pohodlný, pak se zeptejme sami sebe, jestli ten život byl opravdu pohodlný nebo ne? Byli jsme opravdu šťastní? Měli jsme někdy v tom životě skutečně jistotu? Zkontrolujte a prozkoumejte.

Tento druh kontroly je v naší praxi velmi důležitý. Pokud to neuděláme, nebudeme schopni cvičit nepřetržitě. Budeme neustále v depresi a znechucení; a naše mysl bude neustále snít o: „Ach, kdybych tu byl, mohl bych cvičit lépe. Kdybych to dělal, mohl bych cvičit lépe." Prostě se opravdu nikam nedostaneme.

Na co se tady dostáváme, když mluvíme o osmi světských starostech a pak o Deset nejvnitřnějších klenotů KadampyTo, k čemu se dostáváme, je důležitost praktikování Dharmy. Prvním krokem je vzdát se připevnění ke štěstí tohoto života – protože chceme větší štěstí, které pochází z praxe dharmy.

Vzdávání se připevnění štěstí tohoto života neznamená, že se dostáváme do strádání. Vzdáváme se připevnění ke štěstí. Pokud k nám přichází štěstí – dobře – užíváme si ho takové, jaké je. Nemusíme se cítit provinile, protože jsme šťastní. Nemusíme se cítit provinile, když máme smyslové potěšení nebo když nás lidé chválí nebo něco podobného.

To, čeho se vzdáváme, nejsou předměty, ale věci připevnění. To je opravdu důležité pochopit. Neznamená to, že si jdeme koupit to nejhorší jídlo a spíme na studené podlaze. Spíme na tom, co tam je, můžeme být v pohodě, žádný problém. Můžeme jíst dobré jídlo, žádný problém. Musíme si udržet naše tělo zdravý. Na čem se snažíme pracovat, je připevnění k těmto věcem. To je připevnění k jejich získání a averzi k tomu, že je nedostaneme, což způsobuje překážky v naší praxi dharmy. To způsobuje problémy i v tomto životě. Takže to je jeden bod, když mluvíme o osmi světských starostech ao Deset nejvnitřnějších klenotů Kadampy.

Dalším bodem toho všeho je, abychom skutečně pochopili, co znamená „praktikovat Dharmu“? Co tedy znamená „cvičit dharmu“? Znamená „praktikovat dharmu“ nosit hábit? Znamená „praktikovat dharmu“ mít modlitební korálky? Znamená „cvičit dharmu“ oholit si hlavu? Znamená „praktikovat dharmu“ ráno se probudit a meditovat? Znamená „cvičit dharmu“ mít ve svém pokoji oltář? Co znamená „praktikovat dharmu“? Musíme mít skutečně jasno, co znamená „praktikovat dharmu“.

Je tam opravdu roztomilý příběh, vlastně velmi smysluplný příběh o tomhle. Zapomněl jsem, kdo to byl, jestli to byl Atisha nebo Dromtonpa, ale bylo to skvělé lama. Nemůžu si vzpomenout který. Ale každopádně tohle lama, To duchovní učitel přišel do a stupa jednoho dne – víš, pagoda, památník, kde lidé obcházejí. Viděl někoho obcházet; tento muž to obcházel stupa, lama přistoupil k němu a řekl: "Ach, to je velmi dobře, že obcházíš, ale bylo by lepší, kdybys praktikoval Dharmu." Muž řekl: "Hm?" V duchu si říkal: „Ale obcházení je praktikování dharmy. Chci říct, že tohle je svatý předmět, kolem kterého chodím. Není to to, co máš dělat?" Pak si pomyslel: "Dobře, zkusím se uklonit." Začal se uklánět. Klaněl se stupa, klanění a klanění a klanění. The lama přišel druhý den a podíval se a řekl: "Ach, to je velmi dobře, že se klaníš, ale bylo by ještě lepší, kdybys praktikoval Dharmu." Muž říká: „Co? Myslel jsem, že klanění bylo čištění. Myslel jsem, že praktikuji Dharmu. No, huh." Pak si řekl: "Dobře, nebudu se klanět." Potom vytáhl buddhistický text. Začal číst buddhistický text; a zpívání textu. Znovu, lama přišel druhý den a řekl: "Ach, to je velmi dobře, že zpíváte text a recitujete text, ale bylo by ještě lepší, kdybyste praktikoval Dharmu." Muž je v tomto bodě úplně zmatený: „Obcházel jsem. Uklonil jsem se. Četl jsem text. Myslel jsem, že celou tu dobu praktikuji Dharmu. Jsem opravdu zmatený." Pak se podívá na lama a ptá se: "Dobře, dobře, co znamená praktikování Dharmy?" The lama řekl: „Vzdávám se připevnění ke štěstí tohoto života a přeměně tvé mysli."

Jde mu o to, že i když ten muž dělal všechny ty věci, které vypadaly jako náboženské – obcházel, ukláněl se, recitoval mantry, recitoval texty, všechny ty věci, které vypadají jako vaše praktikování Dharmy – ten muž neměnil svou mysl. Neměnil svou motivaci. Pořád dělal ty činnosti s nějakým přáním štěstí v tomto životě, nebo aby vypadal dobře před ostatními lidmi, nebo aby získal nějaký prospěch pro tento život, aby získal nějakou pověst nebo aby lidé nabídnout mu věci, nebo co to bylo. Pokud se tedy někdy ptáme, co znamená „praktikovat Dharmu“? Vzdát se připevnění ke štěstí tohoto života (což znamená vzdát se osmi světských starostí) a proměnit naši mysl. Když to uděláme, i když jsme v ošuntělém oblečení, i když nás lidé kritizují a obviňují, naše mysl bude šťastná. Náš život bude mít smysl, protože praxí dharmy ve skutečnosti transformujeme naši mysl a postupujeme na cestě k osvícení.

Otázky a odpovědi

Dobře, čas na pár otázek, komentářů?

Publikum: Poslední tři byly zralé postoje k vyhoštění a co ještě?

Ctihodný Thubten Chodron (VTC): Nalezení a dosažení. Vyhnáni z řad normálních lidí, ocitli jsme se v hodnosti psů a dosáhli hodnosti Buddha jsou tři zralé postoje – být vyloučen, nalézt a dosáhnout. Je to velmi dobré přemýšlet na těchto. Způsob, jakým vy přemýšlet přečtete si vaše poznámky a zeptejte se sami sebe: „No, jak se k tomu cítím? jak se cítím? Je můj život skutečně oddán Dharmě? Co mi brání oddat se dharmě?" Pak sledujte, jak se objevuje ten strach z chudoby; nebo jak se objevuje strach z umírání; nebo jak se objevuje strach z umírání o samotě; nebo jak se objevuje strach z kritiky lidmi; nebo jak se objevuje strach z vyhození z našich společenských kruhů. Sledujte – protože to je všech osm světských dharm, které tam jsou.

Nemějte pocit, že jste neúspěšní, protože takový strach a obavy jsou v tom. Nechte to přijít. Pak přemýšlejte způsoby, které jsem právě popisoval: o tom, jaká je skutečná hodnota našeho života; a že smrt je určitá a čas smrti je neurčitý; a že to, co má pro nás hodnotu v době, kdy zemřeme, není všechno náš světský úspěch. To mizí takto [lusknutím prstů] v okamžiku smrti. Jediná věc, která je v době smrti cenná, je dobro karma které jsme vytvořili a transformaci, kterou jsme provedli ve vlastní mysli. To je to, co se přenese do budoucích životů. Tentokrát můžeme mít fantastický super pohodlný život a pak zemřeš a do týdne budeš v naprostém utrpení. I během jednoho dne se znovuzrodíte na místě s totálním utrpením. Takže všechny věci, které vypadají, že přinesou bezpečí a pohodlí v tomto životě, jsou naprosto křehké a nespolehlivé, protože je velmi snadné zemřít – takhle! Takhle jsme mrtví! A celá tato věc, kterou jsme si kolem sebe vybudovali, abychom se cítili bezpečně a pohodlně, je pryč.

co pak máme? Máme jen tuny negativních karma vzít s sebou, protože jsme hledali pouze štěstí tohoto života. Místo toho, pokud skutečně vidíme svůj vnitřní potenciál a náš Buddha-příroda, pak vidíme, že máme potenciál k realizaci bódhičitta a moudrost. Máme potenciál prolomit koloběh existence a učinit naše životy smysluplnými pro nás i ostatní. Ten potenciál máme.

Když máme potenciál zažít štěstí a Buddha, tak proč se tu motáme a snažíme se udělat každý malý detail v tomto životě přesně podle toho, jak to chce moje ego? Dejme svůj čas a energii dobrým směrem. Soustřeďme se na to, co je důležité, místo abychom ztráceli čas starostmi o tolik věcí, které prostě zmizí v době, kdy zemřeme.

Je to něco, o čem je opravdu třeba hluboce přemýšlet. Je to tento druh věcí, které vkládají naši mysl do dharmy. Pokud nebudeme mít tento druh postoje, nebudeme skutečně schopni praktikovat Dharmu. Místo toho bude mysl neustále pochybovat. Mysl bude odtažena věcmi, které vypadají atraktivněji a zajímavěji. Nebo prostě začneme klamat sami sebe. To se stává i starým praktikujícím. Víte, jste na chvíli v Dharmě, takže pak je velmi snadné vydobýt si v Dharmě své vlastní pohodlné ego: „Dostal jsem to tak daleko, takže budu jen tolerovat své špatné návyky. To je v pořádku, nepotřebuji na nich pracovat." Opravdu si musíme dávat pozor, protože jinak přijdeme o neuvěřitelnou příležitost.

Publikum: Řekl byste, že je to většinou otázka motivace nebo vašeho záměru; vnější okolnosti opravdu nejsou problém? Že můžete být v klášteře nebo v pracovní situaci, že ať jste kdekoli…

VTC: Je to většinou věc motivace a vnějších věcí Podmínky nejsou tak důležité? Většinou jde o motivaci. Ale jako začínající praktikující dharmy vnější Podmínky jsou pro nás důležité, protože jsme jimi velmi snadno ovlivnitelní. Zda praktikujeme Dharmu nebo ne, závisí především na tom, co dělá naše mysl. Nezáleží na tom, kde jsme tělo nebo jaké oblečení máme na sobě nebo jaký máme účes. Jde hlavně o motivaci.

Na začátku – a začátek neznamená jen první rok, to znamená na chvíli – jsme velmi snadno ovlivněni naším prostředím. Někdy, když jsme velmi připoutáni k věcem, musíme se skutečně oddělit od našeho objektu připevnění. Oddělujeme se, protože naše mysl je tak nekontrolovaná, když jsme kolem toho objektu. Někdy zjišťujeme, že si přikrášlujeme nejrůznější racionalizace našich a našich špatných návyků připevněnímyslíc si, že je to motivace Dharmy. Mohli bychom například říci: „Ach, ve skutečnosti to není vnější věc. Mohu to vzdát jako lusknutím prstů. Opravdu to pro mě není problém." Ale opravdu to nevzdáváme lusknutím prstů. A máme tuto hezkou filozofii, proč se jí držíme. Proč? Když se podíváme hluboce, nějaký druh existuje připevnění tam. Jsme plní příloh.

Jde o to, že bychom se neměli shazovat a kritizovat se: „Ach, jsem tak špatný! Jsem tak plný příloh! Jakým praktikujícím Dharmy kdy budu? Jsem prostě neúspěšný." To je směšné! Budeme mít připevnění na chvíli. Jde o to alespoň pracovat s připevnění- alespoň to zkusit. Nemůžeme překonat všechny naše připevnění takhle. Máme to od dob bez počátku. Ale pracujte na tom! Dejte trochu energie! Začněte to lámat, místo toho, abychom jen rozhodili rukama a řekli sklesle: "Ach, nikdy to neudělám." Nebo si vymyslet nějakou komplikovanou výmluvu, proč nemusíme. Buďme upřímní: "Ano, jsem připoután."

Publikum: Zdá se, že od té doby sedí v tomto rozjímání že některé věci jsou jaksi vyhrocené. Ještě více si uvědomuji krásu, hudbu a umění. Je ještě intenzivnější než předtím. Neměli bychom jít za štěstím.

VTC: [souhlasně přikývne a lidé se smějí] Opět nejde o to, že krása je špatná nebo umění je špatné. To není problém. A máte pravdu, protože někdy, když to děláme přemýšlet, pak vidíme věci jako mnohem krásnější než dříve. Jde o to, že si je užíváme a necháváme je jít. To je ten trik. Tady vidím tuto krásu, nabízím ji všem Buddhům a bódhisattvům místo toho, abych tam sám seděl a díval se na ni, protože moje ego se živí touto krásou. Tak mě to baví, pak to nabízím. Vidím všechnu tuto krásu v přírodě a nabízím ji Buddhům a bódhisattvům. Modlím se: „Ať mají všechny cítící bytosti v přírodě to, co potřebují“ a „Ať lidé na ošklivých, trpících místech vidí krásu a mají šťastnou mysl“. Takže si věci užíváme, ale způsob, jakým si je užíváme, není jen krmení našeho ega.

Snažíme se vytvářet v reakci na radost z ctnostných postojů nabídka a sdílení. Vím jednu věc, kterou dělám. Když jdu večer spát, jsem obvykle tak vyčerpaný. Vlezu si tedy do postele a ozve se: "Ach, to je tak pohodlné si lehnout." Pak si před spaním pomyslím: „Kéž má každý na tomto světě pohodlné a bezpečné místo, kde může jít spát. Kéž se lidé, a zvláště děti, kteří se necítí milováni, když jdou spát, cítí milováni. Ať jsou v bezpečí. Kéž by lidé mohli spát, když kolem nich vybuchují bomby." Tak se snažím. Tady je připevnění do pohodlí mé postele. Ale snažím se alespoň nesedět ve svém připevnění. Místo toho jen: „Dobře. dávám tohle. Nabízím toto." Stejně jako Šantideva říká: „Kéž se tímto stanem pro lidi, kteří to potřebují; a to za to, pro ty lidi, kteří to potřebují“ – nějak to využít k vytvoření nějakých ctnostných postojů.

Publikum: Co kdybych se k tomu neustále cítil příliš líný nebo nemotivovaný, nebo se prostě více soustředím na své vlastní, nechci se nudit. Raději si v posteli přečtu něco zajímavého, než abych dělal tyhle věci. Existuje nějaký způsob, jak se k tomu více motivovat?

VTC:[směje se]: No, myslím, že přemýšlení o výhodách praktikování dharmy a nevýhodách nepraktikování může být dobrou motivací. A pamatovat si, že změnit názor opravdu nevyžaduje tolik úsilí. Chci říct, že to není jako u chlapů, kteří pumpují činky, na to se musíte opravdu potit. Ale abychom změnili názor na postoj dharmy – můžete to udělat i když ležíte. Připomeňte si: „Hej, nemusí to být tak těžké. Mohu o tom trochu přemýšlet a věnovat se tomuto druhu." Když si budeme pamatovat, jak dobře se cítíme, když to děláme, pak nás to povzbudí, abychom to udělali ještě víc.

Posaďme se tiše a přemýšlet na pár minut. Zatímco meditujeme, přemýšlejte o nich a znovu je uplatňujte ve svém životě.