Já jako pouze označený fenomén

• Prázdnota a závislé vznikání
• Jak porozumět správnému pohledu
• Sklon mysli ke zhmotnění
• Vidět, jak se věci pouze přičítají

Prázdnota, část 5: Já jako pouze označený fenomén (download)

Motivace

Pěstujme svou motivaci. Když začneme praktikovat Dharmu, naše názory změna a v důsledku toho se náš vztah k ostatním a ke zbytku světa začíná měnit. Věci, ze kterých jsme měli dříve možná radost, se nám nezdají příliš zajímavé, nebo se začneme zdržovat určitých činů, které jsme dělali dříve, protože chápeme jejich hrozné důsledky.

Některé z těchto změn lidé kolem nás ocení. Ale některé změny budou pro ostatní velmi matoucí. Když si začneme dávat pozor na své činy a myslíme na důsledky, karmické výsledky, a tudíž se chováme jinak, někdy si lidé kolem nás myslí, že jsme trochu divní. A když začneme mít pocit, že v samsáře nelze najít žádné štěstí, nebo štěstí, které zde je, je levné, podřadné štěstí, pak si naši staří přátelé a zbytek společnosti často myslí, že jsme zašli příliš daleko. že jsme příliš extrémní.

Jakmile se začnete skutečně seznamovat s Dharmou a prohloubíte své chápání toho, co je samsára a možnosti nirvány – musíme se skutečně vzdát snahy potěšit ostatní lidi, vzdát se snahy zapadnout, vzdát se snahy získat aby nás lidé měli rádi, přestali na ně dělat dojem, vzdali se touhy někam patřit. Protože když jsme připoutáni ke všem těm věcem, hledáme souhlas druhých, bezpečí skupiny světských lidí, kteří nás obklopují, pak jsme vázáni naším připevnění. A uvolníme naše chápání Dharmy ve prospěch přijetí světského pohledu na ostatní, jen abychom zapadli, patřili a měli lidi, kteří nám rozumí. To je cesta k utrpení.

To je důvod, proč jsou naši přátelé z Dharmy velmi důležití – protože chápou pohled, chování, které se snažíme kultivovat. Chápou, že je to mnohem realističtější, mnohem prospěšnější než všechny halucinace světských lidí. To je také důvod, proč se hluboko uchýlíme do Buddha, Dharma a Sangha. Vidět, že tytéž vhledy, ve kterých se snažíme trénovat naši vlastní mysl, jsou vhledy, které osvobodily jejich mysl a umožnily jim stát se svatými bytostmi, kterými jsou.

Zajímavé je, že když se vzdáme snahy někam patřit, snažíme se přimět lidi, aby nás schvalovali a milovali, když se vzdáme péče o to, co si myslí, pak je skutečně můžeme začít milovat. Ve chvíli, kdy přestaneme být příjemní pro lidi, můžeme skutečně začít milovat druhé. Můžeme s nimi skutečně začít mít opravdový soucit. Nemusíme se bát toho vzdát připevnění protože se ve skutečnosti cítíme mnohem více propojeni s ostatními, ale zdravým způsobem, ne potřebným.

Na základě této opravdové lásky a soucitu můžeme rozvíjet bódhičitta myslet a mít plnou důvěru v možnost dosáhnout osvícení ve svůj prospěch – a mít tak velký smysl pro smysl a účel našich životů, s vědomím, že bez ohledu na to, jak dlouho to trvá, dokonce i eony, děláme něco, co stojí za to, co přinese úžasné výsledky pro nás i ostatní. Vytvořte takovou motivaci.

Jaké chápání závislého vznikání předchází realizaci prázdnoty?

Četl jsem a včera jsem našel odpověď na svou vlastní otázku. Přečtu vám, co jsem našel. Pamatujte, že moje otázka byla, proč v tomto verši: „Ten, kdo vidí neomylnou příčinu a následek všeho jevů v cyklické existenci i mimo ni a ničí všechny falešné vjemy jejich vlastní existence…“ – proč vidět příčinu a následek všeho jevů je úroveň závislého povstání nezbytná k realizaci prázdnoty? Pamatuješ, že jsem se na to ptal? Sdílel jsem s vámi svou otázku. Vidíte, to, co se děje ve školách nižších filozofických zásad, používají závislé vznikání jako důvod k prokázání inherentní existence. Říká se, že věci jsou závislé vznikající, proto existují. A pokud věci existují, musí existovat inherentně, protože pokud by inherentně neexistovaly, neexistovaly by vůbec. Nechtějí být nihilisté a myslí si, že věci vůbec neexistují, takže musí existovat ze své podstaty. To je názor nižších filozofických škol.

I když negují některé úrovně špatné názoryJak jsem říkal, úroveň pohledu duše nebo soběstačného, ​​v podstatě existujícího Já, tam stále chápou nějakou skutečnou existenci. Takže v sylogismu: „Všechny jevů samsáry a nirvány jsou prázdné, protože jsou závislé povstání,“ nechápou proniknutí, že pokud je něco závislého povstání, musí to být prázdné. Oni to nechápou a ve skutečnosti chápou pravý opak. Myslí si, že pokud jsou věci závislé na vzniku, musí inherentně existovat.

Některé z nebuddhistických škol s principy nechápou toto snaha [Slovo snaha zde jsem objasnil s ctihodným Chodronem. Někdy se tomu říká ‚dohoda‘, ale přesněji se to nazývá ‚přítomnost subjektu v důvodu‘], že „všechny jevů samsáry a nirvány jsou závislé povstání.” Někteří lidé to nechápou. Pokud například věříte v boha stvořitele, pak ne všechno ve vesmíru vzniklo závisle, protože Bůh nevznikl závisle. Bůh je nezávislý, absolutní stvořitel. Pro některé filozofické systémy prostě nerozumějí smyslu sylogismu. To jsou obvykle nebuddhistické školy. Pro buddhistické školy pak nechápou všudypřítomnost, že pokud je to závislé povstání, pak musí být prázdné.

V těchto třech úrovních závislého vlastně vzniká pochopení, že věci jsou produkovány příčinami a Podmínky a že jsou závislé na částech, to stačí k pochopení, že jsou prázdné. Ve skutečnosti poté, co si uvědomíte prázdnotu, si uvědomíte jemné závislé vznikání. Takto věci skutečně existují – což znamená, že existují tak, že jsou označeny termínem a konceptem.

Dovolte mi přečíst tento odstavec, je z nekontrolovaného rukopisu, takže vám za dva roky možná řeknu, že je to celé špatně, ale zatím: „Ačkoli prázdnota a závislé vznikání jsou synonyma, (To znamená, že docházejí ke stejnému bodu.)… neznamená to, že když rozumíme jednomu, automaticky rozumíme i druhému. Existuje posloupnost, jak si to uvědomit. Nejprve rozumíme hrubému závislému vznikání, to znamená, že věci existují závislé na příčinách a Podmínky. (To je hrubá úroveň závislého povstání.) Použijeme-li toto jako důvod, například klíček postrádá inherentní existenci, protože je závislým povstáním, uvědomujeme si prázdnotu. Poté, co si uvědomíme prázdnotu, uvědomíme si jemné závislé vznikání, to znamená, že věci existují tak, že jsou pouze připsány myslí. Pouze tím, že si nejprve uvědomíme prázdnotu, můžeme plně pochopit způsob, jakým jevů jsou závislé, na čem jsou závislé, a na hlubším smyslu existovat v závislosti, pak skutečně chápeme, že ačkoli jsou věci prázdné, stále se objevují a existují."

To se ve skutečnosti týká několika veršů za tím, kde jsme, ale zjistil jsem, že je to velmi užitečné. Jen doufám, že je to správně. To zjistíme.

[Tento rukopis byl později zkontrolován a tato část přepsána následovně: „Porozumění závislému vznikání je zásadní pro boj proti nevědomosti, protože jemné závislé vznikání a prázdnota se dostávají do stejného bodu. Přestože prázdnota a závislé vznikání jsou synonyma, když rozumíme jednomu, automaticky nerozumíme druhému. Existuje posloupnost k tomu, abychom tomu nejprve porozuměli a pak si je uvědomili. Začneme úvahou o kauzální závislosti. Pochopení toho nás povzbuzuje k hlubšímu zkoumání prázdnoty tím, že uvažujeme o vzájemné závislosti a závislosti na částech, což vede k pochopení prázdnoty jak nestálých, tak trvalých. jevů. To zase vede k uznání závislého označení. Chápeme, že zatímco Já vzniká v závislosti na příčinách a existuje v závislosti na svých částech, jeho identita a existence jako osoby závisí na tom, zda je označeno myšlením a jazykem.

„Meditování o kauzální a vzájemné závislosti přináší an inferenční realizace prázdnoty. K uvědomění si závislosti na myšlení a jazyce dochází následně po inferenční realizace prázdnoty. Podobně uvědomění si prázdnoty předchází pochopení, že to, jak věci vypadají, není takové, jak existují. Kvůli latenci nevědomosti všem myslím vnímajících bytostí kromě aryas in meditativní rovnováha nad prázdnotou, jevů zdají se existovat inherentně, i když ne. Jakmile si uvědomíme jejich subtilní konvenční povahu – že existují závislé na tom, že jsou pouze označeny myšlenkou a jazykem – pochopíme, že i když jsou prázdné, stále se objevují a existují – i když falešně. Protože toto uvědomění přichází po uvědomění si prázdnoty, je důležité před meditací o prázdnotě důkladně porozumět konvenčním pravdám, abyste se chránili před nihilismem.“]

Proč se soustředit na vyvracení nesprávných názorů?

Prázdnotu je těžké si uvědomit. Je spousta slepých uliček, kterými můžeme jít dolů, spousta špatné názory které můžeme mít. Jedna z otázek, které mi někdo napsal na lístek, byla: „The Buddha nás varoval před filozofickou debatou kvůli filozofické debatě a varoval nás před metafyzickou spekulací." Ve skutečnosti tam bylo čtrnáct otázek, které Buddha odmítl odpovědět, když se jich lidé ptali. Bylo to proto, že všechny tyto otázky byly dány z hlediska přirozené existence, takže na ně neexistuje správná odpověď, a to ani způsobem, jakým odpovídáte. Otázka pokračuje: "Je opravdu důležité diskutovat o všech těchto věcech a jít do celé této filozofie?" No, to je, když vidíte, jak početné naše špatné názory jsou. Dokonce i v době Buddha k tomu došlo. V pálijském kánonu jsou některé sútry, kde se Buddha mluví o, zapomněl jsem kolik, bylo to šedesát dva nebo šedesát čtyři špatné názory, a mnoho dalších – o tom všem neustále rozváděl špatné názory které lidé v jeho době měli. Tyto jsme četli špatné názory a pomyslete si: „Opravdu se mýlí! Jak tomu mohl někdo věřit?" Ale pak máme naše nově vynalezené špatné názory že věříme.

Projekt Buddha strávil spoustu času vyvracením názorů jiných lidí špatné názory když byl naživu. Proč? Protože pokud máte byť jen jedno z těchto získaných trápení, získaná nevědomost, získaná špatné názory (ty získáte, když v tomto životě slyšíte špatnou filozofii nebo psychologii), pokud jednu z nich máte a držíte se jí? Pak vám to zabrání v pochopení správného pohledu – dokonce i v intelektuálním pochopení správného pohledu. Pokud nedokážete intelektuálně pochopit správný názor, jak to uděláte přemýšlet na něj a osvoboďte svou mysl od mentálního obrazu, který vám zatemňuje to vidět přímo – protože ani nemáte správný pohled. Proto je něco z toho, co teď děláme, docela důležité. Pomáhá nám to osvobodit naši mysl od velmi hrubého špatné názory abychom vlastně mohli začít chápat prázdnotu.

Pamatujte si, že prázdnota neznamená jen zavřít oči a říct: "Ach, všechno je prázdné." Prázdnota není prázdnota jako váš běžný účet nebo prázdnota vašeho žaludku, to není význam prázdnoty. Nezavíráme oči a nevyprázdníme svou mysl od všech myšlenek. To není uvědomění si prázdnoty. Ve skutečnosti Je Rinpočhe strávil tak dlouho a tolik stránek vyvracením názoru, že pouhé vyprázdnění mysli je realizací prázdnoty, že pouhé zastavení konceptualizace a diskurzivního myšlení je realizací prázdnoty. To je v tibetském buddhismu stálá věc.

Je to velmi snadné, pokud někdo dosáhl samádhi a nemá mnoho diskurzivních myšlenek, mysl je tak klidná a myslí si: "Ach, uvědomil jsem si nirvánu." Je to velmi snadná past, do které se dostanete; zvláště pokud máte nějaký druh filozofie, která říká: „Ach ano, všechny ty koncepce uchopující inherentní existenci. Přestaňte myslet a uklidněte svou mysl. To je ono, to je vše, co musíte udělat.“ To je ne to. Je to proto, že sebeuchopující nevědomost, jak jsme o tom mluvili, chápe věci jako skutečně existující.

Jediný způsob, jak se toho zbavit, je dokázat sami sobě a nahým viděním přímým vnímáním, že to, co nevědomost chápe jako pravdu, neexistuje. Dokud opravdu na velmi jemných úrovních nepochopíme, že to, co považujeme za realitu, je totální halucinace, pokud to nedokážeme, pak ta jemná nevědomost bude vždy uchopovat skutečnou existenci. Můžeme mít dokonalé samádhi, velmi klidnou mysl, nemyslet vůbec na nic – ale v době smrti, kdy se zkonstruované já rozplyne, dojde k uchopení. Dojde k uchopení za I, uchopení za a tělo, uchopení mysli. To se povede karma dozrát a uvrhnout nás do dalšího znovuzrození. Proto mistři opravdu znovu a znovu zdůrazňují, jak neuvěřitelně důležité je mít správný pohled na prázdnotu. To proto, že kdybychom přemýšlet na špatný pohled dostáváme výsledky meditace na špatný pohled– což je více samsára.

Mysl, která zhmotní

Naše mysl má takovou tendenci vše zhmotnit. Můžeme to vidět v našich diskusích, když chodíme tam a zpět: „No, když je to prázdné, pak tam nic není. Takže tam něco musí být. Ano, musí existovat něco, co musí být skutečně já – jinak mi můžete říkat jakkoli.“ V našich diskusích můžeme vidět, že jsme se zabývali tím, jak mysl instinktivně má tu věc, kterou chce zhmotnit a uchopit. Dokud jsme nevyvinuli nějaký druh moudrosti, který dokáže objasnit všechny tyto záludné způsoby, jak funguje nevědomost, jsme velmi náchylní stát se obětí jednoho z nich.

Pamatuji si něco, co Geshe Sonam Rinchen vysvětlil, když nás učil prázdnotě. Strávili spoustu času, Chandrakirti a další mistři tráví spoustu času vyvracením systému filozofických zásad Samkhya. Samkhyové jsou některé staré indické školy zásad. Dostáváme rychlokurz filozofie Samkhya, abychom to mohli vyvrátit. A když se učíme tento rychlokurz filozofie Samkhya, všichni se škrábeme na hlavě a říkáme: „Kdo by tomu věřil? Je to tak zvláštní, kdo by tomu věřil?" Geshe-la nám říkala: „To nejsou hloupí lidé! Kdyby sem vešel jeden z jejich učitelů a promluvil s tebou, začal bys mu věřit, protože jsi tak ignorantský." Bylo to velmi pokorné, ale myslím, že má pravdu. Říkám to, protože vidíte lidi, začnou se dostávat do dharmy, pak uslyší nějakou jinou filozofii – něco něco a ‚boing‘, jsou pryč.

Byl jeden člověk, který byl ve skutečnosti mým drahým přítelem (a stále je mým drahým přítelem), který byl velmi raným členem DFF [Dharma Friendship Foundation, v Seattlu]. Po mnoho let praktikovala Dharmu a měla velmi silné útočiště. Možná v roce 1994 nebo v roce 93 jsem odjel na měsíc do Asie a vrátil jsem se a ona se stala katolíkem. Nebyla ani vychována jako katolička. Ale chodila do jednoho kláštera a milovala jejich způsob života. Nějaký karma ta tam byla, o které nikdo nevěděl, že tam je, jen dozrála a ona je teď vlastně karmelitánkou. Jsme stále v kontaktu, jsme stále dobří přátelé. Katolické jeptišky a buddhistické jeptišky si velmi dobře rozumí, ne v otázkách jako Bůh, ale v jiných věcech, které jsou mnohem důležitější než to. Chodím na hodně katolicko-buddhistických dialogů a připadají mi velmi úžasné. Ve skutečnosti právě tento minulý víkend přišly do opatství nějaké karmelitánky, které žijí poblíž opatství. Máme velmi dobré spojení.

Vystupuji na tangentě. Snažím se říct, že je to důležité, protože máme tolik tendencí ke zhmotnění. A pokud je někdo extrémně zručný řečník, může nás přemluvit, abychom věřili čemukoli, když je naše vlastní moudrost velmi slabá. Proto jsou tu všechny ty věci, na které se musíme podívat.

Buddhistické pojetí pouhého I

Myslel jsem, že o dnešku trochu pohovořím a vyplývá to ze včerejška. Mluvili jsme o imputaci a viděli jsme, jak se věci pouze imputují. Jak jsou slova konvencemi, a přesto máme tendenci je skutečně zvěcňovat. Jak pojmenujeme výsledek věci, jako když říkáme: „Zasadil jsem strom“, když jsme strom nezasadili. Existuje rakovina v historickém období, kdy příznaky existovaly, ale slovo rakovina neexistovalo? O všech těchto věcech jsme diskutovali. To trochu zapadá do otázky, na kterou se někteří z vás ptali: „Co se děje od života k životu?

Co jde od života k životu, je pouze označené Já, něco, co nemůžete najít, když analyzujete. (Fotografie od, autor fotografie Hartwig HKD)

Budete milovat tuto odpověď na to, co se děje od života k životu a co nese karma ze života do života. Odpovědí je pouhé já – pouhé já – pouhé, pouhé, pouhé já. To znamená pouze označené já. To znamená, že něco, co existuje pouze tím, že je označeno, co nemůžete najít, když analyzujete. Takže když začnete říkat: "Co jsem to já?" to je celá podstata. Nemůžete určit něco, co to je. Protože já není to tělo, Já není mysl, takže neexistuje žádné inherentně existující, najítelné Já. Ale stále říkáme: „Sedím tady a poslouchám,“ nebo „Sedím tady a mluvím“ nebo „Půjdu večeře." Slovo já používáme pořád, že?

Dokonce Buddha použil slovo I. Pokud se Buddha když jsem použil slovo já, znamená to, že neexistuje absolutně žádné já jakéhokoli druhu? Ne, není inherentně existující Já – ale když negujete inherentní existenci, to, co zbude, je pouze označeno jako existence, konvenční existence. Když negujete skutečně existující Já, které nikdy neexistovalo – nebo řečeno jinak, když si konečně uvědomíme, že to, co nikdy neexistovalo, nikdy neexistovalo. Potom můžeme vidět, co existuje – což je něco, co existuje tím, že je pouze označeno. To znamená, že je při hledání nenalezitelný. Nemůžete to přesně určit, protože je to jen pouhý štítek daný v závislosti na tom, co se stane agregáty v konkrétním okamžiku. Je to pouze označené já, které je označeno v závislosti na tom, co se stane agregáty, mentálními a fyzickými agregáty, v jakémkoli konkrétním okamžiku.

Agregáty se neustále mění. The tělo– měnící se okamžik za okamžikem, stoupající a zastavující se každým okamžikem, vynořování a zastavování zároveň – v tom není nic statického, trvalého tělo. Mysl, pokud jste si toho nevšimli minulý týden, se také neustále mění! Moment za okamžikem není nic statického, čeho byste se mohli chytit. Takže tady je to neustále se měnící tělo, této neustále se měnící mysli a v závislosti na nich, fungujících ve vzájemném vztahu, dáváme nálepku I. To je jediné Já, které existuje. A to je ten, kdo nese karma.

Jaký je důsledek nalezení?

Půjdete: "Ale když to není k nalezení, jak to může nést." karma?" No, pokud ano is zjistit, jak to může nést karma? Protože pokud je to zjistitelné a je to inherentně existující, znamená to, že existuje bez závislosti na čemkoli jiném. Pokud existuje, aniž by byl závislý na čemkoli jiném, znamená to, že je statický a trvalý a nemůže se změnit. Pokud se to nemůže změnit, jak to vzniklo karma začít? Vytváření karma znamená, že já se změnilo, já jednalo. Pokud je já statické, jak může přejít z jednoho života do dalšího života, kde je to změna? Jakmile si vaše mysl řekne: „Pokud to není k nalezení, jak to může nést karma?" zeptejte se sami sebe: „Pokud ano is najít, jak to může nést karma? "

Kdykoli mysl začne říkat: "No, když to není k nalezení, nemůže to existovat," řekni: "Pokud je to k nalezení, jak to může existovat?" Protože pokud můžete najít něco, co existuje nezávisle na všem ostatním, pak je to jeho vlastní absolutní, nezávislá, nesouvisející realita – což znamená, že nic jiného to nemůže ovlivnit. Pokud to nemůže ovlivnit nic jiného, ​​nemůže to souviset s ničím jiným. Nedá se to změnit. Nemůže jednat. Nemůže fungovat. Cokoli, co ve své podstatě existuje, je to slepá ulička, nemůže nic dělat. To je důvod, proč věci musí být bez vlastní existence.

Pouze označen v závislosti na základě označení

Jde o to být pouze označován v závislosti na tom, co se stane základem označení v kteroukoli konkrétní dobu. The tělo a mysl je také závislá. Nemyslete si, že jsou ze své podstaty existovat. Existují stejně nenalezitelně jako já, které je určeno v závislosti na nich.

Myslím, že někdy je příklad jednodušší – vezměte si Seattle. Když se řekne Seattle, myslíme na nějaké pevné město, že? Co nám přichází na mysl, je nějaké inherentně existující pevné město. Tohle je Seattle. Možná dostanete Space Needle a další věci, tohle je Seattle. Vraťte se před zemětřesení. V jakém roce bylo zemětřesení? Kdy to bylo, rok 1906 nebo tak něco? Každopádně před zemětřesením – pokud jste někdy byli v centru Seattlu, můžete se jít podívat, jak se město potopilo a na jeho vrcholu postavili nové město. Seattle existoval před tím zemětřesením. Seattle nyní existuje. Jsou to stejné Seattle? Ne. Dokonce i včerejší Seattle a dnešní Seattle, jsou stejné? Ne. Budovy se od včerejška změnily; lidé, kteří mají ve městě bydliště, se od včerejška změnili. Ze dne na den je tu zcela nový základ označení. Označení, které je imputováno, které je určeno v závislosti na tomto základě označení, je náhodou stejné. Je to stejné od té doby, co někdo poprvé dal městu toto jméno po náčelníkovi Seattlu. Štítky tedy zůstávají stejné, ale základ štítku se okamžik za okamžikem změnil. Jsi se mnou?

Stejné je to s naším tělo. Říkáme: „Můj tělo.“ Podíváte se na fotku miminka a řeknete „To jsem já,“ že? "To jsem já, to je moje." tělo. “ tělo že říkáš, že je moje tělo když ti byly dva měsíce, je to stejné tělo které teď máš? Ne. Štítek je stejný, stále říkáme: „Moje tělo.“ Štítek je stejný, ale základ označení tohoto štítku je zcela změněn. Ve skutečnosti již neexistuje vše, co bylo součástí předchozího základu označení. Všechny ty buňky, protože co to je, každých sedm let všechny naše buňky tělo slít a mít nové?

Publikum: Kromě kostní dřeně.

Ctihodný Thubten Chodron: Kromě kostní dřeně? Ale tyto buňky se také neustále mění. Elektrony, všechno kolem sviští. Všechno je úplně jinak. Základ označení je úplně jiný. Nic není stejné a přesto je označení stejné. Vidíte, jak když poprvé přemýšlíme o Seattlu, chápeme ho jako nějaké pevně dané, neodmyslitelně existující město. Ale když začneme škrábat po povrchu, můžeme vidět: "Páni, je to jen jméno, které je dáno v závislosti na tomto základu označení, který se neustále mění." Stejné je to s naším tělo. To, čemu říkáme: „Moje tělo“—je to stejné označení, ale základ označení se neustále mění.

Když přemýšlíte o tom, co jde z jednoho života do dalšího života, máme toto označení Já, pouhé Já.

Publikum: Seattle? Chci říct, bylo by to jako to, co je Seattle, být pouhým městem?

VTC: Ano, já jsem jako Seattle nebo jako moje tělo— předmět, který je označen. Máme toto označení Já, můj předchozí život, kterým jsem byl já, můj budoucí život, který budu já. Ale základ označení já se hluboce mění z jednoho života na druhý. Ve skutečnosti se to mění z jednoho okamžiku na druhý.

Označujeme I. Když se podíváte na ten obrázek miminka, řekneme: "To jsem já." Jednou jsme to udělali na DFF. Přinesli jsme naše fotky miminka a pokusili jsme se teď sladit miminko s člověkem. Bylo to velmi obtížné, protože základ označení byl úplně jiný. Štítek Já, štítek Julie nebo Jordan nebo Peter, někteří z vás tam tehdy byli, štítek byl stejný, ale základ je jiný.

I v jednom životě se to stane. Je tam úplně jiný základ. Můj táta řekl, že šel s mojí mámou na její 50. třídní sraz a měli tam všechny fotky středoškoláků. Řekl, že neexistuje způsob, jak by ses mohl spojit se starými dámami, které tam byly. Neshodovali se. Název je stejný, ale základ označení, základ toho jména je úplně jiný — k nepoznání jiný.

Jen já si přenáším karmu ze života do života

Pokud se to stane v rámci jednoho života, pak samozřejmě z jednoho života do dalšího života – kde je náš hrubý tělo se úplně změnil, tuhle jsme nechali za sebou a pořídili si jinou. Naši mysl jsme opustili, předchozí mentální agregáty, a získali jsme nové mentální agregáty. Je tam jakési kontinuum. Hrubé agregáty se rozpustily do jasné světelné mysli, která jde do dalšího života – a objevují se nové agregáty, nové mentální agregáty. Agregáty jsou různé, ale označení je stále stejné. Je to pouhé já, které nese karma z jednoho života do dalšího, protože základ označení, tělo a mysl, se neustále mění. Není tam žádná pevná látka tělo, duše nebo mysli, že karma západky na to jde jen "Boing" a do jiného tělo.

Karmická semínka existují tak, že jsou také pouze označena. Máte tato pouze označená karmická semínka a pouze označené Já a nějak to celé funguje. A funguje, protože je pouze označen. Pokud by vše mělo svou vlastní inherentní existenci, nemohlo by to fungovat. Pokud by karmická semínka inherentně existovala, za prvé, neexistoval by způsob, jak je vytvořit. Je to proto, že věci, které jsou ze své podstaty existují, pamatujte, že jsou nezávislé. Nejsou závislé na příčinách. Takže je nelze vytvořit. Karmická semínka by v první řadě ani nemohla být vytvořena, pokud jsme ze své podstaty existují, protože by musela být trvalá. Pokud by ve své podstatě existovaly, neexistuje způsob, jak by mohly dozrát – protože když dozrávají karmická semínka, mění se, rozptýlí se, energie se přemění na energii tehdejší zkušenosti. Tak karma nemohlo dozrát, pokud by existovalo ze své podstaty.

Použití tohoto chápání pouze označených v čištění

To je vlastně něco velmi dobrého, co můžete začlenit do svého vadžrasattva praxe. Zvlášť když vidíš, že jsi přešel od lítosti k pocitu viny. Jako když vytváříte velký příběh o nějaké negativní akci, kterou jste udělali, ao tom: "Jak jsem byl hrozný!" Jak negativní to bylo, neodpustitelné a hříšné – a „Kde je zpovědnice, abych to mohl jít říct kněz?" Když s tím vaše mysl začíná dělat velký problém, pamatujte, že karma existuje tím, že je označen. Protože existuje tak, že je označen, může být vytvořen a také se rozptýlí. Dá se tedy vyčistit. Není karma které nelze očistit, protože karma je závislý. Jakmile změníte situaci, jakmile vložíte více Podmínky v polévce se pak karmické semínko změní – protože není pevné, trvalé a nezávislé.

Když přemýšlet takhle se změní celý váš pocit z vašich negativních činů. Začnete trochu odlehčovat. Meditace nad prázdnotou našeho negativního karma je vlastně jedním z nejlepších způsobů, jak ji očistit – protože rozjímání na prázdnotě je nejsilnější čištění že je třeba udělat pro začátek. Je to velmi zajímavé, vraťte se na scénu, kde jste vytvořili toho záporáka karma. Stačí se podívat, kolik příčin a Podmínky tam probíhaly. Chci říct, tolik příčin a Podmínky– a celá tato hra.

Jaký přesně byl okamžik negativní akce? Mluvíme o negativu karma. Má motivaci, akci a dokončení. Považujeme to za velmi omezenou věc, ale co je ve skutečnosti negativní karma? Najdete v celé scéně jeden moment? Řekněme, že jste vybouchli a řekli někomu hrozné věci, co je negativní karma v tom všem? Patnáct minut jsi křičel a křičel. Který moment byl negativní karma? Které slovo bylo záporné karma? Nebo byla motivace negativní karma? Nebo to byla akce? Nebo to bylo dokončení? A jaká byla motivace? Netrvalo to také nějakou dobu? Nebylo tam mnoho, mnoho myšlenkových momentů? Který moment mysli byl tedy negativní motivací? Který moment akce byl negativní? V jakém okamžiku akce vlastně skončila?

Začínáme vidět, že to, čemu říkáme negativní akce, je jen něco, co se přičítá v závislosti na určitých událostech. Neexistuje žádný pevný začátek a pevný konec. Není to všechno ohraničené a hezké v malém balení, které můžete nakreslit čáru a říci: „To je negativní karma.“ Není to tak. Vzniká v závislosti. Je to pouze označeno v závislosti na celé této neustále se měnící konglomeraci příčin a Podmínky toho konkrétního okamžiku.

Když přemýšlet takhle to opravdu slouží k odlehčení mysli. Můžete vidět, že to je důvod, proč je to jedna z největších očist, která existuje – protože vidí negativní akci v jejím skutečném světle.

Podobně, když tvoříme pozitivní karma a také když se věnujeme, pak bychom měli vidět, že je to také něco, co existuje tím, že je pouze označeno. Neexistuje žádné skutečně existující pozitivum karma. Ve skutečnosti to, co se nazývá negativní a to, co se nazývá pozitivní, pouze štítky k nim připojené, je zcela závislé. Něco není ze své podstaty negativní akce. Něco jiného není ze své podstaty pozitivní akce.

Něco se nazývá negativní, protože kdy Buddha podíval se a svou jasnozřivou silou, když viděl, že lidé zažívají nějaké utrpení, pak viděl příčiny. Ať udělali jakékoli činy, které přinesly ten výsledek, tyto příčiny označil za negativní karma. Takhle jsou negativní karma. Jednoduše proto, že vytvořili tento výsledek, proto se nazývají negativní karma. Nejsou ve své podstatě negativní. Buddha nevyslovoval je záporně a neřekl, že každý, kdo je udělal, šel do pekla. Jsou pouze negativní, protože přinášejí výsledek utrpení, to je vše. S pozitivem je to podobné karma, neexistuje žádné skutečně existující pozitivum karma buď. Buddha jen viděl, když vnímající bytosti zažívají nějaký druh štěstí, a dal činům, které je způsobily, nálepku pozitivní karma. To je vše. Jen tak se stali pozitivními karma— tím, že je pouze označen.

Věnování: „kruh tří“ nebo „tři koule“

Když se věnujeme, myslíme takto pozitivně karma také pouze označené. Neexistuje žádné přirozeně existující pozitivum karma, neexistuje žádné inherentně existující já, které to vytvořilo, a neexistuje žádná inherentně existující akce, která by to vytvořila. Když říkáme: „Věnujeme to pozitivní karma meditací na kruh tří,“ to je to, co děláme. Vidíme, že agent, objekt a akce existují tím, že jsou na sobě závislé – všechny existují tak, že jsou pouze označeny.

Není to tak, že existuje nějaké skutečně existující já, které je tvůrcem dobra karmaa některé skutečně existující dobro karma tam venku a nějakou skutečně existující akci vytváření dobra karma. Nestávám se agentem vytvářejícím dobro karma pokud tam není to dobré karma který je stvořen, a pokud neexistuje akce jeho vytvoření. Něco se nestane dobrým karma ledaže by to byla akce vytvoření a někdo to vytvořil. Agent, akce a objekt existují ve vzájemném vztahu. Nejsou jako stálé entity tam venku čekající na setkání s něčím jiným.

Tak jsme my přemýšlet na závislém vzniku našeho pozitivního karma když říkáme modlitbu zasvěcení, a negativní karma když děláme zpověď. Jsou stejně prázdné.

Dva typy vztahů: kauzální vztah a bytí jedné přirozenosti

Podívejme se trochu více na toto označení I. Nejprve se trochu vraťme zpět, abychom pochopili, kdy se podíváme na toto označení I. Když v buddhismu mluvíme o vztazích, existují dva druhy vztahů, které jevů může mít obecně. Jedním je vztah příčiny a následku – že věci spolu souvisí, protože něco je příčina a druhá věc je následek. Existuje ještě jeden druh vztahu, o kterém se říká, že věci jsou jedna přirozenost. To znamená, že existují současně a jeden nemůže existovat, aniž by existoval druhý. Například barva knihy je jedna přirozenost s knihou. Nemohou existovat odděleně jedna od druhé. Stránky jsou jedna přirozenost s knihou, protože kniha nemůže existovat odděleně od stránek. Dřevo je příčinou knihy, je to kauzální vztah. Pokud by věci existovaly ze své podstaty, nemohl by existovat ani jeden z těchto druhů vztahů.

Vezměme si příklad tohoto nechvalně známého já, ke kterému jsme tak připoutáni. Máme já tohoto života a já předchozího života, řekněme. Jaký je vztah mezi Já tohoto života a Já předchozích životů? Existuje vztah nebo neexistuje vztah? Existuje vztah. O jaký vztah jde? Příčina a následek – já předchozího života bylo příčinou já tohoto života. Pokud by toto Já bylo inherentně přítomné, tento vztah by nemohl existovat. Je to proto, že pokud by tento život byl inherentně existující, existuje sám o sobě, nezávislý na všem ostatním. Ale to znamená, že to není důsledek já předchozího života. To znamená, že tento život je já jen „poof“ – bez příčiny vzniklo a ani se nemění a nemá žádný vztah k já předchozího života. tehdy tomu tak bylo jasně karma nelze přenést z jednoho života do druhého. To, co jsme dělali v minulém životě, nemůže být zkušenost v tomto životě, protože by byli dva rozdílní, ze své podstaty odlišné, oddělené. jevů bez absolutně žádného vztahu.

Předchozí život je já a současné já, jsou jiné, že? Nejsou to stejné osoby. Jsou odlišní – ale nejsou ve své podstatě odlišné. Je zde rozdíl mezi odlišností a odlišností ze své podstaty. Předchozí život já a tento život já, oni nejsou tatáž osoba. Jsou to jiní lidé, takže jsou jiní. Jsou ve své podstatě odlišné – to znamená, že mezi nimi není absolutně žádný vztah? Ne. Je mezi nimi vztah. Předchozí život I je příčinou tohoto života I. Takže ani jedno z těchto dvou Já neexistuje inherentně, oba existují nezávisle na sobě. To je jeden kus.

„Obecné já“ a „specifické já“

Pak máte, jako např Buddha v jednom z písem bylo řečeno: "V mém předchozím životě jsem byl králem." (Jak vyslovíte jeho jméno, jedno z těch sanskrtských jmen, které nikdy nemůžu dostat?) Říká: "Byl jsem král M." (Nechcete to jméno špatně vyslovit.) Když Buddha řekl: "V minulém životě jsem byl králem M," že Buddha říká v „Byl jsem král M“ – že Já jsem obecné I. Je to obecné já, které je dáno, je označeno v závislosti na jakýchkoli agregátech, které se v kterémkoli časovém okamžiku vyskytují. Takže to obecné já, když říkáme „Byl jsem v samsáře od bezpočátku“, je to já, které je v samsáře od bezpočátku. Je to také já, které se jednoho dne stane osvíceným. Ale pamatujte, nemůžeme zjistit, že já – je to jen označení – neexistuje žádné já, neexistuje žádná duše. Tak to je generál I.

Každý máme své vlastní obecné já, protože říkáme: „V mém předchozím životě bla, bla, bla, bla; když dosáhnu osvícení bla, bla, bla, bla.“ Existuje toto obecné já, které je pouze označeno v závislosti na tom, co se stane, že jsou agregáty tělo a mysl, kterou máme v každém konkrétním životě. V jednom bodě jsem tento generál odkazoval na komára a v jiném bodě odkazoval na pekelnou bytost a v jiném bodě na boha a v jiném bodě na teroristu a na jiném místě na – kdo ví – protože v samsáře jsme byli vším. "Byl jsem tam, udělal to, celá řada!" Ten generál I byl pouze označen v závislosti na tom, co se v kterémkoli konkrétním okamžiku stalo agregáty. A nezapomeňte, že agregáty se neustále mění. Nevydrží ani jediný okamžik, dokonce i během života se mění.

Když Buddha řekl: "Byl jsem králem M v minulém životě," odkazuje na svého generála I, který byl králem M v minulém životě. Nemohlo to být já, které jsem Buddha, protože já, když byl on Buddha je osvícená bytost. Král M byl vnímající bytost. Pokud by tyto dvě inherentně existovaly, pak Buddha byl by také vnímající bytost – pokud by tito dva byli neodmyslitelně jedno, řekněme to tak. Pokud by byly neodmyslitelně jedním, pak Buddha bude také vnímající bytost. Buddhanení vnímající bytost.

Život, kdy řekl: „Já jsem ten Buddha“, že já jsem to specifické já, které je Buddha. Já, které bylo já v době, kdy byl králem M, je jiné než já, když je a Buddha. Je to proto, že jsou to různé osoby, mají různé agregáty. Ale oba – já, když je králem M, je specifické já, já, když je a Buddha je specifické já – obě jsou specifická já, která spadají do kategorie obecného I. Když jsme mluvili o vztahu bytí jedna přirozenost, I v době krále M je jedna přirozenost s obecným I. Já, když je on Buddha is jedna přirozenost s generálem I. Když byl já pekelnou bytostí, bylo jedna přirozenost s obecným I. Pokud by já bylo inherentně přítomné, nemohlo by to takto fungovat. Všechny tyto věci by se pořádně zamotaly, protože ne všechny by existovaly inherentně, nezávisle, nesouvisely s ničím jiným. Každý jednotlivec by tam seděl a nebyl by schopen se stýkat s ničím jiným.

Podíváme-li se na Buddha a král, protože Buddha je osoba a král je osoba – pokud by tito dva lidé nebo tito dva já byli inherentně odlišní, pak by nemohli být součástí stejného kontinua. Pamatujte, že věci, které jsou ze své podstaty odlišné, nemají absolutně žádný vztah. Pokud ve své podstatě existovali a řekněme, že by byli inherentně odlišní, pak ten král je tím králem – když zemře, nemá s tím absolutně nic společného. Buddha.

A co vaše budoucí já?

Někdy, když se poprvé učíme o reinkarnaci, cítíme se takto: „Sedím tady, sedím na tomhle rozjímání polštář se snaží vytvořit něco dobrého karma a nějaký další chlápek zažije výsledek. A já s tím chlapem ani nejsem příbuzný! Proč se potím při vytváření tohoto dobra karma a někdo jiný to zažije?" Od začátečníků to slyšíte neustále, protože to tak vypadá. Vypadá to jako: „Dobrá, budoucí život, naprosto nesouvisející osoba. Jsem svou bytostně existující osobou a můj budoucí život je tato bytostně existující osoba. Není mezi námi žádný vztah, tak proč bych měl pracovat pro štěstí toho člověka? Možná jste si to mysleli i sami. Myslí si to někdo? Ano? Nejsem to ani já v budoucím životě a: "Proč bych měl teď tak tvrdě pracovat?" Tento druh postoje přichází, protože uchopujeme inherentní existenci. Vidíme toto já života jako bytostně existující věc a já příštího života jako bytostně existující věc a mezi těmito dvěma není žádný vztah. Proto se tak cítíme.

A co teď práce na stáří? Děláte si nějaké opatření na stáří? Vsadíte se, že ano. Máme 401tis. A máte IRA a SEP a CD a své podílové fondy a své nemovitosti. Ani nevíš, jestli budeš žít tak dlouho, aby ses stal tím starým člověkem. Není to úžasné! Ani nevíme, jestli ten starý člověk někdy bude existovat, ale tvrdě pracujeme pro jeho nebo její prospěch. Je ten starý člověk stejný jako člověk, kterým jsme teď my? Kdybychom měli vedle sebe svou náctiletou fotku a osmdesát let starou fotku, byla by to ta samá osoba? Ne, nejsou to stejné osoby. Jsou to různí lidé. Jsou ve své podstatě odlišné? Ne, je tam kauzální vztah.

Vidíme ten kauzální vztah, protože je to v rámci jednoho života, ne? Vidíme, že mezi mnou a tím starým člověkem je kauzální vztah. Takže si myslíme: „Ach, to jsem já. Já, když mi bude osmdesát let. Chci mít možnost ležet na pláži v Karibiku,“ protože si myslíme, že stále budeme mít těla, která vypadají, jako by jim v té době bylo jednadvacet! Takže jsem osmdesátiletý já v bikinách v Karibiku a musím opravdu tvrdě pracovat, abych měl našetřeno dost peněz, takže až mi bude osmdesát, můžu do toho jít, ne? Takto přemýšlíme! Vidíme, že mezi současným já a budoucím já existuje nějaký vztah. Jsou různé, ale nejsou ve své podstatě odlišné, že? Pokud by byli inherentně odlišní, neměli by žádný vztah.

Velmi tvrdě pracujeme na tom já, když nám bude osmdesát, a nejsme si ani jisti, že někdy bude existovat. Není to fenomenální? Budoucí život se určitě stane, ale to nás moc nezajímá. Stáří je velmi neurčité, ale nám na něm velmi záleží. Velmi zvláštní, že? Jsme ochotni se právě teď obejít bez nějaké radosti a dát to na bankovní účet, abychom si ušetřili, až budeme staří – když si ani nejsme jisti, že se tak vysokého věku dožijeme. Ale vzít ty stejné peníze a udělat je jako nabídka nebo to dejte na charitu, to bychom neudělali, protože to pak nebudeme mít! Ale tvořit dobro karma pro budoucí život tvorbou nabídky nebo darovat na charitu? "Ne! Kdo věří v karma? Proč bych měl rozdávat své peníze ve prospěch toho chlapa v budoucím životě? [Tady ‚ten chlap‘ odkazuje na naše budoucí já, našeho budoucího člověka.] Nemáš se mnou nic společného.“

Takže vidíte, že je to kvůli naší konceptualizaci. Cítíme, že já tohoto života je nějaká bytostně existující věc a já budoucího života je další bytostně existující věc – úplně jiný člověk. A: „Proč bych měl pracovat v jeho prospěch? Nechám si peníze pro sebe, než abych tvořil dobro karma že sklidí výsledek. Vyhoďte mé peníze ve prospěch někoho jiného!“ Víš? Je to proto, že nevidíme vztah mezi současným já a budoucím životem já – uchopujeme inherentní existenci.

Současné já a budoucí život já se ve své podstatě neliší. Jsou jedno a totéž? Ne, nejsou jeden a ten samý, protože jde zjevně o dva různé lidi. Pokud by já bylo inherentně existující, pak by tato dvě já měla být buď inherentně stejná, nebo inherentně odlišná. Ani jeden způsob není možný, a proto já ve své podstatě neexistuje.

Když začneme praktikovat Dharmu, to, co vidíme, když se začínám měnit. Začínáme mnohem více vnímat obecné já, to, které vzešlo z předchozích životů, které existuje nyní, které jde do budoucnosti. Začínáme vidět: „Ó, já tohoto života souvisí s já předchozího života. Jsou ve stejném kontinuu." To je důvod, proč jsou oba součástí tohoto obecného já a tohoto obecného já budu pokračovat v budoucím životě. Začneme se o to zajímat, protože vidíme, že existuje kontinuum, všechny jsou příklady obecného I. Začínáme mít trochu více pocit, že minulost jsem byl já a přítomnost jsem byl já.

Někdy můžeme dokonce začít chápat naše minulé já a naše budoucí já jako bytostně existující. Všichni tito lidé, kteří provádějí regresi minulých životů, všimli jste si někdy, kolik z nich bylo Kleopatrou? Mám na mysli, že existuje jedna historická Kleopatra – mnoho lidí si vzpomíná, že byli Kleopatrou. Spousta z nich má z minulých životů vzpomínku na Marca Antonyho. Nevím, kdo trpěl víc. Doufám, že jsem také nebyl.

Můžeme vytvořit identitu z předchozího života a učinit z něj pevnou, konkrétní věc. „Ach, zajímalo by mě, čím jsem byl v minulém životě? Oh, tohle jsem byl já. To znamená, že dááááááááááá." Vytváříme celou tuto identitu předchozího života. Už ani neexistuje. Nebo jdeme za věštcem nebo astrologem a dostaneme nějakou předpověď o budoucnosti. "Ach, to budu já," a my se k tomu připojíme. Ani nevíme, co tito lidé říkají, je pravda nebo ne. Ve skutečnosti všichni existují tak, že jsou pouze označeni – žádný z nich není najítelnou osobou.

Základní věcí je, že to, co zažíváme nyní, je výsledkem toho, co jsme dělali v minulosti, takže to přijměte a buďte opatrní v tom, co děláme nyní, protože vytváříme příčinu toho, čím se v budoucnu staneme. . Proto Tibeťané říkají, pokud chcete vědět, jaký byl váš předchozí život, podívejte se na svůj současný tělo; a chcete-li vědět, jaký bude váš budoucí život, podívejte se na svou současnou mysl. Naše současnost tělo je člověk tělo. Vzali jsme to kvůli neuvěřitelné kumulaci pozitivních karma, konkrétně to pozitivní karma dodržování dobré etické disciplíny.

To znamená, že v minulém životě jsme byli někým, kdo dodržoval dobrou etickou disciplínu. Byli jsme někdo, kdo praktikoval štědrost. Byli jsme někdo, kdo cvičil trpělivost, protože v tomto životě nejsme extrémně oškliví, jen trochu. Můžeme vyprávět o osobě z minulého života. Nevíme, jestli je to bezprostřední minulý život, ale nějaký člověk tam vzadu udělal spoustu dobrých věcí. Ta bytost byla pravděpodobně lidská bytost a praktikovala dharmu a udržovala dobrou etickou disciplínu a dodržovala příkazy, a cokoliv. A to poznáme podle toho, že máme člověka tělo.

Chceme vědět, jaký bude náš budoucí život? Podívejte se na co karma nyní tvoříme svou myslí. Je to proto, že naše mysl je zdrojem naší karma– to znamená, co děláme svou myslí. Naše současná životní mysl vytváří příčinu toho, čím se v budoucnu staneme. Toto je obecné já, které jde z minulosti do budoucnosti. Když začneme věřit v minulé nebo budoucí životy, začneme se zajímat o toto obecné já. A pokud skutečně začneme přemýšlet o tom, jak existujeme tím, že jsme pouze označováni, můžeme se ve skutečnosti začít zajímat i o já jiných lidí. Jsou také stejně pouze označeni, jako je pouze označeno naše já. Všichni chtějí štěstí.

Na mém generálovi I není nic já. Takže bychom se neměli připoutat k našemu vlastnímu generálovi, o kterém si říkám: „To jsem ze své podstaty já.“ Proč? Protože tam není žádná osoba; je tam jen štítek.

Čas jíst polévku. Když jíte polévku, zeptejte se sami sebe: „Kdo jí polévku? Která jsem já?" A pak řekneš: "Ano-ay-aye!" Ale jen si sedněte: "Kdo jí tuhle polévku a co je to za polévku, která se jí?" Podívejte se do polévky. Nebo když právě pijete: „Co je to za čaj, který se pije? Co je to za čaj? Kdo to proboha pije?" Dobře? Je to velmi dobrý způsob, jak cvičit všímavost k prázdnotě.