Phong chức đa truyền thống (phiên bản ngắn)

Trước khi bắt đầu, tôi xin cảm ơn Tỳ kheo ni Tien-chang đã giúp đỡ trong việc nghiên cứu bài báo này. Cô ấy rất khiêm tốn và không muốn được liệt kê là đồng tác giả, nhưng trên thực tế, bài báo này sẽ không tồn tại nếu không có sự giúp đỡ của cô ấy.

Khi tôi thọ giới Sa di ở Dharamsala, Ấn Độ, vào năm 1977, tôi được kể câu chuyện đằng sau sợi dây màu xanh trên tu viện vest: đó là để tri ân hai nhà sư Trung Quốc đã giúp đỡ người Tây Tạng trong việc thiết lập lại dòng truyền thừa khi nó đang trên bờ vực tuyệt chủng ở Tây Tạng. “Việc xuất gia đầy đủ là rất quý,” các vị thầy của tôi chỉ dẫn, “rằng chúng ta nên cảm thấy biết ơn tất cả những người trong quá khứ và hiện tại đã bảo tồn dòng truyền thừa, giúp chúng ta nhận được thề hôm nay."

một vị khất sĩ sangha ba nhà sư Tây Tạng và hai nhà sư Trung Quốc tấn phong Lachen Gongpa Rabsel (bLla chen dGongs pa rab gsal) sau cuộc đàn áp Phật giáo quy mô lớn sangha ở Tây Tạng. Lachen Gongpa Rabel là một người ngoại lệ thầy tu, và các đệ tử của ông chịu trách nhiệm trùng tu các ngôi chùa và tu viện ở miền Trung Tây Tạng và tấn phong cho nhiều vị khất sĩ, nhờ đó truyền bá giáo lý quý giá Phật pháp. Dòng truyền thừa của Ngài là dòng chính được tìm thấy trong các trường phái Gelug và Nyingma của Phật giáo Tây Tạng ngày nay¹.

Điều thú vị là, ba mươi năm sau khi biết về việc xuất gia của Lachen Gongpa Rabsel và lòng tốt của các nhà sư đã xuất gia cho ông, tôi đang trở lại câu chuyện tái lập giới Tỳ kheo này. sangha, bắt đầu với lễ xuất gia của Lachen Gongpa Rabsel. Lễ xuất gia của Ngài là một tiền lệ của lễ xuất gia đa truyền thống mà cũng có thể được sử dụng để thiết lập lễ xuất gia cho Tỳ kheo ni trong Phật giáo Tây Tạng.

Trong những năm gần đây, cuộc thảo luận về khả năng thành lập Tỳ kheo ni sangha ở những quốc gia mà trước đây nó không lan rộng và/hoặc đã chết đã phát sinh. Trong bối cảnh của truyền thống Tây Tạng nơi không có Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn sangha đã từng tồn tại, liệu việc thọ giới Tỳ kheo ni có thể được thực hiện hay không:

1. bởi các Tỳ kheo Mulasarvastivadin và Dharmaguptaka Tỳ kheo ni, theo đó chư ni nhận Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thề?
2. bởi Tỳ khưu Nhất Thiết Hữu Căn Bổn sangha một mình?

Sự xuất gia và các hoạt động của Tỳ kheo Lachen Gongpa Rabsel, người đã khôi phục dòng truyền thừa Tỳ kheo ở Tây Tạng sau sự suy tàn của Phật giáo và cuộc đàn áp Phật giáo. sangha và sự suy tàn của Giáo Pháp dưới thời trị vì của Vua Langdarma đã tạo tiền lệ cho cả hai cuộc tấn phong bởi một sangha bao gồm các thành viên khác nhau vinaya dòng dõi và điều chỉnh của vinaya thủ tục xuất gia trong những trường hợp hợp lý. Hãy xem xét điều này sâu hơn.

Một tiền lệ trong lịch sử Tây Tạng đối với Tăng đoàn xuất gia bao gồm các thành viên của Mulasarvastivadin và Dharmaguptaka

Các học giả có ý kiến ​​khác nhau về niên đại của Langdarma và Gongpa Rabsel khác nhau trong khoảng thời gian 120 năm. Lý do là vì người Tây Tạng đã ghi lại các năm dựa trên các yếu tố và động vật tạo thành chu kỳ sáu mươi năm, và không ai biết chính xác chu kỳ nào mà các nhà sử học cổ đại muốn nói khi họ đề cập đến ngày tháng. Tuy nhiên, ngày tháng chính xác không ảnh hưởng đến điểm chính của bài viết này, đó là đã có tiền lệ cho việc xuất gia bởi một vị sangha bao gồm Mulasarvastivadin và Dharmaguptaka xuất gia.

Vua Tây Tạng Langdarma đã đàn áp Phật giáo gần như tuyệt chủng. Trong triều đại của ông, ba nhà sư Tây Tạng—Tsang Rabsal, Yo Gejung, và Mar Sakyamuni—đã vinaya nhắn tin và đến Amdo. Con trai của một cặp vợ chồng Bon đến gần họ và yêu cầu làm lễ xuất gia. Ba nhà sư đã cho anh ta xuất gia sa di, sau đó anh ta được gọi là Gongpa Rabsel.

Gongpa Rabsel sau đó thỉnh cầu thọ giới đầy đủ, upasampada, từ ba nhà sư này. Họ trả lời rằng vì không có năm vị tỳ khưu - số lượng tối thiểu cần thiết để tổ chức một buổi lễ. upasampada buổi lễ ở một khu vực xa xôi—không thể truyền giới. Hai nhà sư đáng kính của Trung Quốc—Ke-ban và Gyi-ban—được yêu cầu tham gia cùng với ba nhà sư Tây Tạng để truyền giới khất sĩ cho Gongpa Rabsel. Đây có phải là hai nhà sư Trung Quốc của Dharmaguptaka hay dòng truyền thừa Mulasarvastivadin? Nghiên cứu của chúng tôi chỉ ra rằng họ Dharmaguptaka. Việc thiết lập điều này liên quan đến việc truy tìm lịch sử của vinaya ở Trung Quốc.

Dharmakala du hành đến Trung Quốc vào khoảng năm 250. Vào thời điểm đó, không vinaya văn bản đã có sẵn ở Trung Quốc. Các nhà sư chỉ cần cạo đầu để phân biệt với giáo dân. Dharmakala đã dịch bộ kinh Đại chúng bộ kinh (Mahasamghika Pratimoksha) mà các nhà sư Trung Quốc sau đó chỉ sử dụng để điều chỉnh cuộc sống hàng ngày của họ. Ngài cung thỉnh chư tăng Ấn Độ thiết lập truyền giới nghiệp làm thủ tục và cho xuất gia. Cùng lúc đó, người Parthia thầy tu Tandi, người cũng thành thạo trong vinaya, đến Trung Quốc và dịch Karmavacana của Dharmaguptaka. Mặc dù hồ sơ Trung Quốc không ghi rõ vinaya thủ tục của truyền thống đã được sử dụng cho phong chức đầu tiên, vinaya bậc thầy cho rằng, bởi vì Dharmaguptaka vừa được dịch, nó đã được sử dụng. Như vậy Dharmakala là một phần của Dharmaguptaka dòng dõi.

Trong một thời gian dài, khuôn mẫu cho các nhà sư Trung Quốc dường như là họ xuất gia theo các nghi lễ. Dharmaguptaka thủ tục xuất gia, nhưng cuộc sống hàng ngày của họ được quy định bởi Mahasamghika Pratimoksha. Mãi cho đến thế kỷ thứ năm đã làm khác vinaya văn bản trở nên có sẵn cho họ.

Việc đầu tiên vinaya văn bản được giới thiệu với các cộng đồng Trung Quốc là Sarvastivadin. Kumarajiva đã dịch nó trong khoảng 404-409. Nó đã được đón nhận và thực hành rộng rãi. Ngay sau đó, các Dharmaguptaka vinaya đã được dịch sang tiếng Trung Quốc bởi Buddhayasas giữa 410-412. Cả Mahasamghika và Mahisasaka Vinayas đều được người hành hương Faxian mang về Trung Quốc. Bản trước được dịch bởi Buddhabhadra trong khoảng 416-418, trong khi bản sau được dịch bởi Buddhajiva trong khoảng 422-423.

Trong ba trăm năm sau bốn Luật tạng—Sarvastivada, Dharmaguptaka, Mahasamghika và Mahisasaka—được du nhập vào Trung Quốc, các Luật tạng khác nhau được tuân theo ở các vùng khác nhau của Trung Quốc. Các nhà sư tiếp tục làm theo Dharmaguptaka vinaya cho phong chức và khác vinaya để điều chỉnh cuộc sống hàng ngày của họ. Vào cuối thế kỷ thứ năm, các vinaya thầy Pháp Thông chủ trương rằng người xuất gia cũng theo như vậy vinaya cho cả việc xuất gia và điều chỉnh cuộc sống hàng ngày. Ông khẳng định tầm quan trọng của Dharmaguptaka vinaya về vấn đề này bởi vì lễ xuất gia đầu tiên ở Trung Quốc là từ Dharmaguptaka truyền thống và Dharmaguptaka cho đến nay vẫn là truyền thống chiếm ưu thế—và thậm chí có thể là duy nhất—được sử dụng để xuất gia ở Trung Quốc.

Nổi tiếng vinaya Đạo Huyền (596-667) được coi là vị tổ đầu tiên của vinaya trường ở Trung Quốc. Ông quan sát thấy rằng ngay cả khi Sarvastivada vinaya đạt đến đỉnh cao ở miền nam Trung Quốc, Dharmaguptaka thủ tục vẫn được sử dụng để xuất gia. Do đó, phù hợp với suy nghĩ của Facong, Daoxuan chủ trương rằng tất cả tu viện cuộc sống—xuất gia và cuộc sống hàng ngày—đối với tất cả các tu sĩ Trung Quốc chỉ nên được điều chỉnh bởi một vinaya truyền thống, Dharmaguptaka.

Vào năm 709, hoàng đế nhà Đường Zhong Zong đã ban hành một chỉ dụ hoàng gia tuyên bố rằng tất cả các tu sĩ phải tuân theo Dharmaguptaka vinaya. Kể từ đó, Dharmaguptaka đã là duy nhất vinaya truyền thống tiếp nối khắp các vùng đất chịu ảnh hưởng văn hóa Trung Quốc, cũng như ở Hàn Quốc và Việt Nam.

Còn Mulasarvastivadin thì sao vinaya truyền thống ở Trung Quốc? Mulasarvastivadin vinaya đã được đưa đến Trung Quốc muộn hơn nhiều so với các Luật tạng khác, bởi người hành hương Yijing, người đã dịch các phần của nó sang tiếng Trung Quốc trong khoảng 700-711. Điều này xảy ra sau khi Facong và Daoxuan khuyến nghị rằng tất cả các tu sĩ ở Trung Quốc chỉ tuân theo Dharmaguptaka và đúng vào thời điểm hoàng đế ban hành một sắc lệnh hoàng gia để thực hiện điều đó. Vì vậy, không bao giờ có cơ hội cho Mulasarvastivadin vinaya trở thành một truyền thống sống ở Trung Quốc. Hơn nữa, không có bản dịch tiếng Trung Quốc về buổi lễ đặt chân của Mulasarvastivadin trong Kinh điển Trung Quốc. Vì đây là một trong những thủ lĩnh tu viện nghi thức, làm thế nào một Mulasarvastivadin có thể sangha đã tồn tại mà không có nó?

Trong khi cái kia vinaya truyền thống được thảo luận trong các ghi chép của Trung Quốc, hầu như không có bất kỳ đề cập nào về Mulasarvastivadin và không có bằng chứng nào được tìm thấy rằng nó đã được thực hành ở Trung Quốc. bên trong vinaya các phần khác nhau của Tiểu sử của các nhà sư lỗi lạc và trong các ghi chép lịch sử, không có tài liệu nào đề cập đến việc truyền giới của Mulasarvastivadin. Hơn nữa, một người Nhật thầy tu Ninran (1240-1321) du hành nhiều nơi ở Trung Quốc và ghi lại lịch sử của vinaya ở Trung Quốc. Ông đề cập đến bốn vinaya các dòng truyền thừa—Mahasamghika, Sarastivadin, Dharmaguptaka, và Mahisasaka—và nói, “Mặc dù những Luật tạng này đã lan rộng, nhưng nó là Dharmaguptaka một mình mà hưng thịnh trong thời gian sau đó. Ngài không đề cập đến Mulasarvastivada vinaya hiện có ở Trung Quốc.

Chúng ta hãy trở lại với lễ tấn phong của Lachen Gongpa Rabsel, xảy ra vào nửa sau của thế kỷ thứ chín (hoặc có thể là thế kỷ thứ mười, tùy thuộc vào ngày mà người ta chấp nhận cho cuộc sống của mình), ít nhất một trăm năm mươi năm sau sắc lệnh của hoàng gia. Theo Nel-Pa Pandita, khi Ke-ban và Gyi-ban được mời trở thành một phần của lễ xuất gia sangha, họ trả lời: “Vì ở Trung Quốc đã có giáo lý cho chúng tôi, chúng tôi có thể làm được.” Tuyên bố này cho thấy rõ ràng rằng hai nhà sư này là người Trung Quốc và thực hành Phật giáo Trung Quốc. Vì vậy, họ phải đã được xuất gia trong Dharmaguptaka truyền thừa và thực hành theo đó vinaya bởi vì tất cả các phong chức ở Trung Quốc đã được Dharmaguptaka tại thời điểm đó.

Sự thay thế duy nhất khác để Ke-ban và Gyi-ban trở thành Mulasarvastivadin là nếu họ đã thọ giới Mulasarvastivadin từ các nhà sư Tây Tạng. Nhưng không có nhà sư Tây Tạng nào cho nó, bởi vì cuộc đàn áp của Langdarma đã làm suy yếu dòng truyền thừa của Mulasarvastivadin.

Ngay cả khi Ke-ban và Gyi-ban đã thọ giới Nhất Thiết Hữu Căn Bổn từ người Tây Tạng ở Amdo, thì tại sao họ lại được yêu cầu tham gia cùng với ba nhà sư Tây Tạng để truyền giới? Chắc hẳn đã có các nhà sư Mulasarvastivadin Tây Tạng trong khu vực. Chắc chắn ba nhà sư Tây Tạng sẽ yêu cầu họ, chứ không phải hai nhà sư Trung Quốc, tham gia vào lễ tấn phong Gongpa Rabsel.

Như vậy, tất cả các bằng chứng đều chỉ ra rằng hai nhà sư Trung Quốc là Dharmaguptaka, không phải Mulasarvastivadin. Ở đây chúng ta có một tiền lệ rõ ràng trong lịch sử Tây Tạng về việc truyền giới với một sangha bao gồm Dharmaguptaka và các thành viên Mulasarvastivadin. Tiền lệ này không phải là duy nhất đối với lễ xuất gia của Gongpa Rabsel. Theo ghi chép của Buton, Ke-ban và Gyi-ban đã tham gia cùng với các Tỳ-kheo Tây Tạng trong lễ thọ giới cho những người Tây Tạng khác, chẳng hạn như mười người đàn ông đến từ miền Trung Tây Tạng, do Lumey đứng đầu. Các đệ tử khác của Gongpa Rabsel cũng được xuất gia bởi cùng một vị sangha trong đó có hai nhà sư Trung Quốc.

Đề cập đến tiền lệ này, ngày nay lễ thọ giới Tỳ kheo ni có thể được trao cho các nữ tu Tây Tạng bởi một sangha bao gồm các Tỳ kheo Mulasarvastivadin Tây Tạng và Dharmaguptaka Tỳ kheo ni. Các ni cô sẽ nhận Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thề. Tại sao? Thứ nhất, vì Tỳ kheo sangha sẽ là Mulasarvastivadin, và bình luận mở rộng và Tự luận về Vinayasutra của truyền thống Mulasarvastivadin nói rằng các Tỳ kheo là những người chính thực hiện lễ thọ giới Tỳ kheo ni. Thứ hai, vì Tỳ kheo và Tỳ kheo ni thề đang một bản chất, sẽ phù hợp và nhất quán khi nói rằng Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thề và Dharmaguptaka Tỳ kheo ni thề đang một bản chất. Do đó, nếu nghi thức thọ giới Tỳ kheo ni thuộc phái Nhất Thiết Hữu Căn Bổn được sử dụng, mặc dù Dharmaguptaka Tỳ kheo ni sangha có mặt, các ứng viên có thể thọ giới Tỳ-kheo-ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thề.

Một tiền lệ trong lịch sử Tây Tạng về việc điều chỉnh các thủ tục truyền giới luật trong những hoàn cảnh hợp lý

Nói chung, để đóng vai trò là người thầy trong một buổi lễ truyền giới đầy đủ, một vị khất sĩ phải xuất gia từ mười năm trở lên. Tuy nhiên, Gongpa Rabsel sau đó đóng vai trò là thầy truyền giới cho Lumey và chín nhà sư khác mặc dù ông chưa được xuất gia năm năm. Buton nói rằng khi mười người đàn ông Tây Tạng yêu cầu anh ta làm thầy dạy của họ (upadhyaya), Gongpa Rabsel trả lời, “Năm năm vẫn chưa trôi qua kể từ khi tôi xuất gia. Vì vậy, tôi không thể là một thầy tu.” Nhưng Tsang Rabsel nói, “Hãy là một ngoại lệ như vậy!” và do đó Lachen Gongpa Rabsel được bổ nhiệm làm thầy giáo với Ke-ban và Gyi-ban làm phụ tá.” Theo lời kể của Lozang Chokyi Nyima, mười người đàn ông đầu tiên thỉnh cầu Tsang Rabsel xuất gia, nhưng ông ấy nói rằng mình đã quá già và giới thiệu họ với Gongpa Rabsel, người nói: “Tôi không thể phục vụ như là upadhyaya vì chưa đầy năm năm kể từ khi tôi thọ giới cụ thể.” Tại thời điểm này, Tsang Rabsel đã cho phép anh ta làm người hướng dẫn trong lễ thọ giới khất sĩ cho mười người đàn ông từ miền Trung Tây Tạng.

Trong khi Theravada vinaya, Các Dharmaguptaka vinaya, và Mulasarvastivadin vinaya trong kinh điển Trung Quốc không có quy định nào cho người đã xuất gia dưới mười năm làm thầy truyền giới cho một vị tỳ khưu, có một ngoại lệ dành cho một thầy tu người đã thọ giới XNUMX năm để hành động như một thầy giới nếu anh ta có năng khiếu đặc biệt và nếu người xin xuất gia biết rằng anh ta đã từng là một thầy tu. thầy tu chỉ trong năm năm. Tuy nhiên, không có quy định cho một năng khiếu như vậy thầy tu trở thành một giới luật nếu anh ta đã xuất gia dưới năm năm.

Vì Gongpa Rabsel đóng vai trò là thầy giáo mặc dù ông mới xuất gia chưa đầy năm năm, nên có một tiền lệ để điều chỉnh thủ tục xuất gia được mô tả trong vinaya hợp lý điều kiện. Điều này được thực hiện vì lý do chính đáng—sự tồn tại của dòng truyền thừa Nhất Thiết Hữu Căn Bổn đang bị đe dọa. Những nhà sư thông thái này rõ ràng đã có lợi ích cho các thế hệ tương lai và sự tồn tại của quý báu. Phật pháp trong tâm trí khi họ thực hiện điều chỉnh này. Áp dụng điều này vào hoàn cảnh hiện tại của việc thọ giới Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn, vì lợi ích của các thế hệ tương lai và vì sự tồn tại của quý báu Phật pháp, những điều chỉnh hợp lý có thể được thực hiện trong thủ tục sắc phong. Ví dụ, Tỳ kheo Mulasarvastivadin Tây Tạng sangha một mình có thể xuất gia cho phụ nữ như Tỳ kheo ni. Sau mười năm, khi các Tỳ kheo ni đó đủ trưởng thành để trở thành thầy giới luật, thủ tục thọ giới kép có thể được thực hiện.

Để kết luận, trong lễ truyền giới của Lachen Gongpa Rabsel và trong lễ truyền giới đầu tiên sau đó ngài ban cho các đệ tử của mình, chúng ta tìm thấy những tiền lệ lịch sử về việc truyền giới đầy đủ bởi một vị sangha bao gồm các thành viên của cả Mulasarvastivadin và Dharmaguptaka vinaya dòng truyền thừa, với các ứng cử viên nhận Mulasarvastivadin thề. Sử dụng tiền lệ này, một sangha của các Tỳ khưu Nhất Thiết Hữu Căn Bổn và Dharmaguptaka Tỳ kheo ni có thể cho Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thề. Chúng tôi cũng tìm thấy một tiền lệ để điều chỉnh thủ tục phong chức trong những trường hợp đặc biệt. Sử dụng tiền lệ này, một sangha của Tỳ khưu Nhất thiết hữu bộ có thể cho Tỳ kheo ni Nhất thiết hữu căn bản thề. Sau mười năm, thọ giới kép với Tỳ kheo và Tỳ kheo ni sangha là Mulasarvastivadin có thể được đưa ra.

Nghiên cứu này được đệ trình một cách trân trọng để xem xét bởi các bhikshu Tây Tạng sangha. Việc có các Tỳ kheo ni theo truyền thống Tây Tạng sẽ nâng cao sự tồn tại của Tăng đoàn. Phật pháp trong cộng đồng Tây Tạng. gấp bốn lần sangha của Tỳ kheo, Tỳ kheo ni, nam và nữ cư sĩ sẽ tồn tại. Ngoài ra, theo quan điểm của cộng đồng Tây Tạng, các Tỳ kheo ni Tây Tạng sẽ hướng dẫn Phật pháp cho các cư sĩ nữ Tây Tạng, do đó đã truyền cảm hứng cho nhiều bà mẹ gửi con trai của họ đến các tu viện. Sự gia tăng này trong sangha các thành viên sẽ mang lại lợi ích cho xã hội Tây Tạng và toàn thế giới. Thấy được lợi ích to lớn sẽ mở ra nhờ sự hiện diện của các nữ tu Tây Tạng đang nắm giữ Tỳ kheo ni Nhất Thiết Hữu Căn Bổn thề, tôi yêu cầu các Tỳ kheo Tây Tạng sangha làm hết sức mình để biến điều này thành hiện thực.

Trên một lưu ý cá nhân, tôi muốn chia sẻ với bạn kinh nghiệm của tôi khi nghiên cứu chủ đề này và viết bài báo này. Lòng tốt của các thế hệ tu sĩ trước đây, cả Tây Tạng và Trung Quốc, là quá rõ ràng. Họ đã nghiên cứu và thực hành Pháp một cách siêng năng, và nhờ lòng tốt của họ mà chúng ta có thể được xuất gia trong nhiều thế kỷ sau. Tôi xin bày tỏ lòng kính trọng sâu sắc đến những người nam và nữ này, những người đã giữ cho các dòng truyền thừa xuất gia và thực hành tồn tại, và tôi muốn khuyến khích tất cả chúng ta làm hết sức mình để giữ cho những dòng truyền thừa này sống động, rực rỡ và thanh tịnh để các thế hệ tương lai của các hành giả có thể hưởng lợi ích và chia sẻ phước lành to lớn của việc trở thành tu sĩ Phật giáo thọ giới cụ túc.

1. Dòng truyền thừa này đã được đưa đến Tây Tạng bởi nhà hiền triết vĩ đại Santarakshita vào cuối thế kỷ thứ tám. Vào thời điểm truyền bá thứ hai (Phyi Dar) của Phật giáo ở Tây Tạng, nó được gọi là Vùng đất thấp vinaya (sMad 'Dul) Truyền thừa. Trong lần nhân giống thứ hai, một dòng khác, được gọi là Upper hay Highland vinaya (sTod 'Dul) Dòng truyền thừa, được học giả Ấn Độ Dhamapala giới thiệu vào miền Tây Tây Tạng. Tuy nhiên, dòng dõi này đã chết. Dòng truyền thừa thứ ba do Panchen Sakyasribhadra mang đến. Ban đầu nó được gọi là Trung vinaya (Thanh' Dul) Truyền thừa. Tuy nhiên, khi Thượng thừa mất đi, Trung thừa được gọi là Thượng thừa. Dòng dõi này là trưởng vinaya truyền thừa trong các trường phái Kargyu và Sakya. ↩