Tình trạng hiện tại của việc thọ giới Tỳ kheo ni

Vài năm sau khi dòng tu được thành lập ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ sáu trước Công nguyên, Phật thiết lập trật tự của các nữ tu. Có ba cấp độ truyền giới cho các nữ tu: sramanerika (mới xuất gia), siksamana (tập sự), và bhikshuni (thọ giới đầy đủ). Những thứ này được thực hiện dần dần để chuẩn bị và làm quen để giữ được đầy đủ giới luật và chịu trách nhiệm về sự hạnh phúc và sự tiếp tục của tu viện cộng đồng. Dòng truyền giới tỳ kheo ni rất quan trọng, vì một người trở thành ni sư bằng cách nhận giới luật từ những người đã thọ giới, và theo cách này, sự thanh tịnh của sự trao truyền được bắt nguồn từ Phật bản thân anh ấy. Phụ nữ phải nhận lễ thọ giới tỳ kheo ni từ một cộng đồng gồm ít nhất mười tỳ kheo ni, và trong một buổi lễ riêng biệt sau đó cùng ngày, từ một cộng đồng ít nhất mười tỳ kheo ni (các nhà sư đã thọ giới đầy đủ). Ở những vùng đất không tồn tại một số lượng lớn những người xuất gia như vậy, cộng đồng năm người có thể truyền giới.

Dòng Tỳ kheo ni phát triển mạnh mẽ ở Ấn Độ cổ đại và vào thế kỷ thứ ba trước Công nguyên, lan truyền đến Sri Lanka. Từ đó nó đến Trung Quốc vào thế kỷ thứ tư CN Do chiến tranh và các vấn đề chính trị, dòng dõi này đã chết ở cả Ấn Độ và Sri Lanka vào thế kỷ thứ mười một CN, mặc dù nó tiếp tục lan rộng khắp Trung Quốc và cả Hàn Quốc và Việt Nam. Dòng Tỳ kheo ni không được thành lập ở Tây Tạng do những khó khăn trong việc vượt qua dãy núi Himalaya. Một số lượng đủ các tỳ kheo ni Ấn Độ đã không đến Tây Tạng, cũng như không có đủ số lượng phụ nữ Tây Tạng đến Ấn Độ để thọ giới và trở về Tây Tạng để truyền lại cho những người khác. Tuy nhiên, có một vài ghi chép lịch sử về một số tỳ kheo ni ở Tây Tạng nhận thọ giới từ tỳ kheo ni. sangha một mình, mặc dù điều đó không bao giờ xảy ra ở Tây Tạng. Ngày nay, các nhà sư trong cộng đồng Tây Tạng truyền giới sramanerika. Lễ thọ giới Tỳ Kheo Ni không bao giờ còn tồn tại ở Thái Lan. Ở Thái Lan và Miến Điện, phụ nữ nhận được tám giới luật và ở Sri Lanka, họ nhận được mười giới luật. Mặc dù họ sống độc thân và mặc áo choàng phân định họ là phụ nữ tôn giáo, giới luật không được coi là bất kỳ lễ phong chức pratimoksa nào cho phụ nữ.

Khi Phật giáo truyền bá ở Ấn Độ cổ đại, nhiều giới luật trường học phát triển. Trong số mười tám trường ban đầu, ba trường còn tồn tại ngày nay: Theravada, phổ biến ở Sri Lanka và Đông Nam Á; các Dharmaguptaka, được thực hành ở Đài Loan, Trung Quốc, Hàn Quốc và Việt Nam; và Mulasravastivada, được tiếp nối ở Tây Tạng. Tất cả những thứ ở đây giới luật trường học đã lan sang các nước phương Tây trong những năm gần đây. Xét rằng giới luật được truyền miệng trong nhiều thế kỷ trước khi được viết ra và rằng các trường phái khác nhau ít giao tiếp với nhau do khoảng cách địa lý, điều đáng ngạc nhiên là giới luật rất nhất quán trong số họ. Các biến thể hơi khác nhau của danh sách tu viện giới luật tồn tại, nhưng không có sự khác biệt lớn, rõ ràng nào xuất hiện. Tất nhiên, qua nhiều thế kỷ, các trường học ở mỗi quốc gia đã phát triển những cách diễn giải riêng và sống trong giới luật phù hợp với văn hóa, khí hậu, hoàn cảnh xã hội từng nơi.

Với những cải tiến gần đây về thông tin liên lạc và giao thông, các trường Phật học khác nhau hiện đang liên lạc với nhau nhiều hơn. Một số phụ nữ tám hoặc mười-giới luật người nắm giữ ở các quốc gia nơi tỳ kheo ni sangha hiện không tồn tại mong muốn nhận được sự phong chức đó. Năm 1997, tám phụ nữ từ Sri Lanka đã nhận thọ giới Tỳ Kheo Ni từ một người Hàn Quốc. sangha ở Ấn Độ, và vào năm 1998, hai mươi phụ nữ từ Sri Lanka đã nhận nó ở Bodhgaya, Ấn Độ, từ những tỳ kheo ni và tỳ kheo ni của Trung Quốc. Truyền giới Tỳ kheo ni được ban hành ở Sri Lanka vào năm 1998, và trong khi một số nhà sư Sri Lanka phản đối điều này, nhiều vị nổi tiếng đã ủng hộ nó. Kể từ đầu những năm 1980, một số phụ nữ phương Tây được đào tạo theo truyền thống Tây Tạng đã đến Đài Loan, Hồng Kông, Hàn Quốc, hoặc trong những năm gần đây đến Hoa Kỳ, Pháp, hoặc Ấn Độ để thọ giới Tỳ Kheo Ni. Theo như tôi biết, chỉ có một phụ nữ Thái Lan nhận nó và chỉ một số ít phụ nữ Tây Tạng.

Tóm tắt các vấn đề liên quan đến thọ giới Tỳ kheo ni

Những người phụ nữ này muốn được sự hỗ trợ của các nhà sư trong truyền thống của họ để giới thiệu hoặc thiết lập lại dòng truyền thừa Tỳ Kheo Ni. Các nhà sư có nhiều mối quan tâm khác nhau về điều này:

1. Có Dharmaguptaka dòng dõi được truyền lại không gián đoạn cho đến ngày nay?
2. Việc thọ giới Tỳ Kheo Ni ở Trung Quốc và Đài Loan có nhất quán được thực hiện theo các thủ tục được chỉ ra trong giới luật? Việc truyền giới Tỳ kheo ni nên được trao bởi những Tỳ kheo ni và Tỳ kheo ni, và trong một thời gian nào đó trong lịch sử Trung Quốc, nó chỉ được trao bởi những Tỳ kheo ni.
3. Việc truyền giới sẽ được thực hiện như thế nào khi các tỳ kheo ni mới trở về nước của họ? Hiện nay những người phụ nữ này đã được các Đạo sư Trung Quốc, Hàn Quốc, hoặc Việt Nam truyền giới, nhưng sau mười hai năm khi họ đủ tiêu chuẩn để tự mình thọ giới Tỳ kheo ni, họ có thể cùng thọ giới Tỳ kheo ni không? sangha của người khác giới luật trường nào có mặt ở quốc gia đó?

Để trả lời cho những câu hỏi này, nghiên cứu cho đến nay cho thấy rằng:

1. Việc thọ giới Tỳ kheo ni đã được truyền lại trong một dòng truyền thừa không gián đoạn từ khi du nhập vào Trung Quốc cho đến ngày nay.
2. Tiếng Pali vinaya tiếp theo là Theravada cho phép các tỳ kheo ni được thọ giới cụ túc. sangha một mình, nhưng nghiên cứu đầy đủ vẫn chưa được thực hiện trong Dharmaguptaka và Mulasravastivada Vinayas về điểm này. Phật giáo Trung Quốc trong lịch sử đã chấp nhận hiệu lực của việc thọ giới Tỳ kheo ni do các Tỳ kheo ni ban cho sangha một mình.
3. Hòa thượng Tỳ kheo ni Đại sư Wu Yin, đến từ Đài Loan, nói rằng nếu Tỳ kheo ni xuất gia và Tỳ kheo ni tăng đoàn là khác nhau. giới luật các trường học, họ có thể tự quyết định phiên bản nào của tỳ kheo ni giới luật những người mới xuất gia sẽ nhận được — Dharmagupta được sở hữu bởi các tỳ kheo ni xuất gia sangha hoặc Theravada hoặc Mulasravastivada được sở hữu bởi Tỳ kheo ni xuất gia sangha.

Kết luận

Kia là giới luật mối quan tâm là quan trọng, nhưng một số vấn đề khác, không được nói ra, có thể đang diễn ra liên quan đến việc giới thiệu hoặc tái thiết lập giới luật Tỳ kheo ni ở nhiều nơi khác nhau. Ví dụ, một truyền thống cảm thấy thế nào về việc tiếp nối dòng dõi từ truyền thống khác, do đó thừa nhận rằng truyền thống của chính họ đã bị thiếu theo một cách nào đó? Làm thế nào để các vấn đề chính trị ở cấp chính quyền ảnh hưởng đến thái độ về vấn đề này? Với việc cả nam và nữ cùng tồn tại ở một nơi, nền kinh tế sẽ như thế nào điều kiện của các tu viện bị ảnh hưởng? Mối quan hệ giữa tăng và ni sẽ thay đổi như thế nào khi cả hai đều đã xuất gia đầy đủ? Liệu các tỳ kheo ni mới có thể được các nhà sư và cư sĩ tại quốc gia của họ huấn luyện thích hợp không?

Sự tồn tại của sangha cộng đồng của cả bhikshus và bhikshunis thiết lập một nơi như một “vùng đất trung tâm”, một nơi mà Phật pháp đang hưng thịnh. Cả nhà sư và nữ tu sĩ đều có thể đóng góp vô số cách cho sự hạnh phúc của một xã hội và công dân của nó, vì giá trị to lớn tồn tại trong việc tiếp nhận và quan sát giới luật vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Vì vậy, nhiều người trong chúng ta cầu nguyện rằng cả nam và nữ sẽ được thụ phong đầy đủ và mọi người sẽ cùng nhau làm việc để vượt qua bất cứ thử thách nào nảy sinh.

Cách đọc được đề nghị

• Chodron, Thubten, chủ biên. Blossoms of the Dharma: Sống như một Ni sư Phật giáo. Berkeley, Sách Bắc Đại Tây Dương, 2000.
• Tsedroen, Jampa. Một cuộc khảo sát ngắn gọn về vinaya. Hamburg: Pháp bản, 1992.
• Tsering, Tashi và Philippa Russell. “Bản tường trình về Lễ Truyền chức cho Phụ nữ của Phật giáo.” Cho-Yang 1.1 (1986): 21-30. Dharamsala: Hội đồng về các vấn đề tôn giáo và văn hóa.
• Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: Hai truyền thống của Tu viện Đạo đức cho phụ nữ. Albany: Nhà xuất bản Đại học Bang New York, 1996.
• Yin, Wu (Chodron, Thubten, ed.) Lựa chọn đơn giản: Bài bình luận về Tỳ Kheo Ni Pratimoksa. Ithaca NY: Sư tử tuyết, 2001.