Sự phục hưng của lễ thọ giới Tỳ khưu trong truyền thống Theravāda

Việc thụ phong b Tỳ-kheo-ni được chính thức công nhận đã biến mất khỏi Theravada Truyền thống Phật giáo từ nhiều thế kỷ trước. Bằng chứng cuối cùng cho sự tồn tại của B Tỳ-kheo-ni nguyên thủy Tăng đoàn ở một quốc gia theo sau Theravada Phật giáo có từ Sri Lanka vào thế kỷ thứ mười một. Tuy nhiên, bắt đầu từ cuối những năm 1990, một sự phục hưng của việc truyền giới Tỳ kheo ni đã được tiến hành trong Theravada thế giới, do các tăng ni đến từ Sri Lanka dẫn đầu. Với sự hỗ trợ của một số nhà sư uyên bác,¹ Phụ nữ Sri Lanka đã tìm cách khôi phục lại trật tự đã biến mất từ ​​lâu của các nữ tu không chỉ ở một vị trí trong di sản quốc gia của họ mà còn đối với đời sống tôn giáo của quốc tế. Theravada Đạo Phật.

Lễ thọ giới đầu tiên trong phong trào phục hưng đương đại diễn ra tại Sarnath, Ấn Độ, vào tháng 1996 năm 1998, khi mười phụ nữ Sri Lanka được các nhà sư Sri Lanka từ Hiệp hội Mahābodhi do các tăng ni Hàn Quốc hỗ trợ làm lễ xuất gia. Tiếp theo là một lễ truyền giới quốc tế lớn tại Bồ Đề Đạo Tràng vào tháng XNUMX năm XNUMX, dành cho phụ nữ từ nhiều quốc gia. Nó được tổ chức dưới sự bảo trợ của tổ chức Fo Guang Shan có trụ sở tại Đài Loan và có sự tham dự của các vị tỳ khưu từ các quốc gia Phật giáo khác nhau sau cả hai Theravada và Đại thừa các truyền thống cùng với các tỳ khưu từ Đài Loan. Từ năm 1998 trở đi, các lễ thọ giới tỳ khưu đã được tổ chức thường xuyên ở Sri Lanka, và hiện tại hơn 500 phụ nữ trên đảo đã được xuất gia. Nhưng mặc dù việc truyền giới cho các Tỳ khưu đã nhận được sự ủng hộ của đông đảo các Tỳ khưu cũng như các tín đồ cư sĩ, cho đến nay việc truyền giới vẫn chưa nhận được sự công nhận chính thức từ chính phủ Sri Lanka hoặc trưởng lão mahānāyaka, các giám mục trưởng của các huynh đoàn của các tu sĩ. Trong khác Theravada Các quốc gia Phật giáo, đặc biệt là Thái Lan và Myanmar, kháng cự lại sự phục hưng của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn vẫn còn mạnh mẽ. Ở những quốc gia đó, những người lớn tuổi bảo thủ coi sự phục hưng như vậy là trái với vinaya và thậm chí như một mối đe dọa đối với sự trường tồn của Phật giáo.

Trong bài báo này, tôi dự định tập trung vào các vấn đề pháp lý và đạo đức liên quan đến sự hồi sinh của Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Bài báo của tôi sẽ được chia thành ba phần.

• Trong Phần I, tôi sẽ xem xét các lập luận được trình bày bởi những người theo chủ nghĩa truyền thống Theravādin, những người coi việc phục hưng thọ giới Tỳ kheo ni là một điều bất khả thi về mặt pháp lý.
• Trong Phần II, tôi sẽ đưa ra những cân nhắc về mặt văn bản và đạo đức hỗ trợ cho tuyên bố rằng việc thọ giới tỳ khưu phải được hồi phục.
• Cuối cùng, trong Phần III, tôi sẽ trả lời các lập luận pháp lý được trình bày bởi những người theo chủ nghĩa truyền thống và xem xét ngắn gọn làm thế nào để việc khôi phục thọ giới Tỳ kheo ni có thể được hài hòa với các quy định của vinaya.

I. Vụ việc chống lại sự phục hưng của việc truyền giới Tỳ kheo ni

Trong khi tu viện Xuất gia chưa bao giờ là một yêu cầu tuyệt đối để thực hành và đạt được tâm linh trong Phật giáo, qua nhiều thế kỷ, huyết mạch của truyền thống Phật giáo đã chảy qua các tu viện và ẩn thất của nó. Ngay cả ngày nay, trong thời đại thương mại điện tử và công nghệ cao, lời kêu gọi đơn giản tu viện cuộc sống vẫn còn nhiều cảm hứng, phụ nữ cũng như nam giới. Tuy nhiên, ở hầu hết các quốc gia tuân theo Theravada truyền thống phụ nữ chỉ được phép bước vào các hình thức sống buông bỏ cấp dưới. Di sản của chính thức bị trừng phạt tu viện Sự phong chức được quy định trong các văn bản kinh điển cổ đại đã bị từ chối chúng.

Tu viện thọ giới làm tỳ kheo ni bao gồm ba giai đoạn:

1. Pabbajja, “đi ra ngoài” trở thành người vô gia cư hoặc thọ giới sa di;
2. Sản phẩm sikkhamāna đào tạo, nhằm chuẩn bị cho ứng viên được thụ phong đầy đủ; và
3. Upasampadā hoặc phong chức đầy đủ.

Theravādin bảo thủ vinaya các chuyên gia đặt ra các rào cản ở cả ba giai đoạn. Tôi sẽ thảo luận lần lượt từng cái.

(1) Pabbajja

Bước đầu tiên của cuộc sống xuất gia, pabbajjā, biến người phụ nữ khao khát từ một người sùng đạo giáo dân thành một sāmaṇerī hoặc người mới. Các vinaya Bản thân Pitaka không nói rõ ai được quyền cho pabbajjā cho một phụ nữ khao khát được phong chức, nhưng Theravada truyền thống hiểu rõ ràng rằng chính một tỳ-kheo-ni đảm nhận vai trò này. Tất nhiên, trong giai đoạn sớm nhất của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, thủ tục này phải được quản lý theo cách khác. Theo tài khoản được tìm thấy ở Cullavagga, Phật xuất gia cho Mahāpajāpatī Gotamī bằng cách ban cho cô ấy tám nguyên tắc tôn trọng và sau đó cho phép các tỳ khưu xuất gia cho những người phụ nữ khác.² Sau đó, các Tỳ kheo đã cho upasampadā trực tiếp cho năm trăm phụ nữ Sakyan. Có vẻ như tại thời điểm này, sự khác biệt giữa pabbajjā khi thọ giới sa di và upasampadā vẫn chưa phát sinh. Nhưng sau đó, nó trở thành nghĩa vụ của một tỳ khưu phải cho pabbajjā cho một nữ khao khát, người sẽ trở thành học trò của cô ấy, được cô ấy huấn luyện để cuối cùng được xuất gia đầy đủ.

Từng là một B Tỳ-kheo-ni chính thức Tăng đoàn ra đời, người ta không bao giờ tìm thấy trong Kinh điển Pāli hoặc các bài bình luận của nó một ví dụ về một vị tỳ khưu bố thí pabbajjā cho một người phụ nữ. Nhưng chúng ta vẫn có thể hỏi liệu có bất kỳ điều cấm nào đối với một Tỳ khưu làm như vậy hay không. Mặc dù không vinaya quy tắc cấm điều này, Theravādins bảo thủ cho rằng pabbajjā luôn luôn phải được cung cấp bởi một b Tỳ-kheo-ni. Họ chỉ ra rằng trong các văn bản và bình luận, khi một người phụ nữ hỏi Phật thừa nhận cô ấy với Tăng đoàn, Các Phật không cho cô ấy pabbajjā chính mình hoặc gửi cô ấy đến bất kỳ nhà sư cao cấp nào để xuất gia nhưng luôn luôn hướng dẫn cô ấy đi đến các tỳ khưu. Các văn bản sau này, không kinh điển hay luận giải, nói rõ ràng rằng một tỳ khưu bị cấm đưa pabbajjā cho một người phụ nữ. Do đó Mahāvaṃsa, “Đại Biên Niên Sử” của lịch sử Sri Lanka, thuật lại câu chuyện Trưởng lão Mahinda đến Sri Lanka và việc ông chuyển đổi triều đình thành Giáo Pháp.

Nhưng hoàng hậu Anulā, người đã đi cùng với năm trăm phụ nữ để chào hỏi các trưởng lão, đã đạt được giai đoạn cứu rỗi thứ hai [một lần trở lại]. Và hoàng hậu Anulā cùng với năm trăm cung nữ nói với nhà vua: "Chúng tôi muốn được thụ giới pabbajjā, thưa bệ hạ." Nhà vua nói với trưởng lão, "Hãy đưa cho họ chiếc pabbajjā!" Nhưng trưởng lão trả lời với nhà vua: “Hỡi đại vương, không được phép (đối với chúng tôi), ban tặng pabbajjā cho phụ nữ. Nhưng ở Pāṭaliputta có một nữ tu, em gái tôi, được biết đến với tên Samghamittā. Cô ấy, người đã chín muồi về kinh nghiệm, sẽ đến đây mang theo cành phía nam của cây bồ-đề vĩ đại của vua khổ hạnh, hỡi vua của loài người, và (mang theo) những tỳ-kheo nổi tiếng (vì sự thánh thiện); cuối cùng gửi một thông điệp đến vua cha của tôi. Khi vị ni trưởng này ở đây, cô ấy sẽ trao pabbajjā cho những người phụ nữ này. "³

Trong khi chờ đợi đoàn đại gia đến, hoàng hậu Anulā cùng với nhiều cung nữ trong hậu cung đã chấp nhận mười giới luật và mặc áo choàng màu son. Đó là, họ đã quan sát mười giới luật rằng một sāmanerī quan sát và mặc y phục của một người xuất gia (có lẽ không phải cắt thành từng mảnh), nhưng họ chưa thọ giới chính thức nào; chúng là tương đương của dasasilmātā của Sri Lanka ngày nay. Họ rời cung điện và đến cư trú trong một tu viện dễ chịu do nhà vua xây dựng ở một phần nào đó của thành phố. Chỉ sau khi Sanghamittā và các tỳ khưu khác đến từ Ấn Độ, họ mới có thể lấy pabbajjā.

(2) sikkhamāna đào tạo

Trở ngại pháp lý thứ hai đối với việc thụ phong phụ nữ, theo phe bảo thủ vinaya các chuyên gia, được áp đặt bởi thứ sáu Garudhamma. Quy tắc này nói rằng trước khi cô ấy có thể lấy upasampadā một ứng cử viên phụ nữ phải sống như một sikkhamāna, hoặc "người tập sự", đào tạo sáu quy tắc trong thời gian hai năm. Cô ấy nhận được trạng thái của sikkhamāna thông qua một saṅghakamma, một hành vi pháp lý của Tăng đoàn. Bây giờ hành động này được thực hiện bởi các B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, không phải bởi Tỳ Hưu Tăng đoàn,⁴ và do đó, trong trường hợp không có B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, một nữ ứng cử viên cho chức vụ không có cách nào để trở thành một sikkhamāna. Mà không trở thành một sikkhamāna, người ta nói, cô ấy sẽ không thể hoàn thành khóa đào tạo theo quy định (sikkhā) dẫn tới upasampadā. Hơn nữa, sau khi hoàn thành khóa đào tạo của cô ấy về sáu quy tắc, sikkhamāna phải có được một "thỏa thuận" (sammati) từ Tăng đoàn, một ủy quyền để thực hiện upasampadā, và thỏa thuận này cũng được đưa ra bởi một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn.⁵ Vì vậy, hai bước này trong suốt quá trình upasampadā- cụ thể là (1) thỏa thuận đào tạo theo sáu quy tắc, và (2) thỏa thuận xác nhận rằng ứng cử viên đã hoàn thành khóa đào tạo hai năm trong sáu quy tắc — cả hai đều phải được phong tặng bởi B Tỳ hưu Tăng đoàn. Trong trường hợp không có Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, Các vinaya Các chuyên gia nói rằng, một ứng cử viên để thọ giới tỳ kheo ni không thể vượt qua hai bước này, và nếu không vượt qua hai bước này, cô ấy sẽ không đủ tiêu chuẩn để thọ giới đầy đủ.

Cuốn sách cuối cùng của Pāli vinaya Piṭaka, được gọi là parivāra, là một sổ tay kỹ thuật xử lý các điểm tốt của vinaya sự tuân thủ. Một phần của công việc này được gọi là Nghiệp (Kammavagga) (Vin V 220-23), dành cho các hành vi pháp lý của Tăng đoàn, kiểm tra điều kiện theo đó các hành vi như vậy "không thành công" (vipajjanti), tức là căn cứ vào đó các hành vi đó bị vô hiệu.⁶ Trong số các quy định của parivāra, An upasampadā có thể thất bại vì ứng viên (vattuto); dựa trên chuyển động (ñattito); về tài khoản của thông báo (hậu môn); về ranh giới (simāto); và dựa trên sự lắp ráp (thành phố Paris). Áp dụng các yêu cầu này cho trường hợp của ứng viên nữ cho upasampadā, thận trọng vinaya các chuyên gia đôi khi tranh luận rằng một phụ nữ không trải qua đào tạo như một sikkhamāna không phải là một ứng cử viên đủ tiêu chuẩn và do đó upasampadā đưa cho cô ấy sẽ không có giá trị.

(3) Upasampadā

Trong mắt của vinaya những người bảo thủ, rào cản ghê gớm nhất đối với việc phục hưng B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn liên quan đến upasampadā, sắc phong đầy đủ. Trong trường hợp thọ giới Tỳ khưu, sự truyền giới của một thầy tu upasampadā được quản lý bởi một hành động được gọi là "phong chức với một chuyển động là thứ tư" (ñatticatutthakammūpasampadada). Đầu tiên là phát ngôn viên của Tăng đoàn thực hiện một chuyển động (ñatti) đến Tăng đoàn để truyền chức cho ứng viên với một cấp cao nhất định thầy tu như thầy dạy. Sau đó, anh ấy đưa ra ba thông báo (hậu môn) rằng Tăng đoàn phong cho ứng cử viên với cấp cao thầy tu như thầy dạy; không tí nào thầy tu Người phản đối được mời lên tiếng phản đối. Và cuối cùng, nếu không thầy tu đã phản đối, ông kết luận rằng Tăng đoàn đã trao sắc phong cho ứng viên cùng với cấp cao thầy tu như thầy dạy.

Khi các Tỳ khưu Tăng đoàn lần đầu tiên được thành lập, phương pháp tương tự hẳn đã được sử dụng để tấn phong phụ nữ làm tỳ kheo ni. Sau khi các Tỳ khưu Tăng đoàn đã đạt được sự trưởng thành, tuy nhiên, phương pháp này đã được thay thế bằng một phương pháp khác, có sự tham gia của cả hai Tỳ khưu Tăng đoàn và Tỳ kheo Tăng đoàn. Cả hai đều phong chức ứng cử viên bằng các quy trình riêng biệt nối tiếp nhau, mỗi quy trình có một đề nghị và ba thông báo. Do đó, phương pháp này được gọi là truyền giới thông qua tám tuyên ngôn (aṭṭhavācikūpasampadā). Thứ sáu Garudhamma, mà Mahāpajāpatī Gotamī đã được báo cáo chấp nhận như một điều kiện để xuất gia, đã nói rằng sau khi đào tạo như một sikkhamāna trong hai năm trong sáu quy tắc, một người phụ nữ nên tìm kiếm upasampadā từ một kép-Tăng đoàn, nghĩa là, từ cả hai Tăng đoàn và Tỳ kheo Tăng đoàn.⁷ Nguyên tắc tương tự được mô tả đầy đủ hơn trong phần Cullavagga của vinaya trong lời giải thích của nó về upasampadā nghi thức, nơi ứng cử viên lần đầu tiên thọ giới từ B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn và sau đó đến trước Tỳ Kheo Tăng đoàn để trải qua cuộc tấn phong thứ hai liên quan đến một chuyển động khác, ba thông báo và xác nhận.⁸

Phản đối pháp lý chính mà bảo thủ vinaya những người theo chủ nghĩa pháp lý phản đối sự phục hưng của việc truyền giới Tỳ-kheo-ni rằng nó phải được truyền giới bởi một Tỳ-kheo-ni hiện có. Tăng đoàn, và trở thành một Theravada sự phong chức nó phải đến từ một Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Điều này dẫn đến một câu hỏi hóc búa, trong trường hợp không có Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, hợp pháp Theravada Không thể được thụ phong b Tỳ-kheo-ni. Việc truyền chức không thể tự sinh ra, mà phải là sự tiếp nối của một truyền thống hiện có. Vì vậy, lập luận chạy, khi truyền thống đó đã bị phá vỡ, nó không thể được phục hồi ngay cả với tất cả thiện chí trên thế giới. Dành cho các nhà sư cố gắng phục dựng một B Tỳ-kheo-ni đã tan vỡ Tăng đoàn, người ta nói, là yêu cầu một đặc ân dành riêng cho một người hoàn toàn giác ngộ Phậtvà không ai khác ngoài người tiếp theo Phật có thể khẳng định rằng.

Những người ủng hộ việc phục hưng lễ thọ giới tỳ khưu đã trích dẫn một tuyên bố của Phật trong Cullavagga: “Này các Tỳ kheo, tôi cho phép các Tỳ kheo cho upasampadā gửi cho các b Tỳ-kheo-ni, ”⁹ chỉ ra một cách đúng đắn rằng Phật không bao giờ thu hồi tiền trợ cấp đó. Tuy nhiên, nó sẽ là sai nói rằng Phật đã cho phép vĩnh viễn các tỳ khưu được tự mình truyền giới tỳ kheo. Chừng nào không có Tỳ khưu nào tồn tại, tức là ngay từ khi còn sơ khai của Tỳ kheo ni. Tăng đoàn, điều tự nhiên là PhậtViệc cho phép các Tỳ khưu thọ giới Tỳ khưu sẽ được áp dụng theo cách này, vì đơn giản là không có cách nào khác là không thể áp dụng được. Sau đó, khoản trợ cấp vẫn tiếp tục, nhưng điều đó không có nghĩa là các tỳ khưu trên của riêng mình có thể truyền giới cho các tỳ khưu. Các Phật đã không thu hồi khoản trợ cấp này vì khoản trợ cấp là cần thiết sau khiTăng đoàn thủ tục phong chức đã được bắt đầu. Nếu Phật đã thu hồi sự cho phép trước đó ông đã trao cho các Tỳ khưu để truyền giới Tỳ khưu, sau đó là Tỳ Kheo. Tăng đoàn sẽ không có quyền xuất gia sau khi B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn đã phong chức cho nó. Tuy nhiên, các Tỳ khưu vẫn giữ đặc ân này, ngoại trừ bây giờ nó là một phần của hệ thống thọ giới hai giai đoạn. Khi thủ tục mới được giới thiệu, với B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn truyền giới trước, việc cho phép thọ giới tỳ kheo ni được tích hợp vào hai giai đoạn truyền giới mới. Vì vậy, sự cho phép vẫn còn nguyên vẹn, ngoại trừ việc bây giờ các Tỳ khưu không hành động một mình. Các upasampadā họ được quyền theo dõi upasampadā được phong tặng bởi các tỳ khưu.

Yêu cầu này đối vớiTăng đoàn sự phong chức trở thành một phần không thể thiếu đối với Theravada quan niệm của truyền thống về các tỳ khưu. Trong tiếng Pāli vinaya Piṭaka, chúng ta bắt gặp một mô tả tiêu chuẩn về một b Tỳ-kheo-ni có nội dung như sau:

"B Tỳ-kheo-ni: một người hành khất; một người đến khất thực; một người mặc một chiếc áo choàng làm bằng những miếng vá cắt ra; một người được chỉ định là một b Tỳ-kheo-ni; một người tự xưng là b Tỳ-kheo-ni; a “hãy đến, b Tỳ-kheo-ni,” b Tỳ-kheo-ni; một tỳ khưu thọ giới bằng cách đi đến ba nơi ẩn náu; một b Tỳ-kheo-ni xuất sắc; về bản chất, một b Tỳ-kheo-ni; một thực tập sinh bntichunī; một b Tỳ-kheo-ni vượt quá sự huấn luyện (tức là một bậc A-la-hán b Tỳ-kheo-ni); một tỳ khưu đã xuất gia đầy đủ bởi một kép-Tăng đoàn hòa hợp, thông qua một hành động không thể lay chuyển và có thể đứng vững, bao gồm một chuyển động và ba thông báo. Trong số này, điều được dự định theo nghĩa này là một b Tỳ-kheo-ni là một người đã xuất gia hoàn toàn. bởi một kép-Tăng đoàn hòa hợp, thông qua một hành động không thể lay chuyển và có thể đứng vững bao gồm một chuyển động và ba thông báo. "¹⁰

Từ thời B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn đạt đến độ chín cho đến khi nó sụp đổ, trong Theravada các quốc gia kép-Tăng đoàn sắc phong được coi là bắt buộc. Chúng tôi tìm thấy trong vinaya Piṭaka thỉnh thoảng đề cập đến một ekato-upasampannā, “Một bên được thọ giới một bên,” và chúng ta có thể cho rằng điều này có nghĩa là một số tỳ khưu tiếp tục được thọ giới bởi một mình Tỳ Kheo. Tăng đoàn. Tuy nhiên, đây sẽ là một cách hiểu sai về biểu thức. Cách diễn đạt ekato-upasampannā đề cập đến một người phụ nữ chỉ được thọ giới từ các B Tỳ-kheo-ni. Tăng đoàn nhưng chưa từ Tỳ Tăng đoàn. Nó biểu thị một người phụ nữ ở giai đoạn trung gian giữa các cuộc phong chức bởi hai cánh của "kép-Tăng đoàn. ” Tiếng Pāli vinaya Piṭaka nhất quán một cách nghiêm túc trong việc hạn chế sử dụng từ “b Tỳ-kheo-ni” đối với những người đã hoàn thành nhị nguyên-Tăng đoàn sự phong chức. Trong phần Suttavibhaṅga của vinaya, bất cứ khi nào văn bản có dịp để chú thích từ “b Tỳ-kheo-ni”, nó nói rõ: “A tỳ-kheo-ni là người đã được thọ giới trong nhị thừa.Tăng đoàn"(bntichunī nāma ubhatosaṅghe upasampannā).

Do đó, dưới ánh sáng của Của Parivāra tiêu chí, vinaya các nhà luật pháp lập luận rằng khi các quy tắc về phong chức chỉ định mộtTăng đoàn upasampadā, và khi một tỳ khưu được định nghĩa về mặt pháp lý là một người được truyền giới bởi một kép-Tăng đoàn, nếu một Tăng đoàn thực hiện lễ thọ giới, hội chúng bị lỗi, bởi vì việc truyền giới hợp lệ đòi hỏi sự tham gia của hai hội chúng, của các Tỳ-kheo và Tỳ-kheo-ni. Các kiến ​​nghị và thông báo cũng bị lỗi, vì chỉ có một chuyển động và ba thông báo đã được đọc lại, trong khi việc phong chức hợp lệ đòi hỏi hai thủ tục, mỗi thủ tục với chuyển động riêng và ba thông báo. Bắt đầu từ những cơ sở này, kể từ khi Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn không còn tồn tại, các nhà luật học đi đến kết luận không thể tránh khỏi rằng đơn giản là không có khả năng phục hồi Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Việc thọ giới Tỳ khưu sẽ không thể đạt được trong suốt thời gian hiện tại Phậtphân phối của.

1. Những người này bao gồm cố Đại đức Talalle Dhammāloka Anunāyaka Thera of the Amarapura Nikāya, Thượng tọa Dr.Kumburugamuve Vajira Nāyaka Thera, nguyên phó hiệu trưởng Đại học Phật giáo và Pali Sri Lanka, và Thượng tọa Inamaluwe Srī Sumaṅgala Nāyaka Thera của Rangiri Dambulla Vihāra lịch sử. Các bước thực hành đầu tiên trong việc hồi sức cho B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn được chụp bởi Đại đức Dodangoda Revata Mahāthera và cố Đại đức Mapalagama Vipulasāra Mahāthera của Hội Mahābodhi ở Ấn Độ. ↩

2. Chương 255 ↩

3. Mahāvamsa, XV.18-23. Wilhelm Geiger: Mahāvamsa hay The Great Chronicle of Ceylon (Luân Đôn: Pali Text Society 1912), tr. 98. Tôi đã hiện đại hóa một chút tiếng Anh cổ của Geiger và dịch một số từ mà anh ấy để lại bằng tiếng Pāli. ↩

4. B Tỳ kheo ni Pācittiya 63; Vin IV 318-20. ↩

5. B Tỳ kheo ni Pācittiya 64; Vin IV 320-21. ↩

6. Phần này được mở rộng trong Samantatapāsādikā (Sp VII 1395-1402), cũng như trong Vinayasaṅgaha, “Bản tóm tắt của vinaya", Một tuyển tập chủ đề từSamantatapāsādikā được soạn bởi trưởng lão Sri Lanka ở thế kỷ thứ mười hai, Sāriputta (chương 33, ấn bản VRI trang 363-84). ↩

7. Ví dụ II 255: Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. ↩

8. Vin II 272-74. ↩

9. Ví dụ IV 255: Anujānāmi, b Tỳ khưu, b Tỳ kheo ni b Tỳ khưuniyo upasampādetuṃ. ↩

10. Vin IV 214. ↩