Tính hợp pháp của việc truyền giới tỳ khưu

Thông báo Bản quyền: Bản sao kỹ thuật số của tác phẩm này có thể được tạo và phân phối miễn là không có thay đổi nào được thực hiện và không có thay đổi nào đối với nội dung. Việc sao chép dưới bất kỳ hình thức nào khác, ngoại trừ một bản duy nhất để nghiên cứu riêng, đều phải có sự cho phép bằng văn bản của tác giả. Mọi thắc mắc về: [email được bảo vệ].

Giới thiệu

Bấm vào đây để tải xuống một bản PDF.

Phần trình bày của tôi dựa trên các đoạn trích từ một nghiên cứu chi tiết hơn về các khía cạnh khác nhau liên quan đến “Sự hồi sinh của giới tỳ khưu ni và sự suy tàn của Sāsana,” trong đó tôi cũng cố gắng bao gồm các nguồn thứ cấp có liên quan với khả năng tốt nhất của mình (JBE 20 : 110–193). Trong phần tiếp theo, tôi chỉ tập trung vào các nguồn kinh điển trong nỗ lực đưa ra những phát hiện chính của tôi liên quan đến câu hỏi về tính hợp pháp của việc thọ giới tỳ khưu ni mà độc giả phổ thông có thể tiếp cận dễ dàng. Phần trình bày của tôi bao gồm các điểm sau:

1. Giáo phẩm Tỳ khưu ni và lễ thọ giới Bodhgayā
2. Theravada nguyên tắc pháp lý
3. Thứ sáu Garudhamma
4. Các nữ ứng cử viên tại Bồ Đề Đạo Tràng thọ giới
5. thầy cúng Trung Quốc
6. Tỳ khưu thọ giới độc thân

Giáo phẩm Tỳ khưu ni và lễ thọ giới Bodhgayā

Tường trình về sự thành lập của tăng đoàn tỳ khưu ni trong Theravada vinaya như sau (Vin II 255). Các Cullavagga (X.1) tường thuật rằng Mahāpajāpatī là người phụ nữ đầu tiên thọ giới cao hơn. Trong trường hợp của cô, điều này diễn ra bằng cách chấp nhận “tám nguyên tắc cần được tôn trọng,” garudhamma.

Một trong số này garudhamma có tầm quan trọng đáng kể đối với các khía cạnh pháp lý của việc thọ giới tỳ khưu ni. Đây là thứ sáu Garudhamma, quy định rằng một ứng cử viên nữ phải trải qua thời gian đào tạo hai năm với tư cách là người tập sự, một sikkhamāna. Sau khi đã tuân theo giai đoạn tu tập này, cô ấy nên thỉnh cầu sự xuất gia cao hơn từ cả hai cộng đồng, tức là từ cộng đồng tỳ khưu và tỳ khưu ni.

Sản phẩm Cullavagga (X.2) tiếp tục tường thuật rằng, sau khi tự xuất gia bằng cách thọ tám garudhamma, tỳ khưu ni Mahāpajāpatī hỏi Phật cô ấy nên tiến hành như thế nào trong mối quan hệ với các nữ đệ tử của mình, những người cũng muốn trở thành tỳ khưu ni. Đáp lại, các Phật quy định rằng các tỳ khưu nên xuất gia cho họ.

Theo một phần tiếp theo của Cullavagga (X.17), các nữ ứng cử viên muốn trở thành tỳ khưu ni cảm thấy xấu hổ khi bị các tỳ khưu chính thức thẩm vấn về sự phù hợp của họ để thọ giới cao hơn (Vin II 271). Những cuộc thẩm vấn như vậy liên quan đến những câu hỏi về bản chất của bộ phận sinh dục và kinh nguyệt của họ, vì vậy phụ nữ trong môi trường truyền thống thường không thoải mái khi thảo luận những vấn đề như vậy với đàn ông, chứ đừng nói đến các vị tỳ khưu. Các Cullavagga báo cáo rằng khi Phật đã được thông báo về vấn đề này, ông đã đưa ra phán quyết để sửa đổi tình trạng này. Ngài quy định rằng các tỳ khưu nên xuất gia cho các ứng cử viên nữ trước đó đã trải qua cuộc thẩm vấn chính thức trước cộng đồng tỳ khưu ni. Đây là những yếu tố chính từ Cullavagga tài khoản.

Trong phần tiếp theo, tôi khảo sát ngắn gọn về lịch sử tiếp theo của tăng đoàn tỳ khưu ni. Tăng đoàn tỳ kheo ni dường như đã phát triển mạnh ở Ấn Độ cho đến khoảng thế kỷ thứ 8. Trước khi nó biến mất khỏi Ấn Độ, dòng truyền thừa đã được truyền đến Sri Lanka dưới triều đại của vua Asoka. Biên niên sử Ceylon Dipavaṃsa báo cáo rằng vị vua mới cải đạo của Sri Lanka đã tiếp cận Tỳ khưu Mahinda với yêu cầu cho phép vợ ông, hoàng hậu Anulā, xuất gia. Theo Dipavaṃsa (Dīp 15.76), Tỳ-kheo Mahinda giải thích rằng các Tỳ-kheo-ni từ Ấn Độ là bắt buộc, bởi vì: akappiyā mahārāja itthipabbajjā bhikkhuno, “Thưa Đại vương, thật không thích hợp khi một vị tỳ khưu truyền phép xuất gia cho một người phụ nữ.” Ý nghĩa của đoạn văn này cần một cuộc thảo luận nhỏ.

kinh điển vinaya không có quy định rõ ràng nào chống lại việc trao “xuất gia” cho một nữ giới bởi một tỳ khưu và chỉ trong bản chú giải người ta thấy gợi ý rằng một ứng cử viên nữ chỉ nên nhận sự xuất gia từ một tỳ khưu ni (Sp V 967). Xem xét trong bối cảnh tường thuật của nó, có vẻ như trong đoạn văn này trong Dipavaṃsa cách diễn đạt pabbajjā không mang kỹ thuật của nó vinaya cảm giác “xuất gia” như một giai đoạn khác biệt với xuất gia cao hơn, upasampadā. Thay vào đó, nó dường như được sử dụng ở đây như một thuật ngữ mô tả quá trình chuyển đổi từ đời sống cư sĩ sang đời sống cư sĩ. tu viện cuộc sống nói chung. Đó là, ở đây biểu thức pabbajjā sẽ bao gồm cả việc “xuất gia” và “xuất gia cao hơn”.

Vì nhà vua chỉ mới chuyển sang Phật giáo gần đây, nên khó có thể mong đợi rằng ông sẽ quen thuộc với các kỹ thuật xuất gia. Khi yêu cầu của anh ấy được hình thành với cụm từ "đi ra," pabbājehi anūlakaṃ (Dīp 15.75), lẽ tự nhiên là câu trả lời của Mahinda sử dụng cùng một thuật ngữ. Các Dipavaṃsa (Dīp 16.38f) trên thực tế tiếp tục sử dụng cách diễn đạt tương tự khi tường thuật rằng Anulā và các đệ tử của cô đã thọ giới: pabbajiṃsu, mặc dù cuối cùng họ đã trở thành Tỳ kheo ni, không chỉ sāmaṇerī. Vì vậy, có vẻ như rõ ràng là trong cách sử dụng này, cả “xuất gia” và “tụ phong cao hơn” đều được bao hàm trong thuật ngữ này. pabbajiṃsu.

Chúng ta hãy trở lại chủ đề về lịch sử thọ giới tỳ khưu ni. Ở Sri Lanka, Tăng đoàn Tỳ kheo ni, được thành lập với sự giúp đỡ của một nhóm Tỳ kheo ni Ấn Độ do Saṅghamittā đứng đầu, tiếp tục phát triển mạnh cho đến thế kỷ 11. Trong thời kỳ hỗn loạn chính trị đã tàn phá toàn bộ tu viện cộng đồng, dòng truyền thừa tỳ khưu ni dường như đã kết thúc ở Sri Lanka.

Dòng truyền thừa tỳ khưu ni gần đây đã được thiết lập lại ở Sri Lanka với sự giúp đỡ của các tỳ khưu ni Trung Quốc tại một lễ thọ giới được tổ chức vào năm 1998 tại Bodhgayā ở Ấn Độ. (Ảnh chụp bởi Dennis Jarvis)

Trước khi Tăng đoàn Tỳ-kheo-ni Tích Lan kết thúc, vào đầu thế kỷ thứ năm, một nhóm Tỳ-kheo-ni Tích Lan truyền dòng truyền thừa đến Trung Quốc (TL 939c). Một Theravada vinaya đã được dịch sang tiếng Trung Quốc vào cuối thế kỷ thứ năm, nhưng sau đó đã bị thất lạc (T LV 13b), có lẽ là trong thời kỳ bất ổn chính trị. Đến đầu thế kỷ thứ VIII, Dharmaguptaka vinaya dường như đã được lệnh của triều đình áp đặt lên tất cả các tu sĩ ở Trung Quốc (TL 793c). Từ thời kỳ đó trở đi, tất cả Tỳ kheo và Tỳ kheo ni ở Trung Quốc đều phải tuân theo điều này. vinaya.

Dòng truyền thừa tỳ khưu ni gần đây đã được thiết lập lại ở Sri Lanka với sự giúp đỡ của các tỳ khưu ni Trung Quốc tại một lễ thọ giới được tổ chức vào năm 1998 tại Bodhgayā ở Ấn Độ. Mặc dù đã có các lễ truyền giới cho Tỳ kheo ni trước đó, nhưng kể từ Lễ thọ giới ở Bồ Đề Đạo Tràng năm 1998, giới luật Tỳ kheo ni ở Sri Lanka đã đạt được đà phát triển và các lễ truyền giới cho Tỳ kheo ni sau đó đã được tiến hành ở chính Sri Lanka.

Tại lễ thọ giới Tỳ khưu ni ở Bodhgayā, các ứng cử viên đã nhận được Theravada y bát; họ đã không lấy bồ tát lời thề. Sau khi hoàn tất việc thọ giới, các tân Tỳ-kheo-ni trải qua lần thọ giới thứ hai mà chỉ Theravada Tỳ kheo làm lễ. Câu hỏi quan trọng bây giờ là liệu sắc phong này có thể được công nhận là hợp lệ từ một Theravada quan điểm pháp lý. Để khám phá điều này, trước tiên tôi cần thảo luận Theravada nguyên tắc pháp lý.

Nguyên tắc pháp lý Theravāda

Thuật ngữ Theravada có thể được dịch là “Những lời nói của các trưởng lão.” Các Dipavaṃsa (Dīp 4.6) sử dụng thuật ngữ Theravada đối với “những câu nói” mà theo lời kể truyền thống đã được các bô lão thu thập tại buổi đọc thuộc lòng chung đầu tiên (sangīti) tại Rājagaha. cùng một thuật ngữ Theravada trong Dipavaṃsa (Dīp 5.51f) và trong bình luận về Kathāvatthu (Kv-a 3) sau đó đề cập đến trường phái Phật giáo Tích Lan đã bảo tồn phiên bản Pāli của những câu nói này được thu thập trong lần trì tụng chung đầu tiên. Một khía cạnh trung tâm của Theravada ý thức về bản sắc như vậy là kinh điển Pāli. Đây là thánh kinh của Theravada truyền thống đã phát triển ở các quốc gia khác nhau ở Nam và Đông Nam Á, những người cũng chia sẻ việc sử dụng Pāli làm ngôn ngữ phụng vụ của họ.

Các quy tắc và quy định được đưa ra trong vinaya một phần của kinh điển Pāli do đó có tầm quan trọng trung tâm đối với tu viện thành viên của Theravada truyền thống. Bài bình luận về vinaya , Các Samantatapāsādikā (Sp I 231), nhấn mạnh vị trí nổi bật của những câu kinh điển. Nó tuyên bố rằng ý kiến ​​riêng của một người không phải là nền tảng vững chắc như những chỉ dẫn được đưa ra bởi những vị thầy cổ xưa được ghi lại trong truyền thống bình luận, và những điều này đến lượt nó không phải là nền tảng vững chắc như sự trình bày kinh điển, attanomatito ācariyavādo balavataro … ācariyavādato hi suttānulomaṃ balavataraṃ. Tóm lại, Pàli vinaya là điểm tham chiếu trung tâm để quyết định các câu hỏi pháp lý liên quan đến Theravada chủ nghĩa tu sĩ.

Đối với câu hỏi về việc phục hồi tăng đoàn tỳ khưu ni trong Theravada truyền thống, vai trò trung tâm của Pāli vinaya có các nhánh quan trọng. Để đề xuất rằng vinaya các quy tắc nên được sửa đổi để cho phép phục hồi việc truyền giới cho bhikkhunī là không thể chấp nhận được theo quan điểm truyền thống. Một gợi ý như vậy bỏ lỡ một khía cạnh trung tâm của Theravada truyền thống, cụ thể là tuân thủ nghiêm ngặt các quy định theo cách những điều này đã được bảo tồn trong Pāli vinaya.

Theo nhận xét về Dīgha-nikàya, Sumaṅgalavilāsinī (Sv I 11), tại buổi tụng kinh chung đầu tiên ở Rājagaha, các tỳ khưu đã quyết định tụng kinh vinaya Đầu tiên. Họ làm như vậy bởi vì họ cảm thấy rằng vinaya là thứ mang lại sức sống cho Phậtphân phối, vinayo nāma Buddhassa sāsanassa āyu. Các Phậtphân phối của sẽ tồn tại miễn là vinaya chịu đựng, vinaye ṭhite sāsanaṃ ṭhitaṃ hoti.

Đề xuất điều chỉnh quy định không chỉ bỏ sót những gì được coi là sinh lực của Phậtphân phối của nó, nó cũng gợi ý một cái gì đó mà trong khuôn khổ truyền thống là không thực sự có thể. Theo Mahāparinibbāna-bài kinh (DN II 77), các Phật đánh dấu một bộ điều kiện điều đó sẽ dẫn đến phúc lợi cho các đệ tử của ngài và ngăn chặn sự suy tàn. Theo một trong số này điều kiện, này các Tỷ-kheo không được ủy quyền những gì chưa được ủy quyền và không được hủy bỏ những gì đã được ủy quyền: appaññattaṃ na paññapessanti,¹ paññattaṃ na samucchindissanti. Vì vậy, nó không có ý nghĩa đặc biệt để tranh luận về tư cách thành viên trong Theravada truyền thống và đồng thời yêu cầu những thay đổi trái ngược trực tiếp với chính cách Theravada truyền thống đảm bảo tính liên tục của chúng.

Sự hồi sinh của việc thọ giới Tỳ kheo ni trên thực tế không chỉ đơn giản là vấn đề bình đẳng giới. Tất nhiên, những tác động bất lợi của sự phân biệt đối xử là những giá trị quan trọng trong thời hiện đại, nhưng đây không phải là những tiêu chí quyết định liên quan đến vấn đề tư cách thành viên trong cộng đồng. Theravada tu viện truyền thống. Đó là, phần lớn vấn đề nằm ở sự e ngại rằng các nguyên tắc pháp lý, tạo thành cơ sở cho Theravada tu viện truyền thống đang bị đe dọa.

Giả sử một người phụ nữ muốn trở thành một tỳ kheo ni học tiếng Trung Dharmaguptaka xuất gia và sau đó mặc kiểu áo choàng của họ và tham gia vào tu viện nghi lễ. Những người theo chủ nghĩa truyền thống có lẽ sẽ ít phản đối, chỉ có điều họ sẽ không công nhận cô ấy là một Theravada Tỳ khưu ni. Vấn đề không chỉ đơn thuần là một người phụ nữ muốn trở thành một tỳ khưu ni. Câu hỏi đặt ra là nếu một tỳ khưu ni, người đã xuất gia ở Trung Hoa Dharmaguptaka truyền thống, có thể trở thành một thành viên được công nhận của Theravada cộng đồng.

Đây là một vấn đề cần được giải quyết trong phạm vi các thông số của Theravada truyền thống. Đặc biệt, nó cần được đánh giá từ quan điểm của Pāli. vinaya. Mặc dù những lời kêu gọi bình đẳng giới, v.v., có ảnh hưởng trong trường hợp pháp luật không rõ ràng, nhưng bản thân chúng không mang tính quyết định. Có tầm quan trọng quyết định hơn là các nguyên tắc pháp lý được thừa nhận trong Theravada truyền thống.

Vì vậy, nếu các quy định trong Theravada vinaya làm cho sự hồi sinh của tăng đoàn bhikkhunī là không thể về mặt pháp lý, thì sự hồi sinh như vậy sẽ ít có cơ hội nhận được sự chấp thuận chung. Tuy nhiên, đồng thời, nếu việc hồi sinh có thể được thực hiện mà không vi phạm các giới luật, thì cũng không có cơ sở thực sự nào để từ chối chấp nhận rằng tăng đoàn tỳ khưu ni đã được hồi sinh.

Với suy nghĩ này, bây giờ tôi chuyển sang các khía cạnh pháp lý liên quan. Cuộc thảo luận của tôi tập trung vào kinh điển vinaya quy định, phù hợp với lệnh được đưa ra trong Samantatapāsādikā (Sp I 231) rằng các lệnh kinh điển trong vinaya bản thân nó quan trọng hơn truyền thống luận giải hay ý kiến ​​riêng của một người. Này vinaya các lệnh cấm là tiêu chuẩn cuối cùng để đánh giá liệu có sự hồi sinh của giới luật Tỳ-kheo-ni trong Theravada truyền thống có hợp pháp hay không.

Về ý kiến ​​​​riêng của một người, trong những điều tiếp theo tôi coi là vinaya mô tả các sự kiện đơn giản theo mệnh giá. Mô tả này, theo cách nó đã đi xuống trong kinh điển vinaya, tạo cơ sở cho các quyết định pháp lý trong Theravada truyền thống. Vì nhiều lý do, tôi có thể tin rằng mọi thứ đã xảy ra khác đi. Tuy nhiên, cá nhân của tôi Lượt xem không liên quan trực tiếp đến vấn đề hiện tại, đó là để khám phá một câu hỏi pháp lý dựa trên văn bản pháp luật có liên quan. Văn bản pháp lý được đề cập là Pāli vinaya. Do đó, cuộc thảo luận của tôi về khả năng chịu lực của vinaya về vấn đề hiện tại phải nằm trong các tham số của tài khoản kinh điển, không phụ thuộc vào việc tôi có tin rằng điều này thực sự xảy ra hay không.

Thứ sáu Garudhamma

Thuật ngữ Garudhamma, “nguyên tắc được tôn trọng,” mang những ý nghĩa riêng biệt trong vinaya. Nhìn chung, thuật ngữ nồi có thể có hai ý nghĩa chính: nồi có thể có nghĩa là "nặng" đối lập với ánh sáng, hoặc "được tôn trọng" trái ngược với không được tôn trọng.

Một ví dụ cho ý nghĩa đầu tiên có thể được tìm thấy trong Cullavagga (X.1), theo đó một tỳ khưu ni đã phạm một Garudhamma cần phải đền tội (manatta) trong nửa tháng ở cả hai cộng đồng (Vin II 255). Ở đây thuật ngữ Garudhamma đề cập đến một saṅghādisesa hành vi phạm tội—hành vi phạm tội nghiêm trọng thứ hai được công nhận trong vinaya—điều đòi hỏi phải trải qua sự đền tội (manatta). Sau đó, hành vi vi phạm tu viện phải trải qua một hành động phục hồi được gọi là abbhāna. Một saṅghādisesa hành vi phạm tội là một hành vi phạm tội khá nghiêm trọng, vi phạm các quy tắc đáng bị đình chỉ tạm thời của người phạm tội. Vì vậy, ở đây thuật ngữ Garudhamma là viết tắt của một "hành vi phạm tội nghiêm trọng."

Đây không nhất thiết là ý nghĩa của thuật ngữ Garudhamma mang trong cùng một phần của Cullavagga (X.1), tuy nhiên, khi nó được sử dụng cho tám các pháp rằng Mahāpajāpatī đã chấp nhận để thọ giới cao hơn. Kiểm tra kỹ hơn cho thấy rằng ở đây thuật ngữ nồi không đại diện cho một hành vi phạm tội của saṅghādisesa thể loại.

Một vài trong số tám garudhamma tái diễn như quy tắc trường hợp ở những nơi khác trong vinaya. Không ai trong số tám garudhamma, tuy nhiên, xảy ra trong danh mục saṅghādisesa phạm tội. Thay vào đó, những garudhamma tái phát ở những nơi khác đều được tìm thấy trong pācittiya lớp học. MỘT pācittiya là hành vi phạm tội ở mức độ nhẹ hơn cần phải tiết lộ cho đồng loại tu viện. Nếu pācittiya hành vi phạm tội liên quan đến tài sản, thì việc tịch thu chính thức của họ là bắt buộc.

Theo nguyên tắc thứ hai được tôn trọng (Garudhamma 2), một tỳ khưu ni không nên an cư mùa mưa ở một nơi không có tỳ khưu. Đây Garudhamma giống hệt với pācittiya điều 56 dành cho tỳ khưu ni trong Tỳ-kheo-nivibhaṅga (Vin IV 313).

Nguyên tắc thứ ba (Garudhamma 3) quy định rằng một tỳ khưu ni phải hỏi hai tuần một lần về ngày thọ giới (uposatha) từ cộng đồng tỳ khưu và cô ấy nên đến để khuyến khích (ovada). Điều này Garudhamma tương ứng với pācittiya quy tắc 59 trong Tỳ-kheo-nivibhaṅga (Vin IV 315).

Theo nguyên tắc thứ tư (Garudhamma 4), một tỳ khưu ni nên thực hiện lời mời (pavāraṇā) bị nói về bất cứ khuyết điểm nào của mình trước cả hai cộng đồng, cộng đồng tỳ khưu và tỳ khưu ni. Đây Garudhamma có đối tác của nó trong pācittiya quy tắc 57 trong Tỳ-kheo-nivibhaṅga (Vin IV 314).

Nguyên tắc thứ bảy cần được tôn trọng (Garudhamma 7) quy định rằng một tỳ khưu ni không được nói xấu hoặc lăng mạ một tỳ khưu. Đây Garudhamma tương ứng với pācittiya quy tắc 52 trong Tỳ-kheo-nivibhaṅga (Vin IV 309).

Vì vậy, có vẻ như rõ ràng rằng những garudhamma thuộc về pācittiya lớp; chúng không phải là những vi phạm “nghiêm trọng” của saṅghādisesa lớp học.

Bây giờ, một tính năng đáng chú ý khác của tám garudhamma là họ không đưa ra quy định về hình phạt thích đáng cho người vi phạm họ. Trên thực tế, tám garudhamma khác với tất cả các quy tắc khác trong vinaya bởi vì chúng không được đặt ra để đáp ứng với điều gì đó đã xảy ra. Thay vào đó, chúng được phát âm trước. Hơn nữa, chúng được phát âm liên quan đến một người nào đó vào thời điểm ban hành chúng vẫn chưa được phong chức chính thức. Theo Cullavagga, Mahāpajāpatī chỉ trở thành một tỳ khưu ni sau những garudhamma đã được phát âm bởi Phật và sau khi cô đã quyết định chấp nhận chúng. tám garudhamma khác biệt rõ ràng về bản chất với các quy tắc được tìm thấy ở những nơi khác trong vinaya.

Ấn tượng này càng được củng cố khi người ta xem xét pācittiya tương ứng với một số garudhamma. Các Tỳ-kheo-nivibhaṅga báo cáo rằng Phật quy định những pācittiya các quy tắc để đáp lại một số sự kiện liên quan đến các tỳ khưu ni. Từ quan điểm của vinaya , những sự kiện này do đó phải xảy ra sau khi ban hành garudhamma, đánh dấu sự ra đời của các tỳ khưu ni.

Bây giờ mỗi pācittiya các quy tắc đã thảo luận ở trên — quy tắc 52, 56, 57 và 59 — kết thúc theo cách phổ biến đối với vinaya quy tắc: Họ chỉ ra rằng thủ phạm đầu tiên (ādikammika) không có tội anāpatti. Điều này có nghĩa là người vi phạm đầu tiên chống lại pācittiya quy tắc tương ứng với garudhamma 2, 3, 4 và 7 không mắc tội. Chỉ sau khi tương ứng pācittiya quy tắc đã ra đời là những kẻ vi phạm bị coi là có tội.

Điều này lại cho thấy rằng, từ quan điểm của kinh điển vinaya , tám garudhamma bản thân chúng không phải là những quy luật. Nếu không, sẽ không thể vi phạm chúng, một khi chúng đã được ban hành, và vẫn không bị trừng phạt. Chỉ sau khi một quy định tương ứng đã được đặt ra như là một pācittiya rằng một người có thể phạm tội, āpatti.

Tóm lại, tám garudhamma không phải là những quy tắc mà việc vi phạm sẽ dẫn đến hình phạt, thay vào đó chúng là những khuyến nghị. Mô tả của mỗi trong số tám garudhamma trong Cullavagga (X.1) chỉ ra rằng chúng là thứ đáng được tôn kính, kính trọng, tôn vinh và quý trọng, sakkatvā garukatvā mānetvā pūjetvā. Tóm lại, một Garudhamma là một “nguyên tắc phải được tôn trọng.”

Với sự đánh giá cơ bản này về bản chất của garudhamma trong tâm trí, bây giờ là lúc để chuyển sang phần thứ sáu trong số này. Nguyên tắc này phải được tôn trọng (Garudhamma 6) quy định rằng một phụ nữ muốn thọ giới Tỳ kheo ni trước tiên phải trải qua thời gian đào tạo hai năm với tư cách là người tập sự, sikkhamāna, sau đó cô ấy nên thỉnh cầu sự thọ giới cao hơn từ cả hai cộng đồng, từ các tỳ khưu và tỳ khưu ni (Vin II 255). Đây là công thức của nguyên tắc này cần được tôn trọng:

Một người tập sự đã tu tập sáu nguyên tắc trong hai năm nên tìm kiếm sự xuất gia cao hơn từ cả hai cộng đồng, dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā.

Yêu cầu để đào tạo như một sikkhamāna cũng được bao phủ trong một trong những pācittiya quy tắc (63) trong Tỳ-kheo-nivibhaṅga (Vin IV 319). Tuy nhiên, nhu cầu về sự tham gia của cả hai cộng đồng không có sự tương ứng giữa các quy tắc được tìm thấy ở những nơi khác trong vinaya.

Các nữ ứng cử viên tại Bồ Đề Đạo Tràng thọ giới

Các quy định được thực hiện trong phần sáu Garudhamma làm nảy sinh hai câu hỏi liên quan đến việc thọ giới cao cấp hơn được thực hiện tại một Bodhgayā:

1. Các ứng cử viên nữ có đủ điều kiện để thọ giới cao hơn sau khi đã quan sát hai năm huấn luyện với tư cách là người tập sự không?
2. Liệu các thầy tỳ khưu ni Trung Quốc đang hành lễ có thể được công nhận là các thầy tỳ khưu ni từ một quốc gia không? Theravada quan điểm?

Về điểm đầu tiên trong hai điểm này, các ứng cử viên nữ đến từ Sri Lanka để tham gia thọ giới Bồ Đề Đạo Tràng đã được lựa chọn cẩn thận trong số những người có kinh nghiệm. dasasil matās. Hơn nữa, họ đã được huấn luyện đặc biệt để chuẩn bị cho việc xuất gia cao hơn. Bởi vì họ đã từng dasasil matās trong nhiều năm, họ đã có một thời gian dài được đào tạo dưới hình thức tu viện hành vi bao gồm sáu quy tắc đương nhiệm đối với một người bị quản chế, một sikkhamāna. Tuy nhiên, họ đã không chính thức trở thành sikkhamānas.

Như tôi đã đề cập ở trên, nhu cầu đào tạo như một sikkhamāna cũng được bao phủ trong một trong những pācittiya quy (63). Các Tỳ-kheo-nivibhaṅga giải thích rằng nếu một ứng cử viên nữ đã không được đào tạo trong hai năm như một sikkhamāna, tuy nhiên để phong chức cho cô ấy dẫn đến một pācittiya phạm giới thọ giới Tỳ khưu ni. Đó là một mô hình tiêu chuẩn trong vinaya rằng một quy tắc cụ thể được theo sau bởi một cuộc thảo luận về các trường hợp có thể xảy ra. Phù hợp với mô hình này, các Tỳ-kheo-nivibhaṅga tiếp tục bằng cách thảo luận về một số trường hợp như vậy khi một ứng cử viên nữ được xuất gia nhưng chưa hoàn thành sikkhamāna tập huấn. Ba trường hợp như vậy mô tả rằng một hành vi phạm tội có thể xảy ra khi bản thân việc xuất gia là hợp pháp, pháp thương, và ba trường hợp khác liên quan đến việc xuất gia không hợp pháp, adhammakamma (Vin IV 320). Ba trường hợp đầu tiên như sau:

1. dhammakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, “hành động là hợp pháp, cô ấy ra lệnh cho cô ấy nhận thức hành động đó là hợp pháp”;
2. dhammakamme vematikā vuṭṭhāpeti, “hành động là hợp pháp, cô ấy quyết định rằng cô ấy không chắc chắn [về tính hợp pháp của nó]”;
3. dhammakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti, “hành động là hợp pháp, cô ấy ra lệnh cho cô ấy coi hành động đó là bất hợp pháp.”

Ba trường hợp này khác nhau vì thầy có nhận thức khác. Cô ấy có thể nghĩ rằng hành động đó là hợp pháp (1), cô ấy có thể ở trong nghi ngờ về tính hợp pháp của nó (2), hoặc cô ấy có thể nghĩ rằng hành động đó là bất hợp pháp (3). Trong mỗi trường hợp trong ba trường hợp này, thầy cúng phải chịu một pācittiya xúc phạm, āpatti pācittiyassa. Tuy nhiên, trong mỗi trường hợp trong ba trường hợp này, bản thân hành động truyền giới cho một ứng cử viên nữ chưa hoàn thành việc đào tạo với tư cách là một sikkhamāna là hợp pháp, pháp thương. Điều này ngụ ý rõ ràng rằng việc thọ giới tỳ khưu ni không bị vô hiệu bởi thực tế là ứng cử viên đã không hoàn thành sikkhamāna đào tạo.

Do đó, từ quan điểm của kinh điển vinaya , việc tấn phong cao hơn của một nữ ứng cử viên không phải là vô hiệu nếu cô ấy đã không trải qua thời gian đào tạo hai năm với tư cách là một sikkhamāna. Đến lượt nó, điều này có nghĩa là hiệu lực của các lễ thọ giới ở Bồ Đề Đạo Tràng không bị nguy hiểm bởi thực tế là các ứng cử viên nữ chưa chính thức thọ giới. sikkhamāna tập huấn. Trên thực tế, như đã đề cập, trong thực tế, họ đã theo một khóa đào tạo tương tự.

thầy cúng Trung Quốc

Các vị thầy người Trung Quốc là những người thừa kế dòng truyền thừa tỳ khưu ni đã được đưa từ Sri Lanka đến Trung Quốc vào thế kỷ thứ năm. Tuy nhiên, các Tỳ kheo ni Trung Quốc hiện nay tuân theo một bộ luật khác, pātimokkha. Đây là những quy tắc được tìm thấy trong Dharmaguptaka vinaya , dường như đã được áp đặt ở Trung Quốc theo lệnh của đế quốc vào thế kỷ thứ tám. Các Dharmaguptaka vinaya có nhiều quy tắc cho Tỳ kheo ni hơn là Theravada vinaya và nó cũng khác nhau trong việc xây dựng một số quy tắc mà hai luật tạng đăng lại. Hơn nữa, các dấu hiệu mà theo Dharmaguptaka vinaya có thể được sử dụng để thiết lập ranh giới nghi lễ cho phong chức, simā, khác nhau, cũng như các công thức được sử dụng cho mục đích này.

Như vậy các Tỳ kheo ni Trung Quốc thuộc về một “cộng đồng khác,” nānasaṃvāsa, so-à-vis Theravada xuất gia. Thuộc về một “cộng đồng khác” có nghĩa là họ không thể thực hiện các hành vi pháp lý sẽ được các thành viên truyền thống của cộng đồng công nhận là hợp lệ. Theravada.

Trong tạp chí vinaya , khái niệm thuộc về một “cộng đồng khác,” nānasaṃvāsa, đề cập đến một trường hợp không đồng ý về các quy tắc. Ở đây một người được phong chức đầy đủ tu viện không đồng ý với cộng đồng nơi anh ta sống về việc liệu một hành động cụ thể có cấu thành hành vi phạm tội hay không. Vì sự bất hòa này về hàm ý của một vinaya quy tắc, tu viện, cùng với những đệ tử xuất gia đầy đủ của mình, thực hiện các hành vi hợp pháp độc lập với cộng đồng. Ngoài ra, cộng đồng cấm anh ta hoặc họ tham gia vào các hành vi pháp lý của họ bằng một hành động đình chỉ.

tình trạng là nānasaṃvāsa do đó ra đời vì tranh chấp về việc giải thích các quy tắc. Do đó, nó có thể được giải quyết bằng cách giải quyết tranh chấp. Khi đã có sự thống nhất về việc giải thích các vinaya quy tắc, những người đã nānasaṃvāsa trở thành một lần nữa samānasaṃvāsa, một phần của cùng một cộng đồng.

Sản phẩm Mahāvagga (X.1) giải thích rằng có hai cách để trở lại samānasaṃvāsaka (Vin I 340). Đầu tiên là khi “một mình tự biến mình thành của cùng một cộng đồng,” attanā vā attānaṃ samānasaṃvāsakaṃ karoti.² Ở đây một người trở thành một phần của cộng đồng thông qua quyết định của chính mình. Điều này xảy ra khi một người từ bỏ quan điểm trước đây của mình và sẵn sàng chấp nhận quan điểm của phần còn lại của cộng đồng về vinaya quy tắc.

Cách thứ hai để trở thành một phần của cùng một cộng đồng diễn ra khi một người được cộng đồng phục hồi sau khi một người đã bị đình chỉ vì không nhận thấy hành vi phạm tội, không chuộc lỗi, không từ bỏ hành vi đó.

Đối với trường hợp thọ giới tỳ khưu ni hiện nay, lựa chọn thứ hai này dường như không phù hợp, vì không có ghi chép nào về việc các bộ Pháp Tạng bị các Thượng tọa bộ Theravādin đình chỉ hoặc ngược lại. Hai truyền thống dường như đã ra đời đơn giản chỉ vì sự tách biệt về địa lý. Do đó, chỉ có lựa chọn đầu tiên trong số hai lựa chọn thay thế này là phù hợp. Theo cách đầu tiên trong hai lựa chọn thay thế này, có lẽ sự khác biệt trong giới luật có thể được khắc phục nếu các tỳ khưu ni mới xuất gia quyết định tuân theo giới luật. Theravada vinaya mã của các quy tắc. Thông qua một quyết định chính thức kiểu này, có lẽ họ có thể trở thành samānasaṃvāsa.

Lễ tấn phong được thực hiện bởi Theravada các vị tỳ khưu sau khi thọ giới kép tại Bodhgayā có thể được coi là một biểu hiện của sự chấp thuận của các vị tỳ khưu ni mới được thụ phong này bởi Theravada cộng đồng. Điều này phù hợp với thủ tục giải quyết tranh chấp về tu viện những quy luật dẫn đến tình trạng nānasaṃvāsa.

Bằng cách này, sự tấn phong của Theravada các tỳ khưu sẽ có chức năng của cái mà trong truyền thống hiện đại được biết đến dưới thuật ngữ kỹ thuật là daḷhīkamma, nghĩa đen là “làm cho mạnh mẽ.” Điều này đề cập đến một hành động chính thức mà qua đó một tỳ khưu hoặc một nhóm tỳ khưu xuất gia ở nơi khác được sự công nhận của một cộng đồng cụ thể mà họ muốn tham gia.

Mặc dù đây có thể là một giải pháp khả thi, nhưng rõ ràng là điều này không nhất thiết phải thuyết phục. Trên thực tế vinaya tiền lệ về cách trở thành samānasaṃvāsa chỉ liên quan đến sự khác biệt trong việc giải thích các quy tắc. Tuy nhiên, ở đây, sự khác biệt nằm ở chính các quy tắc. Do đó, cần phải xác định xem sự hợp tác của các Tỳ kheo ni Trung Quốc có phải là một yêu cầu không thể thiếu để phục hồi Giáo hội hay không. Theravada thứ tự của tỳ khưu ni. Đây là câu hỏi mà tôi sẽ đề cập tiếp theo, cụ thể là vấn đề thọ giới độc thân, về việc các tỳ khưu ni được thọ giới bởi một mình tỳ khưu.

Tỳ khưu thọ giới độc thân

Thoạt nhìn, việc xuất gia đơn độc của các tỳ khưu dường như chỉ bị loại trừ vào ngày thứ sáu. Garudhamma. Tuy nhiên, xét về giá trị pháp lý, cần lưu ý rằng tám Garudhamma chỉ là các khuyến nghị, chúng không phải là các quy tắc mà việc vi phạm sẽ dẫn đến hậu quả rõ ràng. Một sự thật khác và khá quan trọng về tất cả những điều này garudhamma—rõ ràng đến mức dễ bị bỏ qua—là họ quan tâm đến hành vi mà các sikkhamānā và tỳ khưu ni nên áp dụng. Các garudhamma không phải là những quy tắc được trao cho các Tỳ kheo.

Sản phẩm Cullavagga (X.5) báo cáo rằng các tỳ khưu ni mới xuất gia không biết tụng kinh. pātimokkha, cách xưng tội v.v... (Vin II 259). Điều này cho thấy rằng cơ sở lý luận đằng sau thứ sáu Garudhamma có thể là để đảm bảo rằng tăng đoàn tỳ khưu ni mới thành lập thực hiện truyền giới cao hơn theo những cách thức được thiết lập bởi cộng đồng tỳ khưu. Trong bối cảnh như vậy, việc đảm bảo rằng các Tỳ kheo ni không tiến hành các lễ truyền giới cao hơn mà không có sự tham gia của các Tỳ kheo là điều đương nhiên. Nói cách khác, thứ sáu Garudhamma sẽ có nghĩa là để ngăn cản các Tỳ-kheo-ni tự mình thọ giới cao hơn. Nó cũng có nghĩa là để ngăn chặn sikkhamānas từ việc thọ giới chỉ từ các tỳ khưu ni, mà không có bất kỳ sự tham gia nào của các tỳ khưu.

Tuy nhiên, giống nhau Garudhamma không phải là một quy tắc liên quan đến cách cư xử của các tỳ khưu. Không cần phải nói, khá nhiều quy tắc trong vinaya áp dụng cho tỳ khưu ni, nhưng không áp dụng cho tỳ khưu. Sự phân biệt này được thể hiện rõ ràng trong Cullavagga (X.4). đây Phật khuyên Mahāpajāpatī về hành vi thích hợp mà các tỳ khưu ni nên áp dụng liên quan đến hai loại giới luật: a) những giới luật mà họ chia sẻ chung với các tỳ khưu và b) những giới luật chỉ áp dụng cho các tỳ khưu ni (Vin II 258). Cả hai loại quy tắc đều ràng buộc đối với Mahāpajāpatī, đối với các đệ tử của bà đã được các tỳ khưu xuất gia, và đối với các tỳ khưu ni đã được cả hai cộng đồng xuất gia.

Theo Cullavagga (X.2), sau khi ban hành hiệp định thứ sáu Garudhamma Mahāpajāpatī Gotamī đến gần Phật với câu hỏi (Vin II 256): “Thưa ngài, tôi nên xử lý như thế nào đối với những phụ nữ Sakyan đó?” kathāhaṃ, bhante, imāsu sākiyanīsu paṭipajjāmī ti?³

Tiếp theo Cullavagga tài khoản, câu hỏi này sẽ liên quan đến tài khoản thứ sáu Garudhamma, trong đó Phật đã đề nghị xuất gia kép. Đã cam kết tôn trọng điều này Garudhamma, Mahāpajāpatī Gotamī lúc này đang hỏi về thủ tục thích hợp về mặt này. Là một tỳ khưu ni độc thân, cô ấy không thể tạo thành đủ túc số cần thiết để tiến hành lễ tấn phong cao hơn cho các đệ tử của mình trong một lễ tấn phong kép. Trong tình huống này, cô ấy đã hỏi Phật để được hướng dẫn. Theo vinaya tài khoản, Phật trong đó quy định rõ ràng rằng các tỳ khưu nên thọ giới tỳ khưu ni (Vin II 257):

“Này các Tỳ kheo, Ta quy định việc truyền giới cao cấp cho các Tỳ kheo ni bởi các Tỳ kheo,” anujānāmi, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetun ti.

Không giống như thứ sáu Garudhamma, đây là quy định dành cho các Tỳ kheo, và là quy định đầu tiên dành cho các Tỳ kheo về vấn đề thọ giới Tỳ kheo ni.

Đáng chú ý là vinaya tài khoản không tiếp tục với Phật tự mình xuất gia cho các nữ đệ tử của Mahāpajāpatī. Một sự cho phép đơn giản của Phật việc cả nhóm xuất gia trong thời kỳ của ông ấy sẽ làm rõ tình hình: khi không có tăng đoàn tỳ khưu ni nào tồn tại, chỉ có một Phật có thể xuất gia tỳ khưu ni.

Mặc dù đây là cách giải thích phổ biến hiện nay, nhưng đó không phải là điều đã xảy ra theo kinh điển. vinaya tài khoản. Theo vinaya , khi được Mahāpajāpatī tiếp cận và hỏi cô ấy nên tiến hành như thế nào trong mối quan hệ với những người theo cô ấy, Phật quay sang các tỳ khưu và ra lệnh rằng họ phải thực hiện lễ thọ giới tỳ khưu ni.

Theo kinh điển Theravada vinaya tài khoản, quy định đầu tiên này được trao cho các Tỳ kheo rằng họ nên xuất gia Tỳ kheo ni đã được đưa ra sau khi việc ban hành thứ sáu Garudhamma. Phán quyết này của Phật do đó đến sau Phật đã bày tỏ rõ ràng sự ưa thích của mình đối với việc thọ giới kép cho các Tỳ kheo ni. Hàm ý là, mặc dù việc truyền giới kép là tốt hơn, nhưng việc truyền giới đơn cho các tỳ khưu ni bởi các tỳ khưu là cách thích hợp để tiến hành nếu một cộng đồng tỳ khưu ni không tồn tại.

Quy định ban đầu về việc xuất gia cho các Tỳ kheo ni đã được đưa ra trong tình huống tương tự như trong thời hiện đại: một nhóm các nữ ứng cử viên mong muốn được thọ giới cao hơn, nhưng không có cộng đồng Tỳ kheo ni nào có thể thực hiện được.
việc thọ giới đã tồn tại, bởi vì cho đến nay chỉ có Mahāpajāpatī đã thọ giới cao hơn. Trong bối cảnh hiện đại, nếu Dharmaguptaka Tỳ kheo ni được coi là không có khả năng cung cấp một sắc phong có giá trị bởi Theravada tiêu chuẩn, tình trạng khó khăn tương tự nảy sinh: một nhóm nữ ứng cử viên mong muốn được thọ giới cao hơn, nhưng không tồn tại cộng đồng tỳ khưu ni nào có thể thực hiện việc thọ giới.

Sản phẩm PhậtQuy định đầu tiên rằng các tỳ khưu có thể xuất gia cho các tỳ khưu ni được theo sau bởi một tuyên bố rõ ràng thứ hai có tác dụng tương tự, do chính các tỳ khưu ni mới xuất gia đưa ra (Vin II 257): “Đức Thế Tôn đã ấn định rằng các tỳ khưu ni phải được các tỳ khưu xuất gia,” bhagavatā paññattaṃ, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetabbā ti.

Điều này củng cố tầm quan trọng của một chủ đề chạy như sợi chỉ đỏ qua các giai đoạn tiến hóa trong việc thọ giới Tỳ kheo ni trong Giáo hội. vinaya: sự cần thiết phải có sự tham gia của các Tỳ kheo. Cần phải có sự hợp tác của các Tỳ kheo. Tầm quan trọng dành cho việc các tỳ khưu tự nguyện truyền giới tấn cao hơn cho các tỳ khưu ni cũng tự gợi ý từ một đoạn văn trong kinh Mahāvagga (III.6) của vinaya (Vin I 146). Đoạn văn này cho phép một vị tỳ khưu rời khỏi nơi cư trú mùa mưa của mình trong tối đa bảy ngày để tham gia vào lễ thọ giới cao hơn của một vị tỳ khưu ni.

Điểm trung tâm của thứ sáu Garudhamma và các quy định tiếp theo là các tỳ khưu có thể truyền giới tấn cao hơn cho các ứng cử viên nữ. Họ có thể làm như vậy hoặc hợp tác với một tăng đoàn tỳ khưu ni, nếu như thế có tồn tại, hoặc tự mình thực hiện, nếu không có tăng đoàn tỳ khưu ni nào tồn tại. Sự hợp tác của các Tỳ kheo là điều không thể thiếu đối với việc thọ giới Tỳ kheo ni. Điều này rõ ràng không phải là trường hợp hợp tác của một nhóm tỳ khưu ni, đó không phải là một yêu cầu tất yếu.

Sản phẩm Cullavagga (X.17) báo cáo rằng khi vấn đề phỏng vấn các ứng viên nữ phát sinh, Phật đã đưa ra một đơn thuốc khác. Theo phán quyết này, các tỳ khưu có thể tiến hành lễ thọ giới tỳ khưu ni ngay cả khi ứng viên chưa tự thanh minh—bằng cách trải qua cuộc thẩm vấn chính thức—trước mặt các tỳ khưu. Thay vào đó, cô ấy đã làm như vậy trước đây trước cộng đồng tỳ khưu ni (Vin II 271). Đây là phán quyết:

“Này các Tỳ kheo, tôi quy định việc thụ giới cao hơn trong tăng đoàn các tỷ kheo cho một người đã được thọ giới cao hơn ở một bên và đã chứng minh mình trong tăng đoàn các tỷ kheo ni,” anujānāmi, bhikkhave, ekato-upasampannāya bhikkhunīsaṅghe visuddhāya bhikkhusaṅghe upasampadan ti.⁴

Như bối cảnh cho thấy, hoàn cảnh dẫn đến quy định này là các ứng cử viên nữ cảm thấy xấu hổ khi bị các tỳ khưu thẩm vấn chính thức. Do đó, phần này của nhiệm vụ truyền giới - thẩm vấn ứng cử viên - được giao cho các tỳ khưu ni. Điều này giúp các tỳ khưu có thể thực hiện lễ tấn phong tỳ khưu ni mà không cần phải thẩm vấn. Vì lý do này, quy định đề cập đến một ứng cử viên đã “xác nhận mình trong cộng đồng tỳ kheo ni” và là người “đã được thọ giới cao hơn ở một bên.”

Nên so sánh cách diễn đạt của quy định này với phán quyết trong trường hợp thọ giới cao hơn cho các Tỳ kheo. Theo tài khoản trong Mahāvagga (I.28), sự thọ giới cao hơn của các Tỳ kheo phát triển trong các giai đoạn kế tiếp nhau. Đầu tiên, các vị tỳ khưu được xuất gia thông qua việc bố thí ba quy y. Sau đó, họ được phong chức thông qua một giao dịch với một đề nghị và ba lời tuyên bố. Kể từ thời điểm giao dịch với một lời đề nghị và ba lời tuyên bố, việc bố thí ba quy y chỉ là một phần của việc xuất gia mà thôi. Do đó, nó không còn là một hình thức phong chức cao hơn hợp lệ. Để làm rõ vấn đề này, các Phật được ghi nhận vì đã tuyên bố rõ ràng rằng hình thức trước đó hiện đang bị bãi bỏ (Vin I 56):

“Từ nay trở đi, này các Tỷ-kheo, Ta hủy bỏ giới luật cao hơn bằng cách thọ ba quy y mà Ta đã chỉ định; Này các Tỳ kheo, Ta quy định việc truyền giới cao hơn bằng một giao dịch với một đề nghị và ba tuyên bố,” yā sā, bhikkhave, mayā tīhi saraṇagamanehi upasampadā anuññātā, tāhaṃ ajjatagge paṭikkhipāmi; anujānāmi, bhikkhave, ñatticatutthena kammena upasampādetuṃ.⁵

Quy định thứ hai dành cho các Tỳ kheo về chủ đề thọ giới Tỳ kheo ni không có trước bất kỳ sự bãi bỏ rõ ràng nào đối với quy định đầu tiên rằng các Tỳ kheo có thể thọ giới Tỳ kheo ni. Nó chỉ viết: “Tôi quy định việc thọ giới cao hơn trong cộng đồng các tỳ khưu cho một người đã được thọ giới cao hơn ở một bên và đã chứng minh mình trong cộng đồng các tỳ khưu ni.”

Tương tự như trường hợp thọ giới Tỳ kheo, Phật lẽ ra đã có thể tuyên bố rằng kể từ ngày hôm nay trở đi, ngài bãi bỏ việc thọ giới Tỳ-kheo-ni chỉ dành cho Tỳ-kheo-ni, trước khi quy định việc truyền giới cao hơn cho Tỳ-kheo-ni bởi cả hai cộng đồng. Không cần phải giữ quy định đầu tiên chỉ để đảm bảo rằng các Tỳ kheo được phép xuất gia làm Tỳ kheo ni, vì quy định thứ hai đã làm rõ điều này. Việc bãi bỏ quy định đầu tiên một cách rõ ràng sẽ làm rõ tình hình: Từ nay trở đi, việc thọ giới tỳ khưu ni chỉ có thể được thực hiện bởi cả hai cộng đồng. Tuy nhiên, đây không phải là những gì theo vinaya tài khoản đã xảy ra.

Điều này có vẻ quan trọng, vì một số quy tắc trong Cullavagga (X.6) giải quyết các vấn đề pháp lý liên quan đến các Tỳ kheo ni có những chỉ dẫn như vậy. Các Cullavagga báo cáo rằng lúc đầu Phật đã quy định rằng các tỳ khưu phải đảm nhận việc trì tụng giới luật tỳ khưu ni (pāṭimokkha), thú nhận tội (āpatti) do các tỳ khưu ni thực hiện, và việc thực hiện các nghi thức (nghiệp chướng) cho các Tỳ kheo ni. Sau đó, nhiệm vụ này được giao cho các tỳ khưu ni. Khi điều này xảy ra, các Phật được ghi nhận là đã chỉ ra một cách rõ ràng rằng các tỳ khưu không nên đảm nhận những vấn đề này nữa. Không chỉ vậy, mà các Phật thậm chí còn nói rõ rằng các tỳ khưu sẽ phạm tội dukkaṭa nếu họ tiếp tục đảm nhận những công việc này thay cho các tỳ khưu ni (Vin II 259 f).

Có thể có lý do nào cho việc không có bất kỳ chỉ dẫn nào như vậy liên quan đến quy định thứ hai về việc truyền giới cho Tỳ khưu ni không? Dường như thực sự có một lý do như vậy: Đơn thuốc thứ hai đề cập đến một tình huống khác về cơ bản so với đơn thuốc đầu tiên. Nó quy định thủ tục thích hợp mà các tỳ khưu phải tuân theo khi có một trật tự tỳ khưu ni. Trong tình huống như vậy, họ phải truyền giới tấn cao hơn mà không thẩm vấn ứng cử viên nữ, người nên được các tỳ khưu ni thẩm vấn và truyền giới trước. Ngược lại, quy định đầu tiên quy định thủ tục thích hợp trong tình huống không tồn tại một dòng tỳ khưu ni nào có thể truyền giới cao hơn.

Do đó, hai quy định không mâu thuẫn với nhau, vì chúng đề cập đến các tình huống khác nhau. Cả hai đều hợp lệ và không cần phải bãi bỏ điều thứ nhất để đảm bảo hiệu lực của điều thứ hai. Cùng với nhau, hai phán quyết này lập pháp cho hai tình huống có thể xảy ra đối với các tỳ khưu trong vấn đề thọ giới tỳ khưu ni:

1. Một khả năng được đề cập trong quy định đầu tiên là họ phải tự mình thực hiện lễ truyền giới cao hơn cho nữ giới, bởi vì không có cộng đồng tỳ khưu ni nào có thể hợp tác với họ đang tồn tại.
2. Khả năng khác được đề cập trong quy định thứ hai là họ tiến hành lễ truyền giới như vậy với sự cộng tác của một cộng đồng tỳ khưu ni hiện có, họ sẽ đảm nhận nhiệm vụ thẩm vấn ứng viên và truyền giới cho cô ấy lần đầu, như một điều kiện tiên quyết cho việc truyền giới tiếp theo của cô ấy bởi các tỳ khưu .

Vì vậy, theo như kinh điển vinaya có liên quan, có vẻ như rõ ràng rằng các tỳ khưu được phép tấn phong tỳ khưu ni trong một tình huống tương tự như tình huống khi quy định đầu tiên được đưa ra—“Tôi quy định việc các tỳ khưu truyền giới tấn cao hơn cho tỳ khưu ni”—cụ thể là khi không có tỳ khưu ni nào có thể truyền giới xuất gia cao hơn đang tồn tại.

Từ đó suy ra rằng lễ truyền giới cao cấp được thực hiện tại Bodhgayā đáp ứng các yêu cầu pháp lý của Theravada vinaya. Các ứng cử viên nữ đã tuân theo các quy định được đưa ra trong lần thứ sáu Garudhamma, trong chừng mực mà họ thực sự đã “tìm kiếm sự xuất gia cao hơn từ cả hai cộng đồng,” với khả năng tốt nhất của mình. Nếu việc truyền giới của họ bởi các Tỳ kheo ni Trung Quốc được coi là không thể chấp nhận được, thì điều này ngụ ý rằng hiện tại không có Tăng đoàn Tỳ kheo ni nào có thể truyền giới cho các nữ đệ tử của Theravada truyền thống. Trong trường hợp này, việc tấn phong tiếp theo cho các ứng cử viên nữ này được thực hiện bởi Theravada Tỳ khưu chỉ có giá trị pháp lý. Hiệu lực của nó dựa trên tiền lệ mà theo kinh điển vinaya đã được thiết lập bởi Phật chính mình khi ngài ủy thác việc truyền giới cho các đệ tử của Mahāpajāpatī Gotamī cho các tỳ khưu.

Sự kết hợp của các lễ tấn phong cao hơn được thông qua cho thủ tục Bodhgayā năm 1998 là đúng pháp luật. Trật tự của các Tỳ kheo ni đã được hồi sinh. Nó đứng trên nền tảng pháp lý vững chắc và có quyền yêu cầu được công nhận là một Theravada hàng tỳ khưu ni.

Các từ viết tắt

(Tài liệu tham khảo là phiên bản PTS)
Là phiên bản tiếng Miến Điện
Ce phiên bản tiếng Ceylon
Nhúng, dìm Dipavaṃsa
DN Dīgha-nikàya
Phiên bản Ee Pali Text Society
JBE Tạp chí Đạo đức Phật giáo
Kv-a Kathāvatthu-aṭṭhakathā
Phiên bản tiếng Xiêm
Sp Samantatapāsādikā
Sv Sumaṅgalavilāsinī
T Taishou (CBETA)
Vin vinaya

1. ê: paññāpessanti. ↩

2. Hãy: samānasaṃvāsaṃ. ↩

3. Be, Ce và Se: sākiyānisu. ↩

4. Hãy: bhikkhunisaṅghe, Se: upasampādetun ti. ↩

5. Be: taṃ, Ce và Se: upasampadaṃ. ↩