In thân thiện, PDF & Email

Làm thế nào để trở thành một Phật tử trong thế giới ngày nay

Tôn giáo hiện nay phải đối mặt với ba thách thức chính: chủ nghĩa cộng sản, khoa học và chủ nghĩa tiêu dùng

Bàn tay mệt mỏi với những tia nắng đằng sau nó.

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, Tenzin Gyatso, là nhà lãnh đạo tinh thần của Tây Tạng. Ông là đồng tác giả, với Thubten Chodron, của Tiếp cận Con đường Phật giáo từ đó bài báo này đã được điều chỉnh và đăng trên tờ Wall Street Journal.

Một khi mọi người chấp nhận một tôn giáo, họ nên thực hành nó một cách chân thành. Thật lòng tin Chúa, Phật, Allah hoặc Shiva nên truyền cảm hứng cho một người trở thành một con người lương thiện. Một số người tuyên bố có niềm tin vào tôn giáo của họ nhưng lại hành động trái với các quy định đạo đức của tôn giáo đó. Họ cầu nguyện cho những hành động bất lương và đồi bại của mình được thành công, cầu xin Chúa hay Phật để được giúp đỡ trong việc che đậy những hành vi sai trái của họ. Không ích gì khi những người như vậy tự mô tả mình là người mộ đạo.

Ngày nay thế giới phải đối mặt với một cuộc khủng hoảng liên quan đến việc thiếu tôn trọng các nguyên tắc thiêng liêng và giá trị đạo đức. Những đức tính như vậy không thể bị ép buộc đối với xã hội bằng luật pháp hoặc khoa học, và nỗi sợ hãi cũng không thể truyền cảm hứng cho hành vi đạo đức. Thay vào đó, mọi người phải có niềm tin vào giá trị của các nguyên tắc đạo đức để họ muốn sống có đạo đức.

Ví dụ, Hoa Kỳ và Ấn Độ có các thể chế chính phủ vững chắc, nhưng nhiều người liên quan lại thiếu các nguyên tắc đạo đức. Kỷ luật tự giác và tự kiềm chế của mọi công dân—từ CEO đến nhà lập pháp đến giáo viên—là cần thiết để tạo ra một xã hội tốt đẹp. Nhưng những đức tính này không thể được áp đặt từ bên ngoài. Chúng đòi hỏi sự tu dưỡng nội tâm. Đây là lý do tại sao tâm linh và tôn giáo có liên quan trong thế giới hiện đại.

Ấn Độ, nơi tôi đang sống, là quê hương của những ý tưởng về chủ nghĩa thế tục, tính toàn diện và sự đa dạng trong khoảng 3,000 năm. Một truyền thống triết học khẳng định rằng chỉ tồn tại những gì chúng ta biết thông qua năm giác quan. Các trường phái triết học khác của Ấn Độ chỉ trích quan điểm hư vô này nhưng vẫn coi những người ủng hộ nó là rishis hoặc nhà hiền triết. Tôi ủng hộ kiểu chủ nghĩa thế tục này: trở thành một người tử tế, không làm hại người khác bất kể sự khác biệt tôn giáo sâu sắc.

Trong những thế kỷ trước, người Tây Tạng biết rất ít về phần còn lại của thế giới. Chúng tôi sống trên một cao nguyên cao và rộng bao quanh bởi những ngọn núi cao nhất thế giới. Hầu như tất cả mọi người, ngoại trừ một cộng đồng nhỏ người Hồi giáo, đều theo đạo Phật. Rất ít người nước ngoài đến vùng đất của chúng tôi. Kể từ khi chúng tôi lưu vong vào năm 1959, người Tây Tạng đã liên lạc với phần còn lại của thế giới. Chúng tôi liên hệ với các tôn giáo, các nhóm sắc tộc và các nền văn hóa có nhiều quan điểm khác nhau. Lượt xem.

Hơn nữa, thanh niên Tây Tạng giờ đây nhận được một nền giáo dục hiện đại, trong đó họ được tiếp xúc với những quan điểm không có trong cộng đồng của họ theo truyền thống. Bây giờ điều bắt buộc là các Phật tử Tây Tạng phải có khả năng giải thích rõ ràng các giáo lý và niềm tin của họ cho người khác bằng lý trí. Chỉ đơn thuần trích dẫn từ kinh điển Phật giáo không thuyết phục được những người không lớn lên như một Phật tử về giá trị của kinh điển. Phậthọc thuyết của. Nếu chúng ta cố gắng chứng minh các điểm chỉ bằng cách trích dẫn thánh thư, những người này có thể đáp: “Ai cũng có sách để trích dẫn!”.

Ngày nay, tôn giáo phải đối mặt với ba thách thức chính: chủ nghĩa cộng sản, khoa học hiện đại và sự kết hợp giữa chủ nghĩa tiêu dùng và chủ nghĩa duy vật. Mặc dù Chiến tranh Lạnh đã kết thúc từ nhiều thập kỷ trước, niềm tin và chính phủ cộng sản vẫn ảnh hưởng mạnh mẽ đến cuộc sống ở các quốc gia Phật giáo. Ở Tây Tạng, chính quyền cộng sản kiểm soát việc xuất gia của các tăng ni đồng thời điều chỉnh cuộc sống trong các tu viện và ni viện. Nó kiểm soát hệ thống giáo dục, dạy trẻ em rằng Phật giáo là lỗi thời.

Khoa học hiện đại, cho đến nay, chỉ giới hạn trong việc nghiên cứu hiện tượng đó là vật chất trong tự nhiên. Các nhà khoa học chủ yếu chỉ kiểm tra những gì có thể đo được bằng các công cụ khoa học, hạn chế phạm vi điều tra và hiểu biết của họ về vũ trụ. Hiện tượng chẳng hạn như tái sinh và sự tồn tại của tâm trí tách biệt với bộ não nằm ngoài phạm vi điều tra của khoa học. Một số nhà khoa học, mặc dù họ không có bằng chứng rằng những hiện tượng không tồn tại, coi chúng là không đáng xem xét. Nhưng có lý do để lạc quan. Trong những năm gần đây, tôi đã gặp gỡ nhiều nhà khoa học có tư duy cởi mở, và chúng tôi đã có những cuộc thảo luận cùng có lợi, làm nổi bật những điểm chung cũng như những ý tưởng khác biệt của chúng tôi—mở rộng thế giới Lượt xem của các nhà khoa học và Phật tử trong quá trình này.

Sau đó là chủ nghĩa vật chất và chủ nghĩa tiêu dùng. Tôn giáo đánh giá cao hành vi đạo đức, có thể liên quan đến sự hài lòng chậm trễ, trong khi chủ nghĩa tiêu dùng hướng chúng ta đến hạnh phúc ngay lập tức. Các truyền thống đức tin nhấn mạnh sự hài lòng bên trong và một tâm trí bình yên, trong khi chủ nghĩa duy vật nói rằng hạnh phúc đến từ các đối tượng bên ngoài. Các giá trị tôn giáo như lòng tốt, sự hào phóng và trung thực bị đánh mất trong cuộc chạy đua kiếm nhiều tiền hơn và sở hữu nhiều tài sản “tốt hơn”. Tâm trí của nhiều người bị nhầm lẫn về hạnh phúc là gì và làm thế nào để tạo ra những nguyên nhân của nó.

Nếu bạn học các Phậtnhững lời dạy của bạn, bạn có thể thấy rằng một số trong số chúng phù hợp với bạn Lượt xem về các giá trị xã hội, khoa học và chủ nghĩa tiêu dùng—và một số thì không. Đó là tốt. Tiếp tục điều tra và suy nghĩ về những gì bạn khám phá. Theo cách này, bất kỳ kết luận nào bạn đưa ra sẽ dựa trên lý trí, không chỉ dựa trên truyền thống, áp lực của bạn bè hoặc niềm tin mà không cần điều tra.

Đức Đạt Lai Lạt Ma

Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, Tenzin Gyatso, là nhà lãnh đạo tinh thần của Tây Tạng. Ông sinh ngày 6 tháng 1935 năm 13, trong một gia đình nông dân, tại một ngôi làng nhỏ ở Taktser, Amdo, đông bắc Tây Tạng. Khi mới hai tuổi, ông đã được công nhận là hóa thân của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 1989 trước đó, Thubten Gyatso. Các vị Đạt Lai Lạt Ma được cho là biểu hiện của Avalokiteshvara hoặc Chenrezig, vị Bồ tát của lòng Từ bi và là vị thánh bảo trợ của Tây Tạng. Các vị Bồ tát được cho là những vị giác ngộ đã trì hoãn niết bàn của chính mình và chọn tái sinh để phục vụ nhân loại. Đức Đạt Lai Lạt Ma là một người của hòa bình. Năm 67, ông được trao giải Nobel Hòa bình cho cuộc đấu tranh bất bạo động để giải phóng Tây Tạng. Ông luôn ủng hộ các chính sách bất bạo động, ngay cả khi đối mặt với sự xâm lược cực đoan. Ông cũng trở thành người đoạt giải Nobel đầu tiên được công nhận vì mối quan tâm của ông đối với các vấn đề môi trường toàn cầu. Đức Ngài đã đi đến hơn 6 quốc gia trên 150 lục địa. Ông đã nhận được hơn 110 giải thưởng, bằng tiến sĩ danh dự, giải thưởng, v.v., để ghi nhận thông điệp của ông về hòa bình, bất bạo động, hiểu biết giữa các tôn giáo, trách nhiệm phổ quát và lòng từ bi. Ông cũng là tác giả hoặc đồng tác giả của hơn 1980 cuốn sách. Đức Pháp Vương đã tổ chức các cuộc đối thoại với những người đứng đầu các tôn giáo khác nhau và tham gia vào nhiều sự kiện thúc đẩy sự hòa hợp và hiểu biết giữa các tôn giáo. Kể từ giữa những năm XNUMX, Đức Pháp vương đã bắt đầu đối thoại với các nhà khoa học hiện đại, chủ yếu trong các lĩnh vực tâm lý học, sinh học thần kinh, vật lý lượng tử và vũ trụ học. Điều này đã dẫn đến sự hợp tác lịch sử giữa các nhà sư Phật giáo và các nhà khoa học nổi tiếng thế giới trong việc cố gắng giúp các cá nhân đạt được sự thanh thản trong tâm hồn. (Nguồn: dalailama.com. ảnh chụp bởi Đức Jamyang Dorjee)

Thêm về chủ đề này