Đối mặt với bạo lực

Tanya:

Một cuộc chiến khác, một vụ xả súng hàng loạt khác, một vụ đánh bom liều chết khác—làm sao tôi có thể có bất kỳ ảnh hưởng nào trong việc chấm dứt cuộc tàn sát này? Tình trạng lộn xộn dường như rất xa vời và khó chữa đó lại nằm ở một đầu của một đường ống hoặc chuỗi liên tục và đầu kia lại ở ngay đây.

Khi tôi nhận thấy từ xứng đáng xuất hiện, khi tôi tin rằng tôi hoặc người khác xứng đáng với điều gì đó, khả năng phục hồi và lòng trắc ẩn của tôi giảm sút, tính cưỡng ép và thiếu kiên nhẫn của tôi tăng lên. Tôi tập trung vào kết quả và các phím tắt. Tôi đang ở trong bạo lực liên tục. Tôi tin vào huyền thoại về bạo lực cứu chuộc.

Chuyện hoang đường này—ý tưởng cho rằng một người nào đó đáng bị trừng phạt “vì lợi ích của chính họ” hoặc vì “lợi ích của xã hội”—khái niệm then chốt khiến chúng ta dễ trở nên bạo lực—phổ biến đến mức chúng ta hiếm khi coi đó là chuyện hoang đường.

Khi một người, một nhóm hoặc một nền văn hóa tin rằng ai đó đáng bị trừng phạt, đó là một bước nhỏ để giết người. Khi chúng tôi chấp nhận rằng một số người “cần phải bị giết”, thì câu hỏi duy nhất còn lại là “Ai?” Ai chết? Ai quyết định? Không có gì ngạc nhiên khi chúng ta có những vụ giết người hàng loạt một cách thường xuyên.

Vậy lam gi?

Khi trái tim tôi rộng mở và tâm trí tôi từ bi, tôi kết nối sâu sắc với những người khác và chúng tôi cùng nhau trải nghiệm niềm vui và sự chữa lành. (Ảnh chụp bởi Roberto Maldeno)

Vào những lúc trái tim tôi rộng mở và tâm trí tôi từ bi, tôi kết nối sâu sắc với những người khác và chúng tôi cùng nhau trải nghiệm niềm vui và sự chữa lành. Những người xa lạ trở thành bạn thân.

Tôi có một tâm trí minh mẫn hơn, trái tim hạnh phúc hơn và hiểu rõ hơn về Pháp trước sự hiện diện của Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma hơn bất kỳ thời điểm nào khác. Tôi tưởng tượng sự tự kết nối, tính xác thực và sự chấp nhận vô điều kiện của anh ấy được truyền đạt tới tôi (và mọi người khác ở đó) theo cách trực tiếp, không lời và tôi đáp lại bằng cách trở thành một tôi tốt hơn—rung động đồng cảm.

Tôi đoán rằng những sự kiện chữa lành và thức tỉnh kỳ diệu được mô tả trong Kinh điển và Phúc âm bắt nguồn từ Gautama Phật và Chúa Giê-su hiện diện và tự kết nối sâu sắc, từ bi và chấp nhận vô điều kiện. Những người bình thường đáp lại sự quan tâm từ bi phi thường và trở nên phi thường.

Khi tôi đầy lo lắng về bản thân, cảm thấy không được kết nối và “thiếu nguồn lực”, tôi không kết nối với người khác một cách từ bi và không quan tâm. Khi tôi nhận thức được cảm xúc của mình và hành động phù hợp với các giá trị của mình, tôi tương tác với người khác và bản thân mình theo những cách lành mạnh, lành mạnh. Hmm, có vẻ khá rõ ràng phải làm gì.

Thay đổi thế giới bằng một tương tác tích cực tại một thời điểm có vẻ chậm và khó khăn một cách khó tin—cho đến khi tôi xem xét sự thất bại của bất kỳ cách nào khác.

Cây thạch nam:

Bất chấp vụ đổ máu ở Paris vào tối thứ Sáu tuần trước, điều tôi thấy đáng lo ngại nhất là hậu quả. Trong khi tuyên bố nền tảng đạo đức cao với tư cách là tín đồ tôn giáo của một quốc gia “Cơ đốc giáo”, khắp nơi các nhà lãnh đạo và công dân Hoa Kỳ đều nói dối và kích động sự sợ hãi. Một lần nữa trước những khó khăn và đau đớn to lớn, chúng tôi, những người dân Hoa Kỳ, đóng cửa trái tim mình với những người đang cần giúp đỡ nhất khi chúng tôi yêu cầu đóng cửa biên giới và kiên quyết tiêu diệt “kẻ thù” của chúng tôi khỏi mặt đất. Điều này khiến tôi vô cùng buồn và tôi thấy nó khó tiêu hóa hơn nhiều so với các hành động khủng bố thực sự.

Tất cả các tác hại trên thế giới được thực hiện từ sự thiếu hiểu biết; vì niềm tin vào cái “tôi” hiện hữu cố hữu này; niềm tin rằng bất cứ ai chúng ta đang ở ngay bây giờ đều được đúc bằng bê tông. Tôi cũng rơi vào sự thiếu hiểu biết này với sự phẫn nộ chính đáng của mình: Tại sao chúng ta không thể làm tốt hơn thế này? Tại sao chúng ta luôn phải phản ứng mạnh tay và tìm cách phá hủy bất cứ thứ gì trên đường đi của chúng ta? 

Tôi đã bồn chồn trong tuần qua, mất tập trung và chán nản. Tôi thương tiếc không chỉ cho người dân Paris, mà còn cho chúng ta với tư cách là một quốc gia. Có lẽ tôi cũng nên thương tiếc cho chính mình. Bởi vì tôi cũng không phải là người mà tôi xuất hiện. Tất cả tiềm năng để thực hiện những hành động mà tôi lên án ở người khác chắc chắn nằm im lìm trong dòng tâm thức của tôi, chờ đợi điều đúng đắn. điều kiện để chín. Tôi có khác gì không? Tôi đã không/không thể là kẻ đánh bom liều chết đó sao? Chẳng phải tôi đã/không thể trở thành một chính trị gia gieo rắc những lời dối trá để đạt được mục đích của riêng mình và kích động nỗi sợ hãi vì lợi ích của chính mình sao? Tôi đã không/không thể là một công dân bình thường lo sợ cho cuộc sống của chính mình và con cái mình, đóng cửa với phần còn lại của thế giới trong một nỗ lực tuyệt vọng để tìm kiếm cảm giác an toàn và an toàn trong một thế giới không chắc chắn? Đã bao nhiêu lần trong năm qua, tháng trước, tuần trước, tôi đã bỏ qua một cơ hội để mang lại lợi ích cho những người cần nó? Dưới sự chuyên chế của cái “tôi,” tôi bị bắt làm nô lệ cho sự tuyên truyền của nó và vi phạm nguyện vọng, tiềm năng của chính mình. Làm thế nào tôi có thể đổ lỗi cho người khác vì lỗi này?

Chừng nào tôi còn chịu ảnh hưởng của vô minh, liên kết và nghiệp, Tôi có khả năng trở thành chính những thứ mà bây giờ tôi lên án. Có lẽ không có gì ngạc nhiên khi luân hồi phát triển dưới ảnh hưởng của những phiền não thấp hèn này. Và bằng cách nào đó nó phải dừng lại. Nó cảm thấy lớn và nó được. Tôi đã nuôi dưỡng chấp ngã từ thời vô thủy, tất cả chúng ta cũng vậy, nhưng có một giải pháp thay thế. Những hạt giống nghiệp đó không cần phải chín muồi và chúng ta không cần phải tiếp tục sống dưới cái bóng của sự vô minh. phải làm gì nhưng đi tị nạn? Làm gì mà thanh tịnh? Phải làm gì ngoài việc trở thành tiếng nói của hòa bình trong một căn phòng giận dữ?

Bài nói đầu tiên trong loạt bài này: Ứng phó với khủng bố
Bài nói thứ hai trong loạt bài này: Một lời cầu nguyện cho thế giới
Bài nói chuyện thứ ba trong loạt bài này: Quá quý giá để mất