Bất bạo động và từ bi

Kính gửi Đại đức Chodron,
 
Cảm ơn vì bài pháp thoại xuất sắc và (kỹ lưỡng!) của bạn “Kế hoạch trò chơi của chúng tôi trong thời chiến.” Đó là liều thuốc rất cần thiết trong thời điểm này. Tôi đặc biệt đánh giá cao cách bạn gắn lịch sử phức tạp của các cuộc chiến trước, NATO, và các nguyên nhân và nguyên nhân khác. điều kiện cùng nhau cố gắng hiểu cả sự thật của lịch sử và quan điểm của Putin. Đây là một ví dụ tuyệt vời đối với tôi về con đường hòa giải mà tôi hy vọng các nhà ngoại giao và chính trị gia cũng sẽ thực hiện, để có thể nhìn thấy không chỉ lịch sử mà còn nhìn từ cả hai phía và hiểu “phía” của bên kia, và nó đã giúp tôi nhìn thấy và nghe bạn làm điều này vào thời điểm có quá nhiều chủ nghĩa giáo điều và phản ứng thể hiện sự căm ghét dựa trên những điều rất dễ hiểu sự tức giận và nỗi sợ hãi đang diễn ra trên các phương tiện truyền thông và những nơi khác.
 
Mới hôm nọ, tôi đã đọc bài tiểu luận này của Ngài về “Thực tế của chiến tranh,” mà tôi nghĩ đã diễn đạt rất tốt các vấn đề hiện tại. Trong đó, Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma nói về câu hỏi làm thế nào để đối phó với sự gây hấn, điều này cũng xuất hiện trong các câu hỏi trong buổi nói chuyện của bạn, và ở phần cuối, Ngài đề cập đến các ví dụ. Mở đầu là một mô tả mạnh mẽ về sự thật của chiến tranh, kiểu nói lên sự thật mà chúng ta cần bây giờ khi nhiều người có thiện chí dường như gần như thích thú với cảnh tượng chiến tranh. Ngài viết: “Trên thực tế, chúng ta đã bị tẩy não. Chiến tranh không hào nhoáng cũng không hấp dẫn. Nó thật quái dị. Bản chất của nó là bi kịch và đau khổ.” 

Về vấn đề tương tự, gần đây tôi cũng đã đọc Tiến sĩ Martin Luther King, Jr., người đã viết vào năm 1960 rằng do sức tàn phá của vũ khí hiện đại, ông đã thay đổi quan điểm của mình về vấn đề này:
 
“Gần đây, tôi nhận thấy sự cần thiết của phương pháp bất bạo động trong quan hệ quốc tế. Mặc dù tôi chưa bị thuyết phục về hiệu quả của nó trong các cuộc xung đột giữa các quốc gia, nhưng tôi cảm thấy rằng mặc dù chiến tranh không bao giờ có thể là điều tốt tích cực, nhưng nó có thể đóng vai trò là điều tốt tiêu cực bằng cách ngăn chặn sự lan rộng và phát triển của một thế lực xấu xa. Chiến tranh, dù khủng khiếp như thế nào, có lẽ tốt hơn là nên đầu hàng một hệ thống toàn trị. Nhưng bây giờ tôi tin rằng khả năng hủy diệt của vũ khí hiện đại hoàn toàn loại trừ khả năng chiến tranh một lần nữa đạt được điều tốt tiêu cực. Nếu chúng ta cho rằng nhân loại có quyền tồn tại thì chúng ta phải tìm một giải pháp thay thế cho chiến tranh và sự hủy diệt.” (“Hành hương đến bất bạo động,” từ Sức mạnh để yêu, ngày 13 tháng 1960 năm XNUMX)
 
Trong buổi nói chuyện của bạn khi bạn đề cập đến Shantideva, tôi cũng nhớ đến những lời của Thích Nhất Hạnh: “Kẻ thù thực sự của chúng ta không phải là con người, không phải là một con người khác. Kẻ thù thực sự của chúng ta là sự thiếu hiểu biết, phân biệt đối xử, sợ hãi, ái dục, và bạo lực” và câu hỏi liên quan của anh ấy, “Đàn ông không phải là kẻ thù của chúng ta, nếu chúng ta giết đàn ông thì chúng ta sẽ sống với ai?” Có một bức ảnh nổi bật của Martin Luther King diễu hành dưới một biểu ngữ với câu hỏi đó trên đó, bằng cả tiếng Anh và tiếng Việt.
 
Một lần nữa về câu hỏi bất bạo động, tôi đã đọc đoạn văn dưới đây và tôi chợt nhớ đến câu hỏi cụ thể về cách chúng ta nên đối phó với bất bạo động khi chúng ta gặp nguy hiểm hoặc trong khi bị xâm lược, liệu đấu tranh có hợp đạo đức không trở lại hay không. Đây là từ cuốn sách mới nhất của Thích Nhất Hạnh Thiền và nghệ thuật cứu lấy hành tinh nơi có một phần gọi là “Nghệ thuật bất bạo động” trong đó ông viết:
 
“Từ 'bất bạo động' có thể tạo ấn tượng rằng bạn không tích cực lắm, rằng bạn thụ động. Nhưng nó không đúng. Sống hòa bình với bất bạo động là một nghệ thuật, và chúng ta phải học cách làm điều đó. Bất bạo động không phải là một chiến lược, một kỹ năng hay một chiến thuật để đạt được một mục tiêu nào đó. Đó là loại hành động hay phản ứng bắt nguồn từ sự hiểu biết và lòng trắc ẩn. Miễn là bạn có hiểu biết và từ bi trong tim, mọi việc bạn làm sẽ là bất bạo động. Nhưng, ngay khi bạn trở nên giáo điều về bất bạo động, thì bạn không còn bất bạo động nữa. Tinh thần bất bạo động nên minh. […]
 
“Đôi khi không hành động là bạo lực. Nếu bạn cho phép người khác giết chóc và hủy diệt, mặc dù bạn không làm gì cả, nhưng bạn cũng đang ngầm trong bạo lực đó. Vì vậy, bạo lực có thể là hành động hoặc không hành động. […]”
 
“Bất bạo động không bao giờ có thể là tuyệt đối. Chúng tôi chỉ có thể nói rằng chúng tôi nên bất bạo động hết mức có thể. Khi chúng ta nghĩ về quân đội, chúng ta nghĩ rằng những gì quân đội làm chỉ là bạo lực. Nhưng có nhiều cách để chỉ huy một đội quân, bảo vệ một thị trấn và ngăn chặn một cuộc xâm lược. Có nhiều cách bạo lực hơn và ít bạo lực hơn. Bạn luôn có thể chọn. Có lẽ không thể có 100 phần trăm bất bạo động, nhưng 80 phần trăm bất bạo động vẫn tốt hơn 10 phần trăm bất bạo động. Đừng đòi hỏi sự tuyệt đối. Bạn không thể hoàn hảo. Bạn làm hết sức mình; đó là những gì cần thiết. Điều quan trọng là bạn quyết tâm đi theo hướng hiểu biết và từ bi. Bất bạo động giống như sao Bắc Đẩu. Chúng tôi chỉ cần cố gắng hết sức, và như vậy là đủ tốt rồi.”
 
Và một dòng cuối cùng từ móc chuông mà tôi cũng đã đọc gần đây trong cuốn sách của cô ấy Tất cả về tình yêu điều mà tôi nghĩ đến sau khi bài nói của bạn đang chìm vào: “Trong một thế giới đau khổ vì sự hủy diệt tràn lan, nỗi sợ hãi chiếm ưu thế. Khi yêu, chúng ta không còn để trái tim mình bị giam cầm bởi sợ hãi.”
 
Cảm ơn bạn một lần nữa vì đã dành thời gian để chia sẻ cuộc nói chuyện này với tất cả chúng ta. Cảm ơn bạn đã nói, và thực hành. Chúc bạn và tất cả mọi người ở Tu viện niềm vui, hòa bình và tự do.
 
Michael