Những phiền não thứ yếu

• Lời dạy cuối cùng về gốc rễ phiền não
• Phiền não thứ nhất trong 20 phiền não thứ yếu
• Định nghĩa của các yếu tố tinh thần có thể là tìm thấy ở đây

Kiêu căng

Chúng ta đã nói về tập tin đính kèm, và chúng tôi đã nói về sự tức giận. Cái tiếp theo được gọi là kiêu hãnh hay kiêu ngạo, nhưng tôi thực sự nghĩ rằng từ tự phụ có thể là một cách dịch hay vì có nhiều loại kiêu hãnh khác nhau. Bạn có thể tự hào về thành tích của mình theo một cách tốt. Đôi khi, khi bạn tự hào về một người nào đó, điều đó có nghĩa là bạn đang vui mừng về đức hạnh của họ, hay bạn vui mừng trước thành tựu của họ, nhưng đó không phải là ý nghĩa ở đây. Ở đây nó giống sự tự phụ hoặc kiêu ngạo hơn:

Một tâm sở riêng biệt, dựa trên quan điểm về tổng hợp nhất thời nắm bắt được cái tôi cố hữu hoặc của tôi, bám chấp mạnh mẽ vào một hình ảnh thổi phồng hoặc cao siêu về chính mình.

Khi nói “sự hợp nhất nhất thời,” nó đề cập đến yếu tố tinh thần cũng được dịch là quan điểm về bản sắc cá nhân. Đó là một trong những tôi đang sử dụng bây giờ. Đây là tâm mà—trên cơ sở của thân hình và tâm trí—những nhãn hiệu I or người, điều đó hoàn toàn ổn. Nhưng sau đó, khi nhìn vào cái tôi đó, hiểu rõ cái tôi đó, tâm này bám chấp rằng tôi tồn tại một cách cố hữu.

Nói cách khác, nó đang bám chấp vào nó như là bản chất độc lập của riêng nó mà không dựa vào bất cứ thứ gì. Đó là một phần của sự chấp ngã cơ bản mà chúng ta có, đó là gốc rễ của luân hồi. Ở đây, niềm tự hào hay kiêu ngạo này dựa trên quan điểm về bản sắc cá nhân hiểu được tôi hoặc của tôi, và thêm vào đó, “sự tự phụ này bám chặt vào hình ảnh tự cao hoặc tự cao của bản thân”.

“Tôi là người giỏi nhất,” hay “Tôi là bất cứ thứ gì”—đó là loại ngã mạn, kiêu ngạo. Có một loại tự phụ mà họ nói đến trong truyền thống Pali, và thuật ngữ này thực sự gây ấn tượng với tôi. Nó được gọi là “sự tự phụ của tôi”. Đó chỉ là sự tự phụ “Tôi là một thực thể độc lập ở đây chịu trách nhiệm về mọi thứ”—nó thực sự bị thổi phồng.

Làm ngơ

Sau đó, phiền não thứ tư trong sáu phiền não gốc là vô minh:

Một trạng thái vô minh phiền não gây ra bởi tâm trí không rõ ràng về bản chất của sự vật, chẳng hạn như Tứ Diệu Đế, các hành động và kết quả của chúng, và Tam bảo.

Ở đây, vô minh được gọi là “trạng thái vô minh phiền não”. Nói cách khác, vô minh được coi là sự vắng mặt của hiểu biết—một loại mơ hồ, một sự che mờ không rõ ràng về mặt tinh thần khiến chúng ta không thể biết được bản chất của thực tại.

Theo quan điểm Prasangika—đây là hệ thống giáo lý cao nhất của Phật giáo—về vô minh, vô minh không chỉ là một sự che chướng không nhìn thấy thực tại một cách chính xác, mà nó là một tâm sở chủ động hiểu sai bản chất của thực tại. Nó không chỉ có sương mù; nó chủ động nắm bắt mọi thứ để tồn tại theo cách ngược lại với cách chúng tồn tại. Trong khi mọi thứ phát sinh phụ thuộc vào nguyên nhân và điều kiện, và mọi thứ tồn tại phụ thuộc vào các bộ phận, các thành phần của chúng, và trong khi mọi thứ cũng tồn tại phụ thuộc vào tâm trí quan niệm và đặt tên cho chúng, thì sự vô minh hiểu những thứ tồn tại theo cách hoàn toàn ngược lại — theo một cách rất độc lập.

Nó hiểu chúng tồn tại độc lập với nguyên nhân, độc lập với các bộ phận, độc lập với tâm trí đã hình thành chúng. Vô minh nắm bắt mọi thứ theo một cách; thực tế hoàn toàn ngược lại. Đây là lý do tại sao chúng ta muốn phát triển trí tuệ hiểu biết thực tại bởi vì nó hiểu biết mọi thứ như chúng thực sự là, đó là cách hoàn toàn ngược lại với cách mà vô minh hiểu biết những điều đó. 

Vô minh được cho là gốc rễ của luân hồi bởi vì dựa trên nền tảng vô minh này—đặc biệt là đối với bản ngã, cái tôi—chúng ta phát triển một góc nhìn méo mó về cách chúng ta tồn tại. Và chúng ta có cảm giác mạnh mẽ về tôi là. Tuy nhiên, cái tôi mà cảm giác nắm bắt không thực sự tồn tại theo cách đó. Đó là một quan điểm phóng đại quá mức về cách mọi thứ - đặc biệt là bản thân, con người - tồn tại.

Và vì quan điểm phóng đại đó: Chúng ta dính mắc vào những gì mang lại cho chúng ta niềm vui. Chúng ta có sự tức giận và muốn tiêu diệt những gì cản trở chúng ta. Chúng ta so sánh mình với người khác và cảm thấy kiêu ngạo—khi giỏi hơn, chúng ta cảm thấy ghen tị; khi chúng ta kém hơn, chúng ta cạnh tranh.

T quan điểm sai lầm về cách mọi thứ tồn tại giống như gốc rễ sinh ra tất cả những loại cảm xúc phiền não khác này, và khi chúng hoạt động trong tâm trí chúng ta, chúng thúc đẩy chúng ta hành động—chúng tạo ra nghiệp. Và sau đó dựa trên đó nghiệp chúng ta được tái sinh và chúng ta phải đối mặt với những tình huống khó khăn. Chính vì lý do này mà chúng ta muốn phát khởi trí tuệ thấy sự vật như chúng là, bởi vì trí tuệ đó ​​có năng lực đoạn trừ hoàn toàn vô minh. Khi vô minh bị diệt trừ, thì tất cả các nhánh của nó - tập tin đính kèm, sự tức giận, kiêu ngạo, tật đố và v.v.—cũng bị diệt trừ. 

Nghi ngờ

Cái tiếp theo được gọi là si mê nghi ngờ. Đây là:

Một yếu tố tinh thần thiếu quyết đoán, dao động và có khuynh hướng đi đến kết luận sai lầm về những điểm quan trọng, chẳng hạn như nghiệp và kết quả của nó, Tứ Diệu Đế và Tam bảo.

Chúng tôi đã nói chuyện một chút về nghi ngờ sáng nay khi tôi đang mô tả những trạng thái tâm khác nhau mà chúng ta trải qua. chúng tôi bắt đầu với quan điểm sai lầm, sau đó chúng ta đi đến nghi ngờ, sau đó điều chỉnh giả định hoặc suy luận và nhận thức trực tiếp. Đây là một hình thức ảo tưởng của nghi ngờ đó là nghiêng về phía quan điểm sai lầm. Nó ngăn cản chúng ta nhận ra bản chất của thực tại. Nó đi đến kết luận không chính xác về mọi thứ, chẳng hạn như nghiệp và những ảnh hưởng của nó.

Nghi ngờ có thể nói, “Tôi không biết về toàn bộ nghiệp điều. Tôi không biết hành động của chúng tôi có thực sự đem lại kết quả hay không. Có lẽ tôi có thể làm bất cứ điều gì tôi muốn làm, và nó sẽ không có bất kỳ kết quả xấu nào. Chỉ cần không bị cảnh sát bắt là được.” Nhiều người trong chúng ta có ý tưởng này, phải không? Nhiều người không thực sự tin vào nghiệp, theo khía cạnh đạo đức trong các hành động của chúng ta, nhưng chỉ cần nghĩ, "Được rồi, tôi sẽ làm những gì tôi muốn nhưng tôi sẽ không bị bắt." Đó là một loại quan điểm sai lầm, và khi chúng ta nghiêng về kiểu quan điểm đó thì đó là một hình thức ảo tưởng của nghi ngờ.

Nói theo cách này: có nhiều loại khác nhau nghi ngờ mà chúng ta có thể có. Có một loại nghi ngờ điều đó thực sự tích cực. Đây là một loại nghi ngờ đó là tò mò. Chúng tôi nghe thấy điều gì đó, và nó giống như: “Tôi không hiểu lắm về điều này.” Giống nghiệp: “Tôi không hiểu lắm nghiệp làm. Tôi tò mò. Nó hoạt động như thế nào? Tôi không thực sự chắc liệu mình có tin vào điều đó không, nhưng tôi muốn tìm hiểu thêm.” Đó là một loại tốt nghi ngờ bởi vì đó là loại nghi ngờ sẽ thúc đẩy chúng ta học hỏi, suy ngẫm và suy nghĩ—và theo cách đó để đạt được một số kết luận tốt. Đó là loại nghi ngờ là sự tò mò hơn.

Loại mê hoặc này nghi ngờ là câu nói: “Tôi không thực sự biết. Tôi không nghĩ vậy.” Trong đó không có sự tò mò muốn tìm hiểu. Nó chỉ là loại tâm “meh”. Đôi khi chúng ta có thể có điều đó. Đôi khi chúng ta có thể đang thực hành và chúng ta bắt đầu nghi ngờ con đường. “Thật sự có thể giác ngộ sao? Không, tôi không biết. Làm Phật thật sự tồn tại? Có thực sự có thể vượt qua sự thiếu hiểu biết? Có lẽ những người khác có thể làm được, nhưng tôi - không. Đó là loại nghi ngờ là cái này. Đó là một loại phiền não nghi ngờ bởi vì khi nó hoạt động trong tâm trí của chúng ta, chúng ta không thể tiến lên. Họ nói rằng lừa dối nghi ngờ giống như cố gắng may bằng kim hai mũi. Bạn có thể tưởng tượng thử may bằng kim có hai mũi không? Bạn không thể đi đường này, bạn không thể đi đường kia - bạn bị mắc kẹt. Đó là những gì cái này là. Chúng ta có thể thấy những tác động bất lợi trong cuộc sống của chúng ta.

Khi chúng ta có nghi ngờ, không phải là nói với chính mình, “Ồ, tôi không nên có một nghi ngờ. Tôi nên tin. Tôi nên có niềm tin.” Tất cả những điều “nên làm” này đều không hữu ích lắm. Thay vào đó, sẽ hữu ích hơn khi nói, “Được rồi, tôi đang bị ảo tưởng về điều này. nghi ngờ bây giờ, nhưng thay vì ở trong trạng thái tinh thần đó, hãy biến nó thành sự tò mò, rồi ra ngoài và tìm hiểu thêm. Bằng cách tìm hiểu thêm, tôi có thể tìm ra những gì tôi tin tưởng và sử dụng lý luận để làm điều đó. Rồi tôi sẽ tự tin vào những gì tôi tin một cách rất thoải mái, không hoài nghi với nghi ngờ hoặc không có niềm tin mù quáng—nhưng tôi sẽ ra ngoài và học hỏi.”

Quan điểm sai lầm

Cái thứ sáu được gọi là quan điểm sai lầm. Cái này có năm loại.

Quan điểm sai hoặc là trí thông minh phiền não coi các uẩn là tôi vốn có và của tôi, hoặc phụ thuộc trực tiếp vào quan điểm như vậy, một trí thông minh mê lầm phát triển thêm những quan niệm sai lầm.

Đó là quan điểm sai lầm. Ở đây nói về nó là trí tuệ phiền não. Bạn có nhớ hôm qua khi chúng ta nói về yếu tố tinh thần prajna, được dịch là trí tuệ hay sự thông minh không? Bát nhã thực sự hiểu biết mọi thứ một cách chính xác, nhưng có thể có một loại trí tuệ phiền não hiểu biết mọi thứ một cách sai lầm—điều đó dẫn đến kết luận sai lầm. Tất cả những loại khác nhau của quan điểm sai lầm là loại trí thông minh đó. Bạn nghĩ về một cái gì đó nhưng bạn đi đến kết luận sai lầm. Nó dựa trên khái niệm nhưng là loại khái niệm sai lầm. Nó thông minh theo nghĩa là nó phân tích một cái gì đó.

Có năm loại. Đầu tiên là quan điểm về bản sắc cá nhân. Đó là cái ở trên đã được dịch là:

Một trí thông minh bị lừa dối, khi đề cập đến các uẩn của thân hình và tâm, quan niệm chúng là tôi và của tôi một cách cố hữu.

Một số Phật tử nói rằng quan điểm về bản sắc cá nhân này nhìn vào thân hình và tâm trí. Những Phật tử khác – Prasangikas, Madyamakas – nói rằng Lượt xem cái tôi quy ước chỉ đơn thuần được chỉ định phụ thuộc vào thân hình và tâm trí. Nhưng, trong cả hai trường hợp, hỗn hợp tạm thời này đề cập đến thân hình và tâm vì cái gì chúng ta là con người? Có một thân hình, có một tâm trí, và sau đó phụ thuộc vào chúng, chúng ta dán nhãn I or me. Dán nhãn thì được, nhưng khi không hài lòng với cái tôi chỉ là một nhãn hiệu, và chúng ta nghĩ rằng có một thứ gì đó vững chắc thực sự tồn tại—đó thực sự là me—đó là lúc chúng ta gặp rắc rối.

Đó là quan điểm về bản sắc cá nhân. Nó đang nắm bắt được tôi, hay nó đang nắm bắt được của tôi, như là một cái gì đó độc lập với mọi thứ khác đang tồn tại. Và đó là một suy nghĩ sai lầm bởi vì trên thực tế, mọi thứ tồn tại đều phụ thuộc vào những thứ khác.

Tất cả mọi thứ tồn tại phụ thuộc vào những thứ khác.

Không có gì tồn tại theo đúng nghĩa của nó, từ phía riêng của nó. Chúng ta nhìn quanh—mọi thứ đều có nguyên nhân và điều kiện, Phải? Tất cả mọi thứ bạn nhìn vào đều có bộ phận. Mọi thứ không độc lập. Đó là cái Tôi. Cái mỏ ám chỉ cái Tôi khi nó là chủ sở hữu. Tôi là chủ sở hữu: “Tôi sở hữu thân hình và tâm trí. ”

Điều thứ hai về việc giữ đến cùng cực là:

Một trí thông minh phiền não, khi đề cập đến cái tôi hoặc của tôi, được hình thành bởi quan điểm về bản sắc cá nhân, coi chúng theo kiểu nội tại hoặc thực tế.

Vì vậy, chúng ta có cái tôi tồn tại theo quy ước tồn tại bằng cách chỉ được dán nhãn phụ thuộc vào thân hình và tâm trí, nhưng quan điểm này bám vào một thái cực thì nói: “Hoặc là tôi phải hoàn toàn độc lập theo cách mà vào lúc chết, nó giống như một linh hồn vĩnh viễn đi sang kiếp sau, hoặc tôi, cái bản thân, hoàn toàn trở nên hoàn toàn không tồn tại vào lúc chết.” Đây là hai thái cực Lượt xem.

Có một cái tôi quy ước—chúng ta nói, “tôi.” Nhưng quan điểm này nói rằng vào lúc chết, cái tôi này không chỉ là cái tôi thông thường, mà là cái tôi thực sự tồn tại, giống như một linh hồn độc lập. Đó là một cái gì đó thực sự thực sự là tôi, và nó bắt nguồn từ anh ấy. thân hình, đi qua cái này cái khác thân hình, và đi kerplunk! Nó không phải như vậy. Không có linh hồn vĩnh viễn. Chúng ta là ai luôn thay đổi liên tục. Vì vậy, hai thái cực này Lượt xem đang nói hoặc có một tự ngã thường hằng tiếp tục, hoặc vào lúc chết không còn gì cả. Nó chỉ là hư vô hoàn toàn vào lúc chết. Cả hai đều là quan điểm sai lầm bởi vì không có gì hoàn toàn trống rỗng vào lúc chết. Đây là một liên tục của bản thân. Có một liên tục của ý thức, nhưng cả bản ngã lẫn ý thức đều không vĩnh viễn, độc lập các thực thể.

Ba là giữ quan điểm sai lầm như tối thượng. Một lần nữa, đây là:

Một trí thông minh phiền não liên quan đến người khác quan điểm sai lầm là tốt nhất.

Nhìn vào tất cả những thứ khác quan điểm sai lầm, người này nói, “Vâng, những Lượt xem là những thứ tốt nhất nên có.” Bạn có một quan điểm sai lầm và sau đó bạn vui mừng khi có một quan điểm sai lầm. Đó là hoàn toàn sai lầm, phải không?

Thứ tư là coi đạo đức và cách hành xử không đúng là tối thượng. Đây là

Một trí thông minh phiền não mà tin tưởng thanh lọc những ô nhiễm tinh thần có thể thực hiện được bằng các phương tiện thực hành khổ hạnh và các quy tắc đạo đức thấp kém được truyền cảm hứng bởi quan điểm sai lầm.

Đây là một loại cụ thể của quan điểm sai lầm. Ở Ấn Độ cổ đại có rất nhiều truyền thống tôn giáo khác nhau và nhiều trong số đó có những điều khá kỳ lạ, chúng ta có thể nói, Lượt xem của sự vật. Ví dụ, giả sử có người có thần thông và nhìn thấy ai đó là con người trong kiếp này là một con chó trong kiếp trước của họ. Và sau đó họ rút ra kết luận sai lầm rằng hành động như một con chó là nhân để làm người trong kiếp sau của bạn. Đó là một kết luận khá sai lầm, phải không? Những người này tin rằng. Khi bạn đọc kinh điển Pali, đôi khi những người này sẽ đến thăm Phật, và chúng sẽ bò bằng bốn chân; họ sẽ ăn bằng cách thò mũi vào bát. Và khi họ đến Phật, họ sẽ cuộn tròn thành một vòng tròn như cách một con chó cuộn tròn khi nó nằm xuống, và đó là bởi vì họ nghĩ rằng hành động như một con chó là nguyên nhân của sự tái sinh làm người. Đẹp quan điểm sai lầm về đạo đức, phải không?

Hoặc có một loại trường phái khác, một loại tu khổ hạnh lang thang khác, nghĩ rằng nếu bạn nhảy lên một cây đinh ba và phần giữa của chiếc đinh ba nhô ra khỏi đỉnh đầu của bạn thì bạn đã đạt được giải thoát—quan điểm sai lầm. các loại khác quan điểm sai lầm sẽ nghĩ rằng uống nước thánh hoặc tắm trong sông Hằng, tự nó, không thay đổi suy nghĩ của bạn, sẽ thanh lọc tiêu cực. nghiệp. Đó là một quan điểm sai lầm. Hoặc nghĩ rằng bạn phải làm hài lòng một vị thần bên ngoài bằng cách cung cấp hiến tế động vật—đó là một quan điểm sai lầm. Đó là những ví dụ về điều này: coi đạo đức và vô số hành vi sai trái là tối thượng.

Cái cuối cùng chỉ là quan điểm sai lầm. Đây là

Một trí thông minh phiền não phủ nhận sự tồn tại của một cái gì đó thực sự tồn tại.

Nó không nói về chính trị quan điểm sai lầm hoặc những thứ như thế này. Nó đang nói về quan điểm sai lầm về các chủ đề thực sự quan trọng—ví dụ, rằng Phật, Pháp, Tăng đoàn tồn tại. Ai đó nói rằng không có thứ gọi là Phật, Pháp, Tăng đoàn, và chúng rất chắc chắn. Nó không bị mê hoặc nghi ngờ; đó là niềm tin chắc chắn. Đó thực sự là một quan điểm sai lầm. Hoặc giống như có người nói con người vốn đã ích kỷ, nên cố gắng đạt giác ngộ cũng vô ích vì không có cách nào thoát khỏi lòng ích kỷ. Đó cũng là một quan điểm sai lầm. Khác quan điểm sai lầm sẽ nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời sáng tạo đã tạo ra vũ trụ và sau đó đưa con người lên thiên đàng và địa ngục. Theo quan điểm của Phật giáo, đó là một quan điểm sai lầm.

Đau khổ bắt nguồn từ sự tức giận

Chúng ta sẽ nhanh chóng lướt qua những phiền não bắt nguồn từ sáu gốc này. Đầu tiên, từ sự tức giận có sự phẫn nộ:

Một yếu tố tinh thần, do sự gia tăng của sự tức giận, là một trạng thái hoàn toàn độc hại của tâm trí mong muốn gây hại ngay lập tức.

Bạn đã bao giờ trải nghiệm điều đó chưa? Nó giống như việc bạn phát điên lên đến mức muốn đấm ai đó, hoặc bạn muốn đuổi họ đi—bạn sẽ đóng sầm cánh cửa đó lại, ngay tại đây và bây giờ. Chúng ta đã từng như thế phải không? Ồ, tất cả các bạn trông thật ngây thơ! “Tôi là ai? Không, đó là chồng tôi. Cuộc sống của tôi là như vậy đấy. Không phải tôi - tôi ngọt ngào và ngây thơ.” Phải!

Số hai là báo thù, cũng là giữ mối hận. Của nó:

Một yếu tố tinh thần, không quên, bám chặt vào sự thật rằng trong quá khứ một người đã bị một người cụ thể làm hại.

Và chúng tôi muốn trả đũa. Vì vậy: “15 năm trước, anh chị em tôi đã làm blah, blah, blah”—bất kể đó là gì—“và tôi muốn trả thù. Tôi đang giữ một mối hận thù. Tôi không muốn tha thứ cho người này.” Đó là một tâm trạng khá đau khổ khi chúng ta ôm mối hận và không muốn tha thứ, phải không? Tôi xuất thân từ một gia đình có nhiều hận thù đến nỗi khi họ có một cuộc họp mặt đại gia đình, chẳng hạn như ai đó kết hôn, việc sắp xếp chỗ ngồi là không thể vì người này không nói chuyện với người kia, người này không nói chuyện với người này. một, những người không nói chuyện với một. Thật là điên rồ.

Ba là bất chấp:

Một yếu tố tinh thần, trước sự phẫn nộ hoặc báo thù, và là kết quả của ác ý, thúc đẩy một người thốt ra những lời cay nghiệt và đáp lại những lời khó chịu của người khác.

Mặc cảm là tâm muốn nói xấu ai đó và làm tổn thương nặng nề đến cảm xúc của họ. Có ai từng có điều đó trong tâm trí của bạn?

Bốn là tật đố:

Một yếu tố tinh thần khác biệt mà, ngoài tập tin đính kèm tôn trọng [danh tiếng của tôi] hoặc lợi ích vật chất, là không thể chịu đựng những điều tốt đẹp mà người khác có.

Chúng tôi muốn bất cứ điều gì là tốt. Chúng ta muốn sự tôn trọng, chúng ta muốn lợi ích vật chất, chúng ta muốn người bạn trai hay bạn gái đó cho riêng mình—chúng ta không thể chịu đựng được việc người khác có được họ. Chúng ta không thể chịu được việc họ thành công trong khi chúng ta thì không. Chúng tôi đang bùng cháy với sự ghen tị. Đó là một trạng thái khá đau đớn của tâm trí, phải không? Và nó vượt qua cái gì—vượt qua cái gì? Thứ mà chúng ta quá gắn bó, mà chúng ta mong muốn cho chính mình, có thực sự tuyệt vời như vậy không?

Năm là có hại hoặc độc ác:

Một tâm sở, với ác ý không có lòng trắc ẩn hay lòng tốt, mong muốn hạ thấp và coi thường người khác.

Hoặc chúng ta muốn làm hại họ, thẳng tay làm hại họ. Chúng tôi đã xem các bản tin về những gì ISIS làm trong việc chặt đầu những người khác nhau? Đó là cái này.

Những phiền não bắt nguồn từ sự gắn bó

Từ tập tin đính kèm có keo kiệt hay bủn xỉn:

Một yếu tố tinh thần, ngoài tập tin đính kèm để tôn trọng hoặc lợi ích vật chất, giữ chặt tài sản của một người mà không muốn cho đi.

Keo kiệt là tâm sợ hãi. Đó là một tâm trí nói rằng, “Nếu tôi cho một thứ gì đó thì tôi sẽ không có nó, và nếu tôi không có nó, tôi sợ rằng một lúc nào đó tôi có thể muốn hoặc cần nó trong tương lai.” Sự keo kiệt là lý do tại sao ở nhà, tủ, ngăn tủ và ngăn kéo của bạn chất đầy những thứ mà bạn không bao giờ dùng đến, mà bạn không thể tự mình cho đi - mặc dù những người khác cần chúng gấp nhiều lần so với bạn cần chúng. Đó là keo kiệt, phải không? Hành động vì keo kiệt là nguyên nhân sinh ra nghèo khổ.

Thứ hai là sự tự mãn:

Một yếu tố tinh thần, chú ý đến những dấu hiệu của sự may mắn mà một người sở hữu, khiến tâm trí chịu ảnh hưởng của nó và tạo ra một cảm giác tự tin sai lầm.

Đôi khi nó được gọi là tự mãn, đôi khi là kiêu ngạo. Yếu tố tinh thần này là sự kết hợp của cả hai yếu tố đó. Vì vậy, chúng ta có vận may – hãy nhìn Singapore đây: vận may thật tốt! Thật là một đất nước đáng kinh ngạc mà bạn đang sống! Nhưng sau đó chúng ta chỉ có một cảm giác tự tin sai lầm, và chúng ta coi tất cả mọi thứ là điều hiển nhiên. Chúng ta không nghĩ, “Ồ, tại sao tôi lại có một tình huống tốt như vậy—bởi vì tôi đã tạo ra những điều tốt đẹp. nghiệp ở kiếp trước.” Chúng tôi chỉ coi tình hình tốt của chúng tôi là điều hiển nhiên. Chúng ta không màng tự lượng sức mình, không màng bố thí, giữ giới hạnh, phát triển vận may hay bất cứ cái gì. Chúng tôi chỉ coi mọi thứ là điều hiển nhiên, thậm chí hơi kiêu ngạo về toàn bộ sự việc. Chúng ta có thể thấy rằng loại thái độ đó sẽ dẫn đến rất nhiều vấn đề cho mình trong tương lai.

Thứ ba là phấn khích hoặc kích động; Tôi đã nói về điều này trước đó. Của nó:

Một yếu tố tinh thần, thông qua sức mạnh của tập tin đính kèm, không cho phép tâm chỉ an trú trên một đối tượng đức hạnh mà phân tán nó ra nơi này nơi khác đối với nhiều đối tượng.

Hứng thú là thứ mà khi bạn ngồi xuống suy nghĩ, đột nhiên bạn mơ mộng: bạn đang đi biển với bạn trai, ăn món ngon này, bạn vừa được thăng chức. Bạn đang mơ mộng ở một nơi nào đó—“la-la land.” Bạn có thể dành toàn bộ thời gian của mình thiền định buổi như vậy. 

Những phiền não bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết

Phiền não đầu tiên bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết là sự che giấu. Của nó:

Một yếu tố tinh thần mong muốn che giấu suy nghĩ của mình bất cứ khi nào một người khác với ý định nhân từ, không có điều ác khát vọng, khép kín, thù hận, hay sợ hãi, nói về những suy nghĩ như vậy.

Chúng ta có một người bạn tốt thấy rằng chúng ta đang đi sai đường—chúng ta đang đưa ra một số lựa chọn sai lầm, chúng ta gắn bó với một người không có đạo đức cho lắm hoặc người sẽ không thực sự đáp lại thiện chí và lòng tin của chúng ta, hoặc chúng ta sắp tham gia vào một thương vụ kinh doanh tồi tệ, hoặc ai biết được điều gì. Vì vậy, người bạn của chúng ta đến và nói chuyện với chúng ta với ý định tích cực, thực sự muốn giúp đỡ chúng ta và thế là họ chỉ ra lỗi này—rằng chúng ta đang đưa ra những quyết định sai lầm hay bất cứ điều gì—và chúng ta che đậy nó. “Tôi là ai? Không, tôi đã không làm điều đó. Tôi không định làm điều đó. Không không không. Anh không hiểu đâu.”

Đây là sự che giấu, nhưng cũng chính tâm trí hợp lý hóa, biện minh và phòng thủ. Nó giống như khi ai đó chỉ ra cho chúng ta điều gì đó—“Tôi nghĩ bạn sẽ chuẩn bị sẵn bản báo cáo này vào thứ Tư”—và chúng ta nói: “Ồ, thực ra tôi đã định làm vậy. Ông chủ đã thay đổi nó. Đó không phải là thứ Tư; thực ra hôm nay là thứ Năm,” hoặc “Ồ, xe của tôi bị hỏng và tôi không thể hoàn thành nó,” hoặc “Việc đó không được thực hiện bởi vì lẽ ra phải có người khác giúp tôi và họ đã không làm.” Bạn biết tâm trí đó, tâm trí bao biện? Đó là cái này.

Hai là u mê hay mê muội:

Một yếu tố tinh thần đã khiến tâm chìm vào bóng tối và do đó trở nên vô cảm, không hiểu đối tượng của nó một cách rõ ràng như nó là.

Đây là khi bạn ngồi xuống để suy nghĩ và tâm trí của bạn chỉ phẳng lặng, buồn tẻ, thiếu năng lượng. Bạn ngồi xuống để suy nghĩ trên lam-rim hoặc bất cứ điều gì nó là - không có gì. Đó là sự buồn tẻ.

Sau đó là sự lười biếng:

Một tâm sở khi đã nắm chắc một đối tượng cung cấp hạnh phúc tạm thời, hoặc không muốn làm điều gì có ích, hoặc tuy có ước muốn nhưng tâm nhu nhược.

Chúng ta có một đối tượng mang lại cho mình một số hạnh phúc tạm thời như một chiếc ghế thoải mái và rồi chúng ta không muốn làm bất cứ điều gì có ích, hoặc dù muốn, chúng ta cũng không thể đứng dậy được. Lười biếng là tâm trí không thể đưa chúng ta đến thiền định đệm vào buổi sáng. Đó là tâm trí nói rằng, “Tôi sẽ suy nghĩ sáng mai; hôm nay tôi mệt. Tôi phải đi làm đây. Công việc là quan trọng, và tôi không muốn đi làm mệt mỏi, bởi vì công việc quan trọng hơn Pháp nhiều.” Nó có những ưu tiên sai lầm. “Tôi sẽ đi ngủ và đánh một giấc thật ngon rồi tôi sẽ làm buổi sáng thiền định Ngày mai." Lười biếng là tâm xuất hiện khi có một số giáo lý hoặc khóa tu đang diễn ra và chúng ta nghĩ, “Ồ, tôi không muốn phải đi nửa giờ xuyên thành phố để đến đó.” Nó giống như: “Ai muốn ngồi tắc đường trong nửa giờ? Thay vào đó tôi sẽ ở nhà và đọc báo.”

Số bốn ở đây là thiếu niềm tin hoặc thiếu niềm tin. Của nó:

Yếu tố tinh thần khiến cho một người không có niềm tin hay sự tôn trọng đối với những gì đáng tin cậy, chẳng hạn như nghiệp và kết quả của nó, là điều hoàn toàn trái ngược với niềm tin.

Hôm qua chúng ta đã nói về niềm tin, sự tự tin, niềm tin vào Đá quý ba. Cái này ngược lại với nó. Đó là không có niềm tin, không có sự tôn trọng đối với những gì thực sự đáng được tôn trọng và nếu chúng ta tin vào điều đó, sẽ giúp ích cho chúng ta.

Sau đó là sự lãng quên:

Yếu tố tinh thần, đã làm mất đi sự hiểu biết về một đối tượng có tính xây dựng, gây ra ký ức và sự xao lãng đối với một đối tượng của phiền não.

Cái này - sự lãng quên - đối lập với chánh niệm. Hãy nhớ rằng, chánh niệm có thể tập trung vào một đối tượng tốt theo cách mà chúng ta không quên nó. Hành giả này không thể tập trung vào một đối tượng có tính xây dựng, mà thay vào đó, nó bị xao nhãng và xao lãng về điều gì đó. Chúng tôi có rất nhiều cái này trong thiền định.

Sau đó, sáu là tỉnh giác không nội tâm:

Một yếu tố tinh thần, là một trí thông minh mê lầm không có hoặc chỉ phân tích sơ bộ, không hoàn toàn tỉnh táo trước hành vi của mình. thân hình, lời nói và tâm trí, và do đó khiến người ta đi vào sự thờ ơ bất cẩn.

Bạn có nhớ trước đây khi chúng ta nói về nhận thức nội tâm không? Chính yếu tố tinh thần này mà trong cuộc sống hàng ngày của bạn, hãy kiểm tra và hỏi: “Tôi đang làm gì? Tôi đang nghĩ gì vậy? Tôi đang nói gì? Tôi có đang sống theo ý mình không? giới luật? Tôi có đang sống theo các giá trị và nguyên tắc của mình không?” Đó là loại nhận thức nội tâm thực sự hữu ích và tốt.

Cái này—sự tỉnh giác không nội tâm—không hề kiểm tra hay đưa ra bất kỳ phân tích nào hoặc thực hiện một công việc thực sự cẩu thả về nó, và do đó nó không chú ý hay nhận thức được những gì chúng ta đang nói, đang làm hay đang suy nghĩ. Và như vậy, chúng ta cứ mặc kệ mình đang nói, đang làm, đang nghĩ gì, rồi phiền não hiện ra trong tâm và chúng ta chạy theo phiền não.

Tôi nhận thấy rằng khi chúng ta đang trải qua những gốc rễ của phiền não này, thì năng lượng trong phòng càng ngày càng nặng hơn. [cười] Bạn phải nhớ rằng vâng, chúng ta có những thứ này, nhưng có những phẩm chất đạo đức chống lại chúng và rằng những thứ này đều dựa trên sự thiếu hiểu biết. Chúng không phải là một phần bẩm sinh, một phần vốn có của tâm chúng ta. Những thứ này không phải là con người chúng ta. Chúng là những tâm sở có thể bị loại bỏ khỏi tâm trí chúng ta. Nó rất quan trọng để nhớ điều đó.

Phiền não bắt nguồn từ cả chấp trước và thiếu hiểu biết

Từ tập tin đính kèm và sự thiếu hiểu biết đến giả vờ:

Một nhân tố tinh thần, khi một người quá gắn bó với sự tôn trọng hoặc lợi ích vật chất, sẽ tạo ra một phẩm chất đặc biệt xuất sắc về bản thân và sau đó mong muốn làm cho người khác thấy rõ điều đó với ý nghĩ lừa dối họ.

Chúng ta giả vờ có những phẩm chất tốt mà chúng ta không có. Đây là yếu tố tinh thần hoạt động khi bạn đi phỏng vấn xin việc. [laughter] Nó giống như: “Ồ, tôi không biết nhiều về điều đó, nhưng tôi học rất nhanh. Tôi có thể nhặt nó lên,” hoặc “Ồ vâng, tất nhiên tôi có thể làm điều đó—điều đó có nghĩa là gì?” Chúng ta đang giả vờ có những phẩm chất tốt mà chúng ta không có. Hoặc có một người hấp dẫn nào đó và bạn muốn họ thích mình, vì vậy bạn cố gắng tìm ra loại phẩm chất nào họ thích, rồi bạn giả vờ có những phẩm chất đó để họ bị bạn thu hút. Đó là một ngõ cụt.

Điều thứ hai ở đây là sự không trung thực. Của nó:

Một tâm sở, khi một người quá dính mắc vào sự kính trọng hoặc lợi ích vật chất, mong muốn làm người khác bối rối bằng cách giữ cho họ không biết những gì là sai.

Đây là một câu hỏi khác mà bạn làm trong một cuộc phỏng vấn xin việc hoặc trong một mối quan hệ lãng mạn: “Ồ, tôi không gặp vấn đề đó. Ồ không, không.” Bạn che đậy, che đậy. Hai điều này, giả vờ và không trung thực, hoạt động cùng nhau để tạo ra những phẩm chất tốt mà chúng ta không cần phải lừa dối, che đậy những phẩm chất xấu mà chúng ta có để lừa dối. Và đó là vì chúng ta muốn đạt được vật chất, hoặc chúng ta muốn sự tôn trọng, hoặc một công việc, hoặc ai đó thích chúng ta, hoặc bất cứ điều gì.

Ba thái độ độc hại

Rồi có những phiền não bắt nguồn từ tất cả ba thái độ độc hại: ngu dốt, sự tức giậnvà tập tin đính kèm.

Thứ nhất là thiếu liêm chính. Hãy nhớ lại ngày hôm qua khi chúng ta nói về tính chính trực của cá nhân—cái này đối lập với cái kia. Của nó:

Một tâm sở không tránh những hành động tiêu cực vì lý do ý thức cá nhân hoặc vì niềm tin Giáo Pháp của chính mình.

Khi điều này nổi bật trong tâm trí chúng ta, chúng ta cứ làm bất cứ điều gì chúng ta muốn—chúng ta không quan tâm.

Điều tương tự với cái tiếp theo, đó là sự thiếu cân nhắc đối với những người khác:

Một yếu tố tinh thần, không tính đến người khác hoặc truyền thống tâm linh của họ, mong muốn hành xử theo cách không tránh khỏi hành vi tiêu cực.

Một lần nữa, chúng tôi không quan tâm. Điều này giống như: “Tôi không quan tâm đến ảnh hưởng của hành động của mình đối với người khác. Tôi sẽ chỉ làm những gì tôi muốn làm.” Cái đầu tiên giống như: “Tôi không quan tâm đến giới luật. Tôi sẽ chỉ làm những gì tôi cảm thấy thích làm.” Cả hai điều này đều là những tâm sở dẫn chúng ta đi sai đường.

Ba là vô lương tâm:

Một yếu tố tinh thần mà khi một người bị ảnh hưởng bởi sự lười biếng, họ muốn hành động một cách tự do một cách tự do, không trau dồi đức hạnh hay bảo vệ tâm chống lại những ô nhiễm. hiện tượng.

Đây là tâm liều lĩnh: “Tôi không màng đến đức hạnh. Tôi không quan tâm. Tôi sẽ chỉ làm những gì tôi muốn.”

Bốn là phóng dật:

Một yếu tố tinh thần phát sinh từ bất kỳ ba thái độ độc hại và không thể hướng tâm trí về một đối tượng đức hạnh, phân tán nó sang nhiều đối tượng khác.

Vì vậy, bạn đang ngồi xuống để suy nghĩ và tâm trí của bạn ở khắp nơi trong vũ trụ để suy nghĩ về đủ thứ khác, hoặc ngay cả khi bạn không ngồi xuống để suy nghĩ, tâm trí bạn đang quay cuồng trong vũ trụ.

Bốn yếu tố tinh thần thay đổi

Sau đó, chúng ta có bốn tâm sở khả biến. Bốn điều này, tự chúng, không thiện cũng không ác. Chúng trở thành đạo đức hay bất thiện phụ thuộc vào động lực của chúng ta và các tâm sở khác phát sinh cùng với chúng.

Đầu tiên là giấc ngủ:

Một tâm sở làm cho tâm không rõ ràng, gom các thức vào trong, và làm cho tâm không thể hiểu được thân hình.

Chúng ta phải đi ngủ. Chúng ta có những loại cơ thể này, vì vậy chúng ta cần ngủ. Nhưng điều rất quan trọng trước khi chúng ta đi ngủ là phát tâm thiện lành vì nếu chúng ta làm thế thì giấc ngủ của chúng ta sẽ trở thành thiện hạnh. Ví dụ, chúng ta nghĩ điều gì đó như: “Tôi đi ngủ để nghỉ ngơi. thân hình, để với một tiếp thêm sinh lực thân hình và tâm trí ngày mai, tôi có thể phát sinh và thực hành đức hạnh và tạo ra tâm bồ đề và thực hành con đường.” Nếu bạn nghĩ điều đó trước khi đi ngủ, nó sẽ biến đổi giấc ngủ của bạn—bạn đang ngủ vì một lý do chính đáng. Một lý do không có đạo đức là: “Tôi quá kiệt sức”—kerplunk!

Tiếp theo là sự hối tiếc, và chúng tôi cũng đã nói về điều này sớm hơn. Của nó:

Một tâm sở xem một hành động thích hợp hay không thích hợp, mà một người đã thực hiện theo cách riêng của mình hoặc dưới áp lực, như một điều gì đó mà người ta không muốn lặp lại.

Khi chúng ta hối hận về những hành động bất thiện của mình, sự hối hận đó trở thành đức hạnh. Khi chúng ta hối tiếc vì đã hào phóng, sự hối tiếc đó trở thành bất thiện. Chúng ta phải cẩn thận về những gì chúng ta hối tiếc.

Ba là điều tra chung. Đây là:

Một tâm sở riêng biệt, phụ thuộc vào ý định hoặc trí thông minh, chỉ tìm kiếm một ý tưởng sơ bộ về bất kỳ đối tượng nào.

Điều tra là rất hữu ích trong thực hành Pháp. Nó sẽ giúp chúng ta có được sự hiểu biết chung về, giả sử, một trong những giáo lý mà Phật đã đưa cho. Đó là loại điều tra là đạo đức. Điều tra xem nên đặt cược vào con ngựa nào, [cười] đó là điều không có đạo đức.

Tâm sở cuối cùng trong số 51 tâm sở, phân tích chính xác là:

Một tâm sở đặc biệt, tùy thuộc vào ý định hay trí thông minh, phân tích đối tượng một cách chi tiết.

Khi bạn đang thiền định về tính không, bạn thực sự cần phân tích chi tiết cách mọi thứ tồn tại. Yếu tố phân tích này rất quan trọng để hiểu chính xác tánh không là gì. Mặt khác, phân tích sổ sách kế toán của một công ty để bạn có thể “thiết kế lại” sổ sách kế toán là một kiểu phân tích thiếu đạo đức. Đó là 51 tâm sở.

Chúng tôi đã lướt qua chúng khá nhanh, nhưng có thể thực sự hữu ích khi nghĩ về những điều này. Bạn có thể vào thubtenchodron.org tìm và tải về. Nó thực sự hữu ích để sử dụng như một thiền định công cụ—để thực sự suy nghĩ về những tâm sở khác nhau này và làm thế nào để khuyến khích những tâm sở đạo đức, làm thế nào để ngăn cản những tâm sở bất thiện. Ngoài ra, trên thubtenchodron.org—bởi vì tôi đã dạy các tâm sở chi tiết hơn nhiều, lâu hơn một ngày cuối tuần ngắn ngủi—chúng tôi có các băng về những lời dạy đó trên trang web. Bạn cũng có thể đi và lắng nghe họ.

Hỏi & Đáp

Thính giả: Tôi muốn một số hướng dẫn và lời khuyên về cách quản lý tâm trí điên cuồng và hoảng loạn của mình, để kiểm soát nó nói chung? Trong cuộc sống hàng ngày, làm thế nào để chúng ta đạt được sự cân bằng tốt giữa buông bỏ và chủ động? Bạn có thể chia sẻ làm thế nào để cân bằng giữa Yên bình và động lực?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Đã có rất nhiều câu hỏi về cách tìm lại sự cân bằng trong cuộc sống hàng ngày và làm thế nào để giữ được tâm tĩnh lặng. Điều đầu tiên tôi khuyên là khi bạn thức dậy vào buổi sáng, lánh nạn trong Tam bảo và tạo ra động lực của bạn. Vì vậy, ngay cả trước khi bạn ra khỏi giường, hãy có ý định mạnh mẽ: “Hôm nay, tôi sẽ không làm hại bất kỳ ai nhiều nhất có thể. Hôm nay, tôi muốn giúp đỡ người khác nhiều nhất có thể. Hôm nay, tôi sẽ thực sự nuôi dưỡng khát vọng để trở nên giác ngộ hoàn toàn vì lợi ích của tất cả chúng sinh.” Đó gọi là bồ đề tâm. Hãy nghĩ: “Tôi sẽ nuôi dưỡng điều đó càng nhiều càng tốt.” Bạn trau dồi động lực đó vào buổi sáng, và sau đó bạn quay lại với nó theo định kỳ trong ngày.

Có lẽ bạn có thể đặt trình bảo vệ màn hình hoặc hình nền máy tính của mình thành “bồ đề tâm” hoặc “lòng từ bi”. Có thể trên điện thoại của bạn, âm thanh thông báo của bạn có thể là Om Mani Padme Hum thay vì một bài hát nổi tiếng. Bạn có thể thiết lập một số điều trong cuộc sống của mình để nhắc nhở bạn về ý định tốt của mình. Việc thiết lập ý định đó là rất quan trọng để thực sự có thể bình tĩnh và thư thái trong ngày.

Sau đó, hãy chắc chắn rằng bạn có đủ thời gian mỗi ngày để ở một mình—đọc một cuốn sách Phật pháp, hoặc làm một việc gì đó. thiền định, hay đi học Pháp hay gì đó. Bằng cách đó, bạn có thời gian để thực sự suy nghĩ về những gì đáng giá. Bạn kỷ luật bản thân để không bị cuốn vào công việc; bạn không lo lắng về công việc đến mức nó trở thành tất cả những gì bạn có thể nghĩ đến. Hãy thực sự làm cho Pháp trở thành một phần rất quan trọng trong cuộc sống của bạn. Cũng giống như bạn nuôi dưỡng của bạn thân hình mỗi ngày bằng cách ăn uống, bạn phải nuôi dưỡng tâm trí của mình bằng cách đọc Pháp, ngồi thiền, tụng kinh – bất kể đó là gì. Điều đó sẽ giúp bạn rất nhiều để giữ được một tâm thế quân bình, thư thái trong ngày.

Thính giả: Bạn có thể vui lòng giải thích thêm về yêu cầu cầu nguyện?

VTC: Tu viện làm điều này hàng năm bởi vì mọi người muốn yêu cầu các tu sĩ cầu nguyện và hồi hướng cho các mục đích khác nhau. Năm nay chúng tôi sẽ làm điều đó vào Tết Nguyên Đán—vào ngày 19 tháng XNUMX^th, Tôi nghĩ rằng nó là. Các puja chúng ta sẽ làm là Cittamani Tara puja. Tara là một biểu hiện nữ của Phật; theo một cách nào đó, cô ấy có liên quan đến Quán Âm. Chuyên môn của Tara là loại bỏ chướng ngại vật, và cô ấy cũng có một loại trí tuệ nhanh chóng. Nếu mọi người có những thứ cụ thể mà họ muốn chúng tôi cống hiến, họ sẽ liệt kê những thứ đó là gì, sau đó ở phần puja chúng ta đọc tên và chúng ta hồi hướng. Bằng cách làm puja chúng ta tích tập rất nhiều công đức, và sau đó chúng ta hồi hướng nó—hoặc điều khiển nó—theo cách mà mọi người đã yêu cầu chúng ta làm. Một số bạn có thể đã nhìn thấy hình ảnh của Tara; có nhiều loại Tara. Một là Tara màu xanh lá cây - bạn đã thấy Tara màu xanh lá cây chưa? Một vị khác là Tara trắng.

Thính giả: Làm thế nào để chúng ta làm việc với sự sợ hãi? Trong trường hợp của tôi, nỗi sợ hãi của tôi dường như phát sinh nhiều hơn khi tôi già đi.

VTC: Tôi nghĩ rằng có lẽ nhóm thảo luận của chúng ta đã đề cập đến một số điều này—bạn có thể suy ngẫm về điều đó. Như tôi đã nói, với nỗi sợ hãi, có yếu tố cường điệu này. Điều quan trọng là chỉ cần nhận ra rằng tâm trí của chúng ta đang phóng đại và ngay cả khi điều gì đó chúng ta không thích xảy ra, chúng ta vẫn có nguồn lực để dựa vào bên ngoài, chúng ta vẫn có nguồn lực bên trong của chính mình và hầu hết nỗi sợ hãi về cơ bản là bị phóng đại.

Thính giả: Quan điểm của Phật giáo về tình dục là gì? Làm thế nào để chúng tôi hỗ trợ một thành viên trong gia đình là đồng tính nam hoặc đồng tính nữ?

VTC: Tình dục là một phần của việc có loại này thân hình. Điều quan trọng nếu bạn là một cư sĩ là tránh hành vi tình dục thiếu khôn ngoan hoặc không tử tế. Điều đó có nghĩa là, ví dụ, ngoại tình—bạn đang trong mối quan hệ và bạn bước ra khỏi mối quan hệ của mình, hoặc ngay cả khi bạn độc thân và bạn đang ngủ với người có quan hệ tình cảm. Nó cũng có nghĩa là quan hệ tình dục không an toàn nếu có nguy cơ mắc bệnh lây truyền qua đường tình dục. Nó cũng có nghĩa là chỉ sử dụng ai đó để thỏa mãn tình dục của mình mà không quan tâm đến những ảnh hưởng về mặt cảm xúc đối với họ. Bạn có thể nghĩ, “Ồ, đây chỉ là một trò đùa thôi,” nhưng người kia có thể đang rất gắn bó với bạn. Điều đó không thực sự rất công bằng với người khác, và nó mang lại rất nhiều cảm giác tổn thương cho họ.

Về việc là người đồng tính nam hay đồng tính nữ và ủng hộ ai đó, bạn chỉ cần chấp nhận rằng họ là một người bình thường, rằng họ có quyền lựa chọn người mà họ sẽ yêu. Và bạn biết đấy, đó là nó. Tôi không nghĩ nó phải là một vấn đề lớn. Ở Hoa Kỳ, nhiều năm trước, đồng tính nam hay đồng tính nữ là một vấn đề lớn. Bây giờ, chỉ trong vài năm qua, hết bang này đến bang khác cho phép kết hôn đồng tính và hệ thống tòa án nói rằng việc không cho phép người đồng tính nam và đồng tính nữ kết hôn là vi phạm nhân quyền và vi phạm Hiến pháp. Vì vậy, mọi thứ đã thực sự thay đổi rất nhiều trong những năm gần đây. 

Bốn con mèo vô lượng

Tôi nghĩ thêm một câu hỏi nữa và rồi chúng ta sẽ dừng lại. Ồ, tôi biết câu hỏi là gì: "Ai sẽ đưa mèo con về nhà?" Có ai muốn rước mèo về nhà không? Chúng ta sẽ mang nó trở lại Pureland chứ? Đúng? Được rồi, chúng ta sẽ mang nó về Pureland. [Nói với mèo con]: Bạn đã sẵn sàng chưa?

Chúng tôi đã đặt tên cho con mèo đó rồi - đó là Upeksha. Upeksha nghĩa là xả. Lý do cô ấy có cái tên này là vì ở Tu viện chúng tôi có hai chú mèo con: maitri có nghĩa là tình yêu và Kuruna có nghĩa là lòng trắc ẩn. Sau đó vài tuần trước, một chú mèo con mới xuất hiện trước cửa nhà chúng tôi và nói: "Tôi muốn sống ở đây!" [cười] Con mèo đó tên là Mudita hay niềm vui. Có Bốn Vô lượng, vì vậy chúng tôi đang nói rằng chú mèo con tiếp theo sẽ được đặt tên là Upeksha hoặc sự bình đẳng. Đây là Upeksha! Đúng. Bạn có đôi mắt đẹp, và bây giờ bạn có một cái tên. 

Cảm ơn tất cả các bạn rất nhiều vì đã đến. Con hoan hỉ công đức con đã tạo. Tôi hân hoan với công đức mà tất cả chúng ta đã cùng nhau tạo ra. Những gì bạn thu được và nghe được trong cuối tuần này, hãy mang về nhà và suy nghĩ về nó, suy nghĩ về nó, suy ngẫm về nó, áp dụng nó vào cuộc sống của bạn – hãy làm ví dụ về tất cả những tâm sở khác nhau này trong cuộc sống của bạn. Hãy tiếp tục nghiên cứu giáo lý nhà Phật để bạn học cách tăng trưởng các tâm sở thiện và giảm thiểu các tâm sở bất thiện, và tiếp tục thực hành Pháp của bạn.