Ni sư Phật giáo Tây phương

Nhiều năm trước, tại một hội nghị liên tôn ở Châu Âu, tôi được yêu cầu nói về cuộc sống của các nữ tu phương Tây. Nghĩ rằng mọi người sẽ không quan tâm đến những gì là cuộc sống bình thường đối với tôi, thay vào đó tôi đã giảng một bài Pháp về cách chúng tôi rèn luyện tâm trí của mình trong tình yêu và lòng từ bi. Sau đó, một số người đến gặp tôi và nói: “Buổi nói chuyện của bạn rất hay, nhưng chúng tôi thực sự muốn nghe về cuộc sống của các nữ tu phương Tây! Bạn sống thế nào? Vấn đề và niềm vui của bạn là gì? ” Đôi khi rất khó để thảo luận về điều này: khi nói về vấn đề, có nguy cơ bị phàn nàn hoặc người khác nghĩ rằng chúng ta đang phàn nàn; Khi nói về niềm vui, có nguy cơ là quá nông nổi hoặc người khác cho rằng chúng ta kiêu ngạo. Trong mọi trường hợp, hãy để tôi nói rằng tôi sẽ phát biểu những tuyên bố chung từ quan điểm xuất gia theo truyền thống Tây Tạng — nói cách khác, những gì được viết ở đây không phổ biến cho tất cả các nữ tu Phật giáo phương Tây. Và bây giờ tôi sẽ đi sâu vào và nói về kinh nghiệm của các nữ tu phương Tây chúng tôi.

Lao vào… đó là điều mà hầu hết chúng ta đã làm. Pháp nói sâu vào trái tim của chúng tôi, và vì vậy, trái ngược với tất cả mong đợi của nền văn hóa và gia đình của chúng tôi, chúng tôi bỏ việc, chia tay những người thân yêu của mình, xuất gia làm ni cô Phật giáo và trong nhiều trường hợp, đã đến sống ở các quốc gia khác. Ai sẽ thực hiện những bước triệt để như vậy để thực hành Pháp? Làm thế nào chúng ta không giống như những người phụ nữ châu Á đã xuất gia?

Nói chung, phụ nữ châu Á thụ phong khi họ còn là những cô gái trẻ, dễ uốn nắn, có ít kinh nghiệm sống, hoặc khi gia đình đã trưởng thành, họ đã cao tuổi và tìm kiếm cuộc sống trong tu viện để được thoải mái về tinh thần và / hoặc thể chất. Mặt khác, hầu hết các nữ tu phương Tây đều xuất gia khi trưởng thành. Họ có học thức, có nghề nghiệp, và nhiều người đã có gia đình và con cái. Họ mang tài năng và kỹ năng của mình đến tu viện, và họ cũng mang theo những thói quen và kỳ vọng đã được trau chuốt kỹ lưỡng qua nhiều năm tương tác trên thế giới. Khi phụ nữ châu Á xuất gia, gia đình và cộng đồng của họ ủng hộ họ. Trở thành một nữ tu là điều được xã hội chấp nhận và đáng kính trọng. Ngoài ra, các nền văn hóa châu Á tập trung nhiều hơn vào bản sắc nhóm hơn là bản sắc cá nhân, vì vậy người mới xuất gia có thể thích nghi với cuộc sống cộng đồng trong tu viện tương đối dễ dàng. Khi còn nhỏ, họ chia sẻ phòng ngủ với anh chị em của họ. Họ được dạy phải đặt phúc lợi của gia đình lên trên của mình và tôn trọng và hiếu thuận với cha mẹ và giáo viên của họ. Mặt khác, các nữ tu phương Tây lớn lên trong một nền văn hóa coi trọng cá nhân hơn là tập thể, và do đó họ có xu hướng chủ nghĩa cá nhân. Phụ nữ phương Tây phải có cá tính mạnh mẽ để trở thành nữ tu sĩ Phật giáo: gia đình trách móc họ vì đã từ bỏ một công việc được trả lương cao và không có con; Xã hội phương Tây coi họ là những kẻ ăn bám không muốn làm việc vì họ lười biếng; và văn hóa phương Tây cáo buộc họ kìm nén tình dục và tránh các mối quan hệ thân mật. Một phụ nữ phương Tây quan tâm đến những gì người khác nghĩ về mình sẽ không trở thành một nữ tu sĩ Phật giáo. Vì vậy, cô ấy có nhiều khả năng tự túc và năng động hơn. Những phẩm chất này, mặc dù nói chung là tốt, nhưng có thể bị quá tải, đôi khi khiến các nữ tu có chủ nghĩa cá nhân cao này khó sống cùng nhau hơn trong cộng đồng.

Đó là, nếu có một cộng đồng để sinh sống. Là những nữ tu Phật giáo phương Tây thế hệ đầu tiên, chúng ta thực sự sống cuộc sống vô gia cư. Có rất ít tu viện ở phương Tây, và nếu chúng tôi muốn ở trong một tu viện, chúng tôi thường phải trả tiền để làm như vậy vì cộng đồng không có tiền. Điều đó đặt ra một số thách thức: làm thế nào để một người với tu viện giới luật, bao gồm mặc áo choàng, cạo đầu, không xử lý tiền, và không kinh doanh, kiếm tiền?

Nhiều người phương Tây cho rằng có một tổ chức ô nhiễm, tương tự như Giáo hội Công giáo, đang bao trùm chúng ta. Đây không phải là trường hợp. Các giáo viên Tây Tạng của chúng tôi không cung cấp tài chính cho chúng tôi và trong nhiều trường hợp yêu cầu chúng tôi quyên góp tiền để hỗ trợ tiếng Tây Tạng của họ thầy tu đệ tử đang tị nạn ở Ấn Độ. Một số nữ tu phương Tây có số tiền tiết kiệm được tiêu dùng nhanh chóng, những người khác có bạn bè và gia đình tốt bụng tài trợ cho họ, và vẫn còn những người khác bị ép buộc bởi điều kiện để mặc quần áo sơ sinh và kiếm việc làm trong thành phố. Điều này làm cho việc duy trì sắc phong giới luật khó khăn và ngăn cản họ học tập và thực hành một cách mạnh mẽ, đó là mục đích chính mà họ được xuất gia.

Làm thế nào để một sau đó nhận được tu viện đào tạo và giáo dục? Một số nữ tu phương Tây chọn ở lại châu Á càng lâu càng tốt. Nhưng ở đó họ cũng phải đối mặt với các vấn đề về thị thực và các vấn đề về ngôn ngữ. Các tu viện nữ tu Tây Tạng nói chung là quá đông và không có chỗ cho người nước ngoài trừ khi ai đó muốn trả tiền để sống trong một phòng khách. Các nữ tu Tây Tạng thực hiện các nghi lễ và nhận giáo lý bằng ngôn ngữ Tây Tạng, giáo dục của họ bắt đầu bằng việc ghi nhớ các văn bản. Tuy nhiên, phần lớn các nữ tu phương Tây không nói được tiếng Tây Tạng và cần bản dịch sang tiếng Anh để nhận giáo lý. Ngoài ra, việc ghi nhớ các văn bản bằng tiếng Tây Tạng nói chung không có ý nghĩa đối với họ. Họ tìm cách học ý nghĩa của những lời dạy và cách thực hành chúng. Họ muốn học thiền định và để trải nghiệm Phật pháp. Trong khi các nữ tu Tây Tạng lớn lên với Phật giáo trong gia đình và văn hóa của họ từ khi còn nhỏ, các nữ tu phương Tây đang học một đức tin mới và do đó có những câu hỏi và vấn đề khác nhau. Ví dụ, trong khi một nữ tu Tây Tạng có sự tồn tại của Tam bảo đương nhiên, một nữ tu phương Tây muốn biết chính xác những gì Phật, Pháp và Tăng đoàn và làm thế nào để biết chúng thực sự tồn tại. Do đó, ngay cả ở Ấn Độ, các ni cô phương Tây cũng không phù hợp với các cơ sở tôn giáo Tây Tạng đã được thiết lập.

Nhiều nữ tu sĩ phương Tây được gửi đến làm việc tại các trung tâm Phật pháp ở phương Tây, nơi họ nhận được tiền ăn ở, tiền ăn và một khoản tiền nhỏ cho nhu cầu cá nhân để đổi lại làm việc cho trung tâm. Mặc dù ở đây họ có thể nhận giáo lý bằng ngôn ngữ của họ, nhưng đối với những người mới xuất gia, cuộc sống ở các trung tâm Phật pháp có thể khó khăn vì họ sống giữa những cư sĩ. Chương trình học ở trung tâm được thiết kế dành cho học viên giáo dân và người dân Lạt ma, nếu có, thường là cộng đồng cư sĩ quá bận rộn để đào tạo một hoặc hai vị xuất gia phương Tây sống ở đó.

Chuyển khó khăn thành lối mòn

Những khó khăn như đã trình bày ở trên cũng là những thách thức đối với việc thực hành. Để vẫn là một nữ tu, một phụ nữ phương Tây cần thực hiện Phậtnhững lời dạy của cô ấy để làm cho tâm trí cô ấy hạnh phúc trong bất kỳ hoàn cảnh nào cô ấy tự tìm thấy. Cô ấy phải suy nghĩ sâu sắc về vô thường và cái chết để cô ấy được thoải mái về tài chính không an toàn. Cô ấy phải suy ngẫm về những bất lợi của tập tin đính kèm đối với tám mối quan tâm của thế gian để những lời khen ngợi và trách móc từ người khác không ảnh hưởng đến tâm trí của cô. Cô ấy phải suy ngẫm về nghiệp và những ảnh hưởng của nó để chấp nhận những khó khăn mà cô ấy gặp phải khi tiếp nhận một nền giáo dục. Và cô ấy cần nảy sinh tấm lòng vị tha, mong muốn khắc phục những tình huống này để những người khác không phải gặp phải chúng trong tương lai. Vì vậy, những khó khăn của cô ấy là chất xúc tác cho việc thực hành của cô ấy, và thông qua việc thực hành, tâm trí cô ấy được chuyển hóa và trở nên an lạc.

Một trong những thách thức lớn nhất là sống độc thân ở phương Tây, nơi tình dục tràn ra từ các hộp xà phòng và các vở opera xà phòng. Làm sao người ta có thể hạnh phúc về mặt tình cảm khi các phương tiện truyền thông và các giá trị xã hội tuyên bố các mối quan hệ lãng mạn là tất cả của cuộc sống? Một lần nữa, thực hành là bí mật. Để giữ của chúng tôi giới luật, chúng ta phải nhìn xa hơn những vẻ bề ngoài; chúng ta phải hiểu sâu sắc các mô hình tình dục và cảm xúc đã ăn sâu vào tập tin đính kèm khiến chúng ta bị giam cầm trong sự tồn tại theo chu kỳ. Chúng ta phải hiểu bản chất của cảm xúc của mình và học cách đối phó với chúng theo những cách xây dựng mà không phụ thuộc vào người khác để an ủi chúng ta hoặc làm cho chúng ta cảm thấy hài lòng về bản thân.

Mọi người tự hỏi liệu chúng ta có gặp lại gia đình và những người bạn cũ của chúng ta và liệu chúng ta có nhớ họ không. Các nữ tu sĩ Phật giáo không có quần áo. Chúng tôi có thể đến thăm gia đình và bạn bè của chúng tôi. Chúng ta không ngừng quan tâm đến người khác chỉ vì chúng ta đã xuất gia. Tuy nhiên, chúng tôi cố gắng chuyển đổi loại tình cảm mà chúng tôi dành cho họ. Đối với những người bình thường trong cuộc sống thế gian, tình cảm dẫn đến bám víu, một cảm xúc phóng đại những phẩm chất tốt đẹp của một người nào đó và sau đó mong muốn không bị chia cắt khỏi người đó. Thái độ này sinh ra tính cá biệt, chỉ muốn giúp đỡ những người thân yêu của chúng ta, làm hại những người chúng ta không thích, và phớt lờ vô số chúng sinh mà chúng ta không biết.

Là những người xuất gia, chúng ta phải làm việc mạnh mẽ với khuynh hướng này, sử dụng các thiền định về sự bình đẳng, tình yêu thương, lòng từ bi và niềm vui để mở rộng trái tim của chúng ta để chúng ta thấy tất cả chúng sinh đều đáng yêu. Càng rèn luyện tâm mình theo cách này, chúng ta càng bớt nhớ những người thân yêu của mình và chúng ta càng cảm thấy gần gũi với tất cả những người khác, đơn giản vì họ là những chúng sinh mong muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ dữ dội như chúng ta. Tình cảm rộng mở này không có nghĩa là chúng ta không yêu quý cha mẹ của mình. Ngược lại, những suy niệm về lòng tốt của cha mẹ chúng ta mở ra cho chúng ta tất cả những gì họ đã làm cho chúng ta. Tuy nhiên, thay vì chỉ gắn bó với họ, chúng tôi cố gắng mở rộng cảm giác yêu thương cho tất cả những người khác. Sự hài lòng lớn trong nội tâm xuất hiện khi chúng ta phát triển sự bình đẳng hơn và mở rộng trái tim để yêu thương tất cả những sinh vật khác. Ở đây, chúng ta cũng thấy điều dường như là một khó khăn — không sống gần gũi với gia đình và bạn bè cũ — lại là một yếu tố kích thích sự phát triển tâm linh khi chúng ta áp dụng thực hành Pháp của mình vào đó.

Một số điều kiện điều đó ban đầu có vẻ bất lợi cũng có thể có lợi. Ví dụ, các nữ tu phương Tây không phải là một phần không thể thiếu của cơ sở tôn giáo Tây Tạng, mà hệ thống cấp bậc của họ bao gồm các nhà sư Tây Tạng. Mặc dù điều này có những nhược điểm của nó, nhưng nó cũng cho chúng ta sự tự do hơn trong việc hướng dẫn thực hành của chúng ta. Ví dụ, các tỳ kheo ni hay thọ giới đầy đủ cho phụ nữ không bao giờ lan rộng đến Tây Tạng do những khó khăn khi có số lượng tỳ kheo ni cần thiết phải di chuyển qua Dãy núi Himalaya trong những thế kỷ trước. Truyền thống Tây Tạng thọ giới sa di cho phụ nữ và được các nhà sư ban cho. Mặc dù một số nhà sư Tây Tạng, bao gồm Đức Đạt Lai Lạt Ma, chấp thuận cho các nữ tu theo truyền thống Tây Tạng nhận thọ giới Tỳ kheo ni từ các nhà sư Trung Quốc, cơ sở tôn giáo Tây Tạng đã không chính thức xử phạt việc này. Trong những năm gần đây, một số phụ nữ phương Tây đã đi thọ giới Tỳ Kheo Ni theo truyền thống Trung Quốc và Việt Nam ở những nơi còn tồn tại. Vì họ là một phần của cộng đồng Tây Tạng và phải chịu nhiều áp lực xã hội hơn, nên việc các nữ tu Tây Tạng làm điều này khó khăn hơn nhiều. Bằng cách này, không phải là một phần không thể thiếu của hệ thống có lợi cho các nữ tu phương Tây!

Nhận sắc phong

Để được xuất gia trở thành một nữ tu sĩ Phật giáo, một phụ nữ phải có hiểu biết chung tốt về Phậtgiáo lý và một động lực mạnh mẽ, ổn định để thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn và đạt được sự giải thoát. Sau đó, cô ấy phải yêu cầu xuất gia từ giáo viên của mình. Trong truyền thống Tây Tạng, hầu hết các giáo viên là nhà sư, mặc dù một số là cư sĩ. Hiện nay có rất ít nữ giáo viên theo truyền thống của chúng ta. Nếu vị thầy đồng ý, vị ấy sẽ sắp xếp lễ xuất gia, trong trường hợp thọ giới Sa di hoặc Sa di, kéo dài vài giờ. Nếu một nữ sa di theo truyền thống Tây Tạng sau này muốn thọ giới Tỳ Kheo Ni, cô ấy phải tìm một vị thầy truyền giới theo truyền thống Trung Quốc, Hàn Quốc hoặc Việt Nam. Sau đó, cô phải đi đến nơi sẽ tổ chức lễ xuất gia và trải qua một chương trình đào tạo kéo dài từ một tuần đến một tháng trước buổi lễ thực sự. Trong trường hợp của tôi, tôi thọ giới Sa Di tại Dharamsala, Ấn Độ, vào năm 1977, và chín năm sau đó đã đến Đài Loan để thọ giới Tỳ Kheo Ni. Trải qua chương trình đào tạo một tháng bằng tiếng Hoa là một thử thách, và sau hai tuần, tôi và một sư cô phương Tây khác rất vui mừng khi vị sư phụ cho phép một sư cô khác phiên dịch cho chúng tôi trong một số lớp học. Tuy nhiên, kinh nghiệm tu tập với tư cách là một ni cô trong cả hai truyền thống Tây Tạng và Trung Quốc đã làm phong phú thêm việc thực hành của tôi và giúp tôi thấy được Giáo Pháp trong tất cả các truyền thống Phật giáo bất chấp những hình thức văn hóa đa dạng bên ngoài mà mỗi truyền thống sử dụng.

Sau khi xuất gia, chúng ta cần được đào tạo về giới luật nếu chúng ta giữ chúng tốt. Một nữ tu mới nên yêu cầu một trong những giáo viên của mình giảng dạy về ý nghĩa của từng giới luật, những gì cấu thành một sự vi phạm và làm thế nào để thanh lọc những sự vi phạm nếu chúng xảy ra. Trong khi một nữ tu sĩ phương Tây thường có thể nhận các giáo lý về giới luật không gặp quá nhiều khó khăn, do thiếu tu viện dành cho các nữ tu phương Tây, cô thường bỏ lỡ khóa đào tạo thực tế thông qua việc sống chung với các nữ tu khác trong cộng đồng.

Là một nữ tu, trách nhiệm đầu tiên của chúng ta là sống theo giới luật tốt nhất có thể. Giới luật không phải là một gánh nặng, mà là một niềm vui. Nói cách khác, chúng được thực hiện một cách tự nguyện bởi vì chúng ta biết rằng chúng sẽ giúp chúng ta theo đuổi tinh thần của chúng ta. Giới luật giải phóng chúng ta khỏi hành động theo những cách có hại, rối loạn chức năng và thiếu cân nhắc. Các nữ tu mới có mười giới luật, có thể được chia nhỏ để tạo thành 36, các nữ tu tập sự có sáu giới luật ngoài những vị này, và các ni cô thọ giới đầy đủ (tỳ kheo ni) có 348 vị. giới luật như được liệt kê trong trường Dharmagupta của vinaya, là dòng truyền thừa Tỳ kheo ni duy nhất còn tồn tại ngày nay. Các giới luật được chia thành nhiều loại khác nhau, mỗi loại có phương pháp tương ứng để đối phó với các vi phạm. Gốc giới luật là nghiêm trọng nhất và phải được giữ thanh tịnh để có thể ở lại như một nữ tu. Những điều này đòi hỏi phải tránh giết người, trộm cắp, quan hệ tình dục, nói dối về các thành tựu tâm linh, v.v. Nếu những thứ này bị phá vỡ một cách hoàn chỉnh, một người không còn là một nữ tu nữa. Khác giới luật giải quyết các mối quan hệ của các nữ tu với nhau, với các tu sĩ, và với cộng đồng cư sĩ. Vẫn còn những người khác đề cập đến cách chúng ta ứng xử trong các hoạt động hàng ngày như ăn uống, đi lại, mặc quần áo và cư trú tại một nơi. Những vi phạm trong số này được thanh lọc theo nhiều cách khác nhau tùy theo mức độ nghiêm trọng của chúng: nó có thể dẫn đến việc xưng tội với một tỳ kheo ni khác, thú tội trước sự chứng kiến ​​của hội chúng tỳ kheo ni, hoặc từ bỏ tài sản có được quá mức hoặc theo cách không thích hợp, v.v.

Giữ giới luật ở phương Tây trong thế kỷ XX có thể là một thách thức. Các giới luật được thành lập bởi Phật trong cuộc sống của ông ở Ấn Độ vào thế kỷ thứ 6 trước Công nguyên, trong một nền văn hóa và thời gian rõ ràng khác với chúng ta. Trong khi các nữ tu trong một số truyền thống Phật giáo, chẳng hạn như Theravada, cố gắng giữ giới luật theo nghĩa đen, những người khác đến từ truyền thống cho phép nhiều thời gian hơn. Bằng cách nghiên cứu vinaya và biết những câu chuyện về các sự kiện cụ thể đã thúc đẩy Phật để thiết lập mỗi giới luật, các nữ tu sẽ hiểu mục đích của từng giới luật. Sau đó, họ sẽ biết cách tuân thủ mục đích của nó mặc dù họ có thể không làm theo đúng nghĩa đen. Ví dụ, một trong những tỳ kheo ni giới luật không phải là đi trên một chiếc xe. Nếu chúng ta làm theo nghĩa đen đó, thật khó để đi thọ giáo hay giảng pháp, huống hồ là sống như một ni cô trong thành phố. Ở Ấn Độ cổ đại, xe cộ được vẽ bởi động vật hoặc con người, và việc cưỡi trên đó chỉ dành cho những người giàu có. Các Phậtmối quan tâm của anh ấy khi anh ấy làm điều này giới luật là để các nữ tu tránh gây đau khổ cho người khác hoặc tạo ra tính kiêu ngạo. Để thích ứng với xã hội hiện đại, các nữ tu nên cố gắng không đi trên những chiếc xe đắt tiền và tránh trở nên tự hào nếu ai đó chở họ đi đâu đó bằng một chiếc xe đẹp. Bằng cách này, các nữ tu phải học về giới luật và truyền thống tu viện lối sống, và sau đó điều chỉnh nó với điều kiện họ sông ở.

Tất nhiên, sẽ có sự khác biệt về cách giải thích và thực hiện giữa các truyền thống, các tu viện trong cùng một truyền thống, và các cá nhân trong một tu viện. Chúng ta cần khoan dung với những khác biệt này và sử dụng chúng để thúc đẩy chúng ta phản ánh sâu hơn về giới luật. Ví dụ, các nữ tu châu Á thường không bắt tay nam giới, trong khi hầu hết các nữ tu phương Tây theo truyền thống Tây Tạng thì làm. Nếu họ làm điều này đơn giản để phù hợp với phong tục phương Tây, tôi không thấy có vấn đề gì. Tuy nhiên, mỗi nữ tu phải tâm niệm sao cho thu hút và tập tin đính kèm không nảy sinh khi cô ấy bắt tay. Những thay đổi như vậy trong việc quan sát giới luật có thể được chấp nhận do sự khác biệt về văn hóa, nghi thức và thói quen ở các quốc gia khác nhau.

Cuộc sống hàng ngày

Sản phẩm giới luật tạo thành một khuôn khổ cho việc thực hành Pháp sau này. Là những nữ tu, do đó chúng tôi muốn học tập và thực hành Phậtvà chia sẻ chúng với những người khác càng nhiều càng tốt. Chúng tôi cũng làm những công việc thiết thực để duy trì bản thân và mang lại lợi ích cho người khác. Các nữ tu phương Tây sống trong nhiều hoàn cảnh khác nhau: đôi khi trong cộng đồng - tu viện hoặc trung tâm Phật pháp - và đôi khi ở một mình. Trong tất cả những tình huống này, ngày của chúng ta bắt đầu bằng những lời cầu nguyện và thiền định trước bữa sáng. Sau đó, chúng tôi đi về các hoạt động hàng ngày của chúng tôi. Vào buổi tối, chúng tôi lại suy nghĩ và thực hiện các thực hành tâm linh của chúng tôi. Đôi khi có thể là một thách thức để phù hợp với vài giờ thiền định luyện tập thành một lịch trình bận rộn. Nhưng kể từ khi thiền định và lời cầu nguyện là những gì nâng đỡ chúng tôi, chúng tôi nỗ lực mạnh mẽ để điều hướng các yêu cầu được đưa ra vào thời gian của chúng tôi. Khi công việc tại một trung tâm Phật Pháp đặc biệt căng thẳng hoặc nhiều người cần sự giúp đỡ của chúng tôi, chúng tôi muốn dành thời gian cho việc thực hành. Tuy nhiên, làm điều đó chính xác là một khoản phí và nếu thực hiện quá lâu, có thể gây khó khăn cho việc thọ giới. Do đó, mỗi năm chúng tôi cố gắng dành vài tuần — hoặc vài tháng nếu có thể — ra khỏi cuộc sống bận rộn của mình để làm thiền định rút lui để đào sâu thực hành của chúng tôi.

Là những nữ tu phương Tây, chúng ta gặp phải nhiều sự kiện thú vị trong cuộc sống hàng ngày. Một số người nhận ra chiếc áo cà sa và biết chúng tôi là nữ tu sĩ Phật giáo, những người khác thì không. Mặc chiếc áo choàng của tôi trong thành phố, tôi đã có nhiều người đến gần tôi và khen ngợi tôi về “bộ trang phục” của tôi. Có lần một tiếp viên hàng không trên máy bay nghiêng người và nói: "Không phải ai cũng có thể để tóc như vậy, nhưng kiểu cắt đó trông bạn rất tuyệt!" Một đứa trẻ trong công viên mở to mắt ngạc nhiên và nói với mẹ, "Mẹ ơi, mẹ ơi, bà đó không có tóc!" Trong một cửa hàng, một người lạ đến gần một nữ tu sĩ và nói một cách hòa giải, “Đừng lo lắng, em yêu. Sau khi hóa trị xong, tóc của bạn sẽ mọc trở lại ”.

Khi chúng ta đi bộ trên phố, thỉnh thoảng ai đó sẽ nói, "Hare Krishna." Tôi cũng đã có người đến và nói, "Hãy tin vào Chúa Giê-xu!" Một số người trông rất vui mừng và hỏi liệu tôi có biết Đức Đạt Lai Lạt Ma, làm thế nào họ có thể học cách suy nghĩ, hoặc nơi có trung tâm Phật giáo trong thị trấn. Trong cuộc sống điên cuồng của người Mỹ, họ được truyền cảm hứng để nhìn thấy một người đại diện cho đời sống tinh thần. Sau một loạt trục trặc trong chuyến đi của hãng hàng không, một hành khách đã đến gần tôi và nói: “Sự bình tĩnh và nụ cười của bạn đã giúp tôi vượt qua tất cả những phức tạp này. Cảm ơn vì của bạn thiền định thực hành."

Ngay cả trong các cộng đồng Phật giáo, chúng ta cũng bị đối xử theo nhiều cách khác nhau bởi vì Phật giáo mới ở phương Tây và mọi người không biết làm thế nào để liên hệ với những người xuất gia. Một số người rất kính trọng các vị xuất gia châu Á và mong muốn được phục vụ họ, nhưng xem các vị xuất gia phương Tây là lao động không công cho trung tâm Phật pháp và ngay lập tức bắt chúng tôi làm việc vặt, nấu ăn và dọn dẹp cho cộng đồng cư sĩ. Những người khác đánh giá cao tất cả những người xuất gia và rất lịch sự. Các nữ tu phương Tây không bao giờ biết khi chúng ta đi đâu đó những người khác sẽ đối xử với chúng ta như thế nào. Đôi khi điều này có thể khiến chúng ta không hài lòng, nhưng về lâu dài, nó giúp chúng ta linh hoạt hơn và giúp chúng ta vượt qua tập tin đính kèm đến danh tiếng. Chúng ta sử dụng những tình huống như vậy để buông bỏ tập tin đính kèm được đối xử tốt và chán ghét bị đối xử kém. Tuy nhiên, vì lợi ích của Pháp và Tăng đoàn, đôi khi chúng ta phải lịch sự hướng dẫn mọi người cách thích hợp để hành động xung quanh người xuất gia. Ví dụ, tôi phải nhắc nhở các thành viên của một trung tâm Phật pháp đã mời tôi đến thành phố của họ để giảng dạy rằng không thích hợp để đưa tôi đến nhà của một người đàn ông độc thân (đặc biệt là vì trung tâm này có một tấm áp phích khổng lồ của một chú thỏ Playboy trong phòng tắm của anh ấy!). Trong một trường hợp khác, một cặp vợ chồng trẻ đang đi cùng một nhóm các nữ tu và chúng tôi phải nhắc họ rằng việc ôm hôn nhau trên xe buýt với chúng tôi là không thích hợp. Là một nữ tu trẻ, những sự kiện như vậy làm tôi khó chịu, nhưng bây giờ, do những lợi ích của việc thực hành Pháp, tôi có thể phản ứng với sự hài hước và kiên nhẫn.

Vai trò của Tăng đoàn ở phương Tây

Từ ngữsangha”Được sử dụng theo nhiều cách khác nhau. Khi chúng ta nói về Tam bảo nơi ẩn náu, Tăng đoàn Jewel đề cập đến bất kỳ cá nhân nào — nằm hoặc tu viện- ai đã trực tiếp nhận ra tính không của sự tồn tại vốn có. Nhận thức không bị nhầm lẫn về thực tại này khiến một người như vậy trở thành một người đáng tin cậy đối tượng của nơi ẩn náu. Thông thường sangha là một nhóm từ bốn người xuất gia đầy đủ trở lên. Trong các xã hội Phật giáo truyền thống, đây là ý nghĩa của thuật ngữ “sangha, ”Và một cá nhân tu viện là một sangha thành viên. Các sangha các thành viên và sangha cộng đồng được tôn trọng không phải vì các cá nhân đặc biệt về bản thân họ, mà bởi vì họ nắm giữ giới luật được đưa ra bởi Phật. Mục tiêu hàng đầu trong cuộc sống của họ là chế ngự tâm trí bằng cách áp dụng những giới luật và Phậtnhững lời dạy của.

Ở phương Tây, người ta thường dùng từ “sangha”Một cách lỏng lẻo để chỉ bất kỳ người nào thường xuyên lui tới một trung tâm Phật giáo. Người này có thể đã hoặc không có ngay cả năm giới luật cư sĩ, từ bỏ hành vi giết người, trộm cắp, hành vi tình dục không khôn ngoan, nói dối và say xỉn. Sử dụng “sangha”Theo cách bao trùm này có thể dẫn đến hiểu sai và nhầm lẫn. Tôi tin rằng tốt hơn là nên bám vào cách sử dụng truyền thống.

Các nữ tu riêng lẻ khác nhau đáng kể, và bất kỳ cuộc thảo luận nào về vai trò của sangha phải tính đến điều này. Bởi vì Phật giáo mới xuất hiện ở phương Tây, một số người thọ giới mà không có sự chuẩn bị đầy đủ. Những người khác sau đó nhận thấy rằng tu viện phong cách sống không phù hợp với họ, hãy trả lại cho họ lời thề, và trở lại cuộc sống giáo dân. Một số nữ tu không có chánh niệm hoặc có thái độ rối loạn mạnh mẽ và không thể quan sát giới luật Tốt. Rõ ràng là không phải tất cả những ai là một nữ tu Phật giáo đều là một Phật! Khi thảo luận về vai trò của sangha, do đó, chúng tôi đang coi những người hạnh phúc là những người xuất gia, nỗ lực áp dụng Giáo Pháp để chống lại những thái độ phiền não và hành vi tiêu cực của họ, và có khả năng sẽ là những người xuất gia trong suốt cuộc đời của họ.

Một số người phương Tây nghi ngờ sự hữu ích của sangha. Cho đến khi có sự hỗn loạn chính trị của thế kỷ XX, sangha phần lớn là những thành viên có học thức của nhiều xã hội châu Á. Mặc dù cá nhân sangha các thành viên đến từ mọi tầng lớp trong xã hội, mọi người đều được giáo dục tôn giáo khi đã xuất gia. Một khía cạnh của sanghavai trò của họ là nghiên cứu và bảo tồn Phậtnhững lời dạy cho thế hệ mai sau. Bây giờ ở phương Tây, hầu hết mọi người đều biết chữ và có thể học Phật pháp. Các giáo sư và học giả đại học đặc biệt nghiên cứu Phậtgiáo lý và thuyết giảng về Phật giáo. Trong những lần trước, nó là sangha có thời gian để làm lâu thiền định nhập thất để thực hiện ý nghĩa của Giáo Pháp. Hiện nay ở phương Tây, một số giáo dân nghỉ việc hàng tháng hoặc hàng năm để làm lâu dài thiền định tĩnh tâm. Như vậy, vì những thay đổi của xã hội, hiện nay người tại gia có thể học Phật pháp và nhập thất dài ngày, giống như người xuất gia. Điều này khiến họ tự hỏi, “Việc xuất gia có ích lợi gì? Tại sao chúng ta không thể được coi là hiện đại sangha? "

Tôi đã sống một phần cuộc đời như một giáo dân và một phần sangha thành viên, kinh nghiệm của tôi cho tôi biết rằng có một sự khác biệt giữa hai. Mặc dù một số giáo dân làm công việc truyền thống của sangha—Và một số người có thể làm điều đó tốt hơn một số người xuất gia — tuy nhiên vẫn có sự khác biệt giữa một người sống với nhiều đạo đức giới luật (Một ni cô thọ giới đầy đủ hay Tỳ kheo ni có 348 vị. giới luật) và một người khác không. Các giới luật đưa chúng ta đi ngược lại với những thói quen và khuôn mẫu cảm xúc cũ của chúng ta. Một người nhập thất tại gia, những người mệt mỏi với cuộc nhập thất khắc khổ có thể khiến cuộc nhập thất của cô ấy kết thúc, kiếm việc làm và tiếp tục lối sống thoải mái với những tài sản đẹp đẽ. Một giáo sư đại học có thể khiến bản thân trở nên hấp dẫn. Cô ấy cũng có thể nhận được một phần danh tính của mình khi có quan hệ với chồng hoặc bạn tình của mình. Nếu cô ấy chưa có một người bạn đời hỗ trợ tinh thần cho mình, thì cô ấy có thể lựa chọn đó. Cô ấy hòa nhập, tức là cô ấy có thể giảng dạy những nguyên tắc của đạo Phật nhưng khi ở ngoài xã hội, không ai công nhận cô ấy là Phật tử chứ đừng nói là người theo đạo. Cô ấy không đại diện cho Pháp trước công chúng, và do đó, hành vi của cô ấy dễ trở nên kém gương mẫu. Nếu cô ấy có nhiều tài sản, một chiếc xe hơi đắt tiền, quần áo hấp dẫn và đi nghỉ ở một khu nghỉ mát bãi biển, nơi cô ấy nằm trên bãi biển để tắm nắng, không ai nghĩ đến điều đó. Nếu cô ấy khoe khoang về những thành công của mình và đổ lỗi cho người khác khi kế hoạch của cô ấy không như ý, thì hành vi của cô ấy không có gì nổi bật. Nói cách khác, cô ấy tập tin đính kèm cảm nhận thú vui, khen ngợi và danh tiếng được coi là bình thường và có thể dễ dàng bị thách thức bởi bản thân hoặc người khác.

Tuy nhiên, đối với một nữ tu, kịch bản hoàn toàn khác. Cô ấy mặc áo choàng và cạo trọc đầu để cô ấy và mọi người xung quanh biết rằng cô ấy khao khát được sống theo những điều nhất định giới luật. Điều này hỗ trợ cô rất nhiều trong việc đối phó với những chấp trước và ác cảm khi chúng nảy sinh trong cuộc sống hàng ngày. Đàn ông biết rằng cô ấy là người độc thân và quan hệ với cô ấy theo cách khác. Cả cô ấy và những người đàn ông mà cô ấy gặp đều không tham gia vào các trò tán tỉnh, trò chơi và hành vi tự ý thức tinh vi mà mọi người tham gia khi bị thu hút tình dục bởi người khác. Một nữ tu sĩ không cần phải suy nghĩ về những gì để mặc hay cô ấy trông như thế nào. Những chiếc áo choàng và mái đầu cạo trọc giúp cô cắt bỏ những chấp trước như vậy. Chúng mang lại sự ẩn danh và bình đẳng nhất định khi cô ấy sống cùng với những người xuất gia khác, vì không ai có thể thu hút sự chú ý đặc biệt đến bản thân do vẻ ngoài của cô ấy. Áo choàng và giới luật làm cho cô ấy nhận thức rõ hơn nhiều về hành động của mình, hoặc nghiệpvà kết quả của chúng. Cô ấy đã dành nhiều thời gian và năng lượng để phản ánh tiềm năng của mình và khao khát suy nghĩ, cảm nhận, nói và hành động theo những cách có lợi cho bản thân và những người khác. Vì vậy, ngay cả khi cô ấy ở một mình, sức mạnh của giới luật làm cho cô ấy lưu tâm hơn để không hành động trái đạo đức hoặc bốc đồng. Nếu cô ấy có những hành động không phù hợp với người khác, thì ngay lập tức giáo viên của cô ấy, các nữ tu khác và cư sĩ sẽ bình luận về điều đó. Giữ tu viện giới luật có một tác động có lợi lan tỏa đến cuộc sống của một người mà có thể không dễ dàng hiểu được đối với những người chưa có kinh nghiệm. Có một sự khác biệt đáng kể giữa một bên là lối sống của các học giả Phật giáo và những người nhập thất tại gia, và mặt khác là những người xuất gia. Một nữ tu mới, người đã từng là một cư sĩ chuyên tâm và có kiến ​​thức trong nhiều năm, nói với tôi rằng trước khi xuất gia, cô ấy không hiểu làm thế nào một người có thể cảm thấy hoặc hành động khác nhau chỉ vì là một nữ tu. Tuy nhiên, sau khi xuất gia, cô đã rất ngạc nhiên về sức mạnh của việc truyền giới: nội tâm của cô là một học viên và nhận thức của cô về hành vi của cô đã thay đổi đáng kể vì nó.

Một số người liên kết chủ nghĩa tu viện với tu hành khổ hạnh và tự cho mình là trung tâm. Đối chiếu điều này với bồ tát thực hành làm lợi ích cho chúng sinh khác, họ nói rằng tu viện cuộc sống là không cần thiết bởi vì bồ tát con đường, mà có thể theo sau như một hành giả tại gia, là cao hơn. Trên thực tế, không có sự phân chia giữa việc trở thành một tu viện và là một bồ tát. Trên thực tế, họ có thể dễ dàng đi cùng nhau. Bằng cách điều chỉnh các hành động thể chất và lời nói của chúng ta, tu viện giới luật tăng cường chánh niệm về những gì chúng ta nói và làm. Điều này lại khiến chúng ta nhìn vào thái độ và cảm xúc tinh thần thúc đẩy chúng ta nói và hành động. Khi làm điều này, hành vi sai trái thô thiển của chúng ta sẽ được hạn chế cũng như tập tin đính kèm, sự tức giận, và sự nhầm lẫn thúc đẩy họ. Với điều này làm cơ sở, chúng ta có thể nuôi dưỡng trái tim yêu thương người khác, mong muốn làm việc vì lợi ích của họ và khao khát trở thành một Phật để có thể làm như vậy hiệu quả nhất. Do đó, tu viện phong cách sống là một nền tảng hữu ích cho bồ tát con đường.

Những đóng góp của các nữ tu phương Tây

Nhiều người ở phương Tây, đặc biệt là những người thuộc các nền văn hóa Tin lành, đã có định kiến ​​về những người xuất gia như những người rút lui khỏi xã hội và không đóng góp vào sự cải thiện của nó. Họ cho rằng những người xuất gia là những người trốn tránh không thể đối mặt với những khó khăn của cuộc sống bình thường. Kinh nghiệm và quan sát của tôi không xác thực bất kỳ định kiến ​​nào trong số này. Nguyên nhân cơ bản của các vấn đề của chúng ta không phải là hoàn cảnh bên ngoài, mà là trạng thái tinh thần bên trong của chúng ta — những thái độ đáng lo ngại của bám víu, sự tức giận, và sự nhầm lẫn. Những thứ này không biến mất khi cạo đầu, mặc vào tu viện áo choàng, và đến sống trong một tu viện. Nếu nó dễ dàng như vậy để được tự do sự tức giận, vậy thì mọi người không thọ giới ngay sao? Cho đến khi chúng ta loại bỏ chúng thông qua thực hành tâm linh, những thái độ phiền não này sẽ theo chúng ta đến bất cứ nơi đâu. Vì vậy, sống như một nữ tu sĩ không phải là một cách để trốn tránh hoặc trốn tránh các vấn đề. Thay vào đó, nó khiến chúng ta nhìn lại bản thân, vì chúng ta không còn có thể tham gia vào những thứ gây xao nhãng như mua sắm, giải trí, rượu và chất say. Người xuất gia cam kết loại bỏ nguyên nhân gốc rễ của đau khổ trong tâm trí của họ và chỉ cho người khác cách làm như vậy.

Mặc dù họ cố gắng dành phần lớn thời gian cho việc học tập và tu tập, nhưng những người xuất gia vẫn luôn cống hiến những đóng góp có giá trị cho xã hội. Giống như những người xuất gia thuộc tất cả các truyền thống tâm linh, các nữ tu sĩ Phật giáo phương Tây thể hiện một cuộc sống giản dị và thuần khiết đối với xã hội. Bằng cách tránh chủ nghĩa tiêu dùng — cả sự lộn xộn của nhiều của cải và tâm lý tham lam mà chủ nghĩa tiêu dùng nuôi dưỡng — các nữ tu cho thấy rằng thực sự có thể sống đơn giản và bằng lòng với những gì mình có. Thứ hai, trong việc hạn chế xu hướng tiêu dùng của họ, họ bảo vệ môi trường cho các thế hệ tương lai. Và thứ ba, là những người độc thân, họ thực hành kiểm soát sinh sản (cũng như kiểm soát tái sinh) và do đó giúp ngăn chặn tình trạng quá tải dân số!

By thuần hóa "đầu óc khỉ" của riêng họ, các nữ tu có thể chỉ cho người khác các phương pháp để làm như vậy. Khi những người khác thực hành, cuộc sống của họ sẽ hạnh phúc hơn và hôn nhân của họ tốt đẹp hơn. Họ sẽ bớt căng thẳng và tức giận hơn. Giảng dạy PhậtCác kỹ thuật để điều phục những cảm xúc phiền nhiễu trong bản thân và giải quyết xung đột với người khác là một đóng góp vô giá mà các nữ tu có thể đóng góp cho xã hội.

Vì là những người phương Tây đã hòa mình vào Phật pháp trọn vẹn, các sư cô là cầu nối văn hóa giữa Đông và Tây. Thông thường, họ đã sống trong nhiều nền văn hóa và không chỉ có thể dịch từ ngôn ngữ này sang ngôn ngữ khác mà còn từ tập hợp các khái niệm và chuẩn mực văn hóa này sang tập hợp các khái niệm và chuẩn mực văn hóa khác. Trong việc đưa Phật giáo đến phương Tây và tham gia vào quá trình liên tục phân biệt Phật pháp với các hình thức văn hóa châu Á của nó, họ cung cấp những trợ giúp vô giá trên con đường cho những ai quan tâm đến Phậtnhững lời dạy của. Họ cũng có thể giúp người phương Tây nhận ra những định kiến ​​văn hóa của riêng họ đã cản trở sự hiểu biết hoặc thực hành đúng đắn về Pháp. Các nữ tu có thể nói chuyện với nhiều đối tượng khác nhau và giao tiếp tốt với tất cả họ, từ học sinh trung học Mỹ đến người già gốc Á.

Là người phương Tây, những nữ tu này không bị ràng buộc bởi những áp lực nhất định trong xã hội châu Á. Ví dụ, chúng ta có thể dễ dàng tiếp nhận giáo lý từ nhiều bậc thầy của các truyền thống Phật giáo khác nhau. Chúng ta không bị ràng buộc bởi những quan niệm sai lầm hàng thế kỷ về các truyền thống khác, cũng như không phải đối mặt với áp lực xã hội để trung thành với truyền thống Phật giáo của đất nước chúng ta giống như cách mà nhiều ni cô Châu Á đang làm. Điều này mang lại cho chúng tôi sự vĩ đại to lớn trong giáo dục của chúng tôi và cho phép chúng tôi áp dụng những gì tốt nhất từ ​​các truyền thống Phật giáo khác nhau vào lối sống của mình. Điều này nâng cao khả năng của chúng tôi để giảng dạy người khác và thúc đẩy đối thoại và hòa hợp giữa các truyền thống Phật giáo khác nhau.

Các ni cô phương Tây cung cấp nhiều kỹ năng cho cộng đồng Phật giáo. Một số là giáo viên dạy Pháp văn; những người khác dịch cả lời dạy bằng miệng và bằng văn bản. Một số nữ tu đã tham gia vào thiền định tĩnh tâm, phục vụ xã hội thông qua tấm gương và sự thực hành của họ. Một số nữ tu là cố vấn giúp các sinh viên Pháp vượt qua những khó khăn nảy sinh trong thực hành. Nhiều người, đặc biệt là phụ nữ, cảm thấy thoải mái hơn khi thảo luận các vấn đề tình cảm hoặc cá nhân với một nữ tu sĩ hơn là thầy tu. Các nữ tu khác làm việc trong các trung tâm chăm sóc trẻ ban ngày, trong các nhà chăm sóc người bệnh nan y, hoặc trong các cộng đồng tị nạn ở quốc gia của họ và ở nước ngoài. Một số nữ tu là nghệ sĩ, những người khác là nhà văn, nhà trị liệu, hoặc giáo sư tại các trường đại học. Nhiều nữ tu sĩ làm việc trong nền tảng: họ là những người lao động quan trọng nhưng vô hình chung, họ lao động quên mình giúp các trung tâm Phật pháp và các giáo viên thường trú của họ phục vụ công chúng.

Các nữ tu cũng đưa ra một phiên bản giải phóng phụ nữ thay thế. Ngày nay, một số phụ nữ Phật giáo nói rằng liên kết phụ nữ với tình dục, thân hình, nhục dục, và trái đất phỉ báng phụ nữ. Biện pháp khắc phục của họ là nói rằng thân hình, nhục dục và khả năng sinh con tốt. Với tư cách là sự ủng hộ triết học, họ nói về Phật giáo Mật thừa, nơi đào tạo người ta chuyển hóa những thú vui giác quan thành con đường. Bất kể họ có thực sự có thể chuyển hóa nhục dục thành con đường hay không, những người phụ nữ này vẫn duy trì khuôn mẫu mà phụ nữ gắn liền với nhục dục. Các nữ tu cung cấp một cái nhìn khác. Là những nữ tu, chúng tôi không đề cao thân hình và gợi cảm, chúng ta cũng không chê bai chúng. Con người thân hình chỉ đơn giản là một phương tiện mà chúng ta thực hành Giáo Pháp. Nó không cần phải được đánh giá là tốt hay xấu. Nó chỉ được xem như nó là và liên quan đến tương ứng. Con người là những sinh vật hữu tính, nhưng chúng ta còn hơn thế nữa. Về bản chất, các nữ tu ngừng làm lớn chuyện với tình dục.

Các ni cô phương Tây cũng có cơ hội để rất sáng tạo trong việc thực hành của họ và trong việc thiết lập các cơ sở phản ánh một cách hiệu quả để sống một đời sống Pháp ở phương Tây. Vì là người phương Tây nên họ không phải chịu nhiều áp lực xã hội và những quan niệm sống ăn sâu vào bản thân mà nhiều nữ tu châu Á phải đối phó. Mặt khác, bởi vì họ được đào tạo trong Phật pháp và thường xuyên sống trong các nền văn hóa Châu Á, họ luôn trung thành với sự thuần khiết của truyền thống. Điều này ngăn họ “ném Phật ra với nước tắm ”khi phân biệt Pháp mang đến phương Tây với những tập tục văn hóa Á Đông mà không nhất thiết phải áp dụng cho hành giả phương Tây. Theo cách này, các nữ tu không phải tìm cách thay đổi Phật giáo, mà là để được thay đổi bởi nó! Bản chất của Giáo Pháp không thể thay đổi và không nên bị giả mạo. Tuy nhiên, các cơ sở Phật giáo được tạo ra bởi con người và phản ánh các nền văn hóa mà chúng được tìm thấy. Là những nữ tu sĩ phương Tây, chúng ta có thể thay đổi hình thức mà các cơ sở Phật giáo này áp dụng trong xã hội của chúng ta.

Định kiến ​​và kiêu hãnh

Mọi người thường hỏi liệu chúng tôi có phải đối mặt với sự phân biệt đối xử không vì chúng tôi là phụ nữ. Tất nhiên! Hầu hết các xã hội trên thế giới của chúng ta đều hướng về nam giới, và các xã hội Phật giáo cũng không ngoại lệ. Ví dụ, để tránh sự lôi cuốn về tình dục làm xao lãng việc thực hành Pháp của chúng ta, các tăng ni được bố trí và ngồi riêng biệt. Vì nam giới theo truyền thống là những nhà lãnh đạo trong hầu hết các xã hội và bởi vì các nhà sư nhiều hơn các nữ tu sĩ, các nhà sư thường nhận được những chỗ ngồi và khu sinh hoạt thích hợp hơn. Trong xã hội Tây Tạng, các nhà sư được giáo dục tốt hơn và được xã hội tôn trọng hơn. Cũng có một sự khan hiếm của các hình mẫu phụ nữ được phong chức. Công chúng — bao gồm nhiều phụ nữ phương Tây — thường quyên góp cho các nhà sư nhiều hơn cho các nữ tu sĩ. Theo truyền thống sangha đã nhận được nhu cầu vật chất của họ — thực phẩm, chỗ ở, quần áo và thuốc men — thông qua sự quyên góp từ công chúng. Khi thiếu những thứ này, các nữ tu càng khó được đào tạo và giáo dục thích hợp vì họ không thể trang trải các chi phí phải trả và vì họ phải dành thời gian của mình, không phải để học tập và thực hành, mà là để tìm kiếm các phương tiện thu nhập thay thế.

Là những nữ tu phương Tây, chúng ta phải đối mặt với những hoàn cảnh bên ngoài tương tự. Tuy nhiên, các nữ tu phương Tây nhìn chung rất tự tin và quyết đoán. Vì vậy, chúng ta có khả năng tận dụng các tình huống xảy ra. Do số lượng tương đối ít tăng ni phương Tây, chúng tôi được huấn luyện và nhận giáo lý cùng nhau. Do đó, các ni cô phương Tây nhận được sự giáo dục giống như các nhà sư phương Tây, và các giáo viên của chúng ta giao cho chúng ta những trách nhiệm ngang nhau. Tuy nhiên, khi tham gia các sự kiện Phật pháp Châu Á, chúng tôi không được đối xử như nam giới. Điều thú vị là người châu Á thường không nhận thấy điều này. "Cách mọi thứ được thực hiện" nhiều đến mức nó không bao giờ được đặt câu hỏi. Đôi khi có người yêu cầu tôi thảo luận về việc các nữ tu nói chung, và các nữ tu phương Tây nói riêng đối mặt với sự phân biệt đối xử như thế nào. Tuy nhiên, tôi không thấy điều này đặc biệt hữu ích. Đối với tôi, đủ để nhận thức trong các tình huống khác nhau, hiểu nguồn gốc văn hóa và thói quen để phân biệt đối xử, và do đó không để nó ảnh hưởng đến sự tự tin của tôi. Sau đó, tôi cố gắng đối phó với tình huống theo hướng có lợi. Đôi khi điều này là bằng cách lịch sự đặt câu hỏi về một tình huống. Những lần khác, đó là lần đầu tiên giành được niềm tin và sự tôn trọng của ai đó theo thời gian, sau đó chỉ ra những khó khăn. Tuy nhiên, trong mọi tình huống, tôi cần phải duy trì một thái độ tử tế trong tâm trí của mình.

Nhiều năm trước, tôi đã trở nên tức giận khi gặp phải định kiến ​​về giới, đặc biệt là ở các cơ sở Phật giáo Châu Á. Ví dụ: tôi đã từng tham dự một "tsog" lớn cung cấp buổi lễ ở Dharamsala, Ấn Độ. Tôi nhìn ba nhà sư Tây Tạng đứng dậy và trình bày một món ăn lớn cung cấp cho Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma. Các nhà sư khác sau đó đã tăng lên để phân phát dịch vụ cho toàn thể hội thánh. Bên trong tôi bốc khói, “Các nhà sư luôn làm những chức năng quan trọng này và các nữ tu chúng tôi phải ngồi ở đây! Thật không công bằng." Sau đó, tôi xem xét rằng nếu các nữ tu chúng tôi phải thức dậy để làm cung cấp cho Đức Ngài và phân phát dịch vụ với đám đông, tôi sẽ phàn nàn rằng chúng tôi phải làm tất cả công việc trong khi các nhà sư vẫn ngồi yên. Để ý điều này, tôi thấy rằng cả vấn đề và giải pháp cho nó đều nằm ở thái độ của tôi chứ không phải ở hoàn cảnh bên ngoài.

Là một học viên Pháp, tôi không thể thoát khỏi sự thật rằng sự tức giận là một sự nhiễm ô mà hiểu sai một tình huống và do đó là một nguyên nhân của đau khổ. Tôi đã phải đối mặt với sự tức giận và sự kiêu ngạo của tôi, và áp dụng các phương pháp giải độc của Pháp để đối phó với chúng. Bây giờ nó thực sự hấp dẫn và thú vị khi đối mặt với cảm giác bị xúc phạm. Tôi quan sát cảm giác “tôi” cảm thấy bị xúc phạm, tôi muốn trả đũa. Tôi dừng lại và xem xét, "Tôi là ai?" Hoặc tôi dừng lại và suy nghĩ, "Tâm trí của tôi đang xem tình huống này như thế nào và tạo ra trải nghiệm của tôi theo cách tôi diễn giải nó như thế nào?" Một số người nghĩ rằng nếu một người phụ nữ từ bỏ cô ấy sự tức giận và tự hào trong hoàn cảnh như vậy, cô ấy phải thấy mình kém cỏi và sẽ không làm việc để khắc phục tình hình. Tuy nhiên, đây không phải là sự hiểu biết đúng đắn về Pháp; vì chỉ khi tâm mình thanh thản, chúng ta mới có thể thấy rõ các phương pháp cải thiện hoàn cảnh xấu.

Một số người cho rằng thực tế là các nữ tu xuất gia đầy đủ có nhiều giới luật hơn các nhà sư chỉ ra sự phân biệt giới tính. Họ không chấp nhận thực tế rằng một số giới luật những vi phạm nhỏ đối với tu sĩ là những vi phạm chính đối với ni cô. Hiểu được sự phát triển của giới luật đặt đây là quan điểm thích hợp. Khi mà sangha ban đầu được hình thành, không có giới luật. Sau vài năm, một số nhà sư đã hành động theo những cách gây ra sự chỉ trích từ những người xuất gia khác hoặc từ công chúng. Để đối phó với mỗi tình huống, Phật thành lập một giới luật để hướng dẫn hành vi của sangha trong tương lai. Trong khi bhikshus (xuất gia đầy đủ) theo giới luật được thành lập chỉ do hành vi thiếu khôn ngoan của các nhà sư, các tỳ kheo ni (ni giới xuất gia đầy đủ) tuân theo giới luật điều đó nảy sinh do hành vi không phù hợp của cả tăng và ni. Ngoài ra, một số bổ sung giới luật chỉ liên quan đến các học viên nữ. Ví dụ, nó sẽ là vô ích đối với một thầy tu để có một giới luật để tránh hứa với một nữ tu sĩ một bộ quần áo kinh nguyệt nhưng không đưa nó!

Cá nhân mà nói, với tư cách là một nữ tu, có nhiều hơn giới luật hơn một thầy tu không hề làm phiền tôi. Càng nhiều và càng chặt chẽ thì giới luật, tâm niệm của tôi càng được cải thiện. Sự gia tăng chánh niệm này hỗ trợ cho việc thực hành của tôi. Nó không phải là một trở ngại, cũng không phải là biểu hiện của sự phân biệt đối xử. Chánh niệm gia tăng giúp tôi tiến bộ trên con đường và tôi hoan nghênh nó.

Nói tóm lại, trong khi các nữ tu sĩ phương Tây phải đối mặt với những khó khăn nhất định, thì chính những tình huống này có thể trở thành động lực thúc đẩy họ tiến tới sự chuyển hóa bên trong. Những người phụ nữ có khuynh hướng và khả năng tiếp nhận và giữ tu viện giới luật trải nghiệm một may mắn và niềm vui đặc biệt thông qua thực hành tâm linh của họ. Thông qua thực hành của họ trong việc vượt qua tập tin đính kèm, phát triển một trái tim nhân hậu và nhận ra bản chất cuối cùng of hiện tượng, chúng có thể mang lại lợi ích trực tiếp và gián tiếp cho nhiều người. Liệu bản thân có phải là một tu viện, lợi ích của việc có các nữ tu trong xã hội của chúng ta là điều hiển nhiên.

Tài liệu tham khảo

• • Cử nhân, Martine. Dạo bước trên Hoa sen. Thorsons / HarperCollins, San Francisco, 1996.
  • Chodron, Thubten, ed. Blossoms of the Dharma: Sống như một Ni sư Phật giáo. Sách Bắc Đại Tây Dương, Berkeley, 2000.
  • Chodron, Thubten, ed. Chuẩn bị cho Lễ phong chức: Những suy ngẫm cho những người phương Tây đang cân nhắc Tu viện Thụ phong trong Truyền thống Phật giáo Tây Tạng. Life as a Western Buddhist Niun, Seattle, 1997. Phát hành miễn phí. Viết thư cho: Tổ chức Hữu nghị Phật pháp, PO Box 30011, Seattle WA 98103, Hoa Kỳ.
  • Gyatso, Tenzin. Lời khuyên từ Phật Thích Ca Mâu Ni liên quan đến một MonkKỷ luật của. Thư viện Công trình và Lưu trữ Tây Tạng, Dharamsala, 1982)
  • Hanh, Thich Nhat. Vì một tương lai có thể xảy ra. Parallax Press, Berkeley, 1993.
  • Horner, Sách Kỷ luật IB (vinaya-Pitaka), Phần I-IV trong Sách Thánh của các Phật tử. Pali Text Society, London, 1983 (và Routledge & Kegan Paul, Ltd, London, 1982.)
  • Con đường sâu sắc của hòa bình, số 12, tháng 1993 năm XNUMX. Kagyu quốc tế Tăng đoàn Hiệp hội (c / o Gampo Abbey, Pleasant Bay, NS BOE 2PO, Canada)
  • Mohoupt, Fran, chủ biên. Tăng đoàn. Viện Đại thừa quốc tế. (Box 817, Kathmandu, Nepal)
  • Murcott, Susan, tr. Những người phụ nữ Phật giáo đầu tiên: Bản dịch và Bình luận về Therigatha. Berkeley: Nhà xuất bản thị sai, 1991.
  • Bản tin mới của Sakyadhita. Các vấn đề trong quá khứ có sẵn từ: Ven. Lekshe Tsomo, 400 Honbron Lane # 2615, Honolulu HI96815, Hoa Kỳ.
  • Tegchok, Geshe. Tu viện Các nghi thức. Ấn phẩm Trí tuệ, London, 1985.
  • Tsedroen, Jampa. Một cuộc khảo sát ngắn gọn về vinaya. Ấn bản Pháp, Hamburg, 1992.
  • Tsomo, Karma Lekshe, ed. Sakyadhita Con gái của Phật. Sư tử tuyết, Ithaca NY, 1988.
  • Tsomo, Karma Lekshe. Sisters in Solitude: Hai truyền thống của Tu viện Đạo đức cho Phụ nữ. Albany, New York: Nhà xuất bản Đại học Bang New York, 1996.

Bản tin Yasodhara (trước đây là NIBWA). Các vấn đề trước đây có sẵn từ: Tiến sĩ Chatsumarn Kabilsingh, Khoa Nghệ thuật Tự do, Đại học Thammasat, Bangkok 10200, Thái Lan.

• Wu Yin, Những lời dạy về Dharmagupta Bhikshuni Pratimoksa, được đưa ra tại Cuộc đời là một Ni sư Phật giáo Tây phương. Đối với băng ghi âm, vui lòng viết thư cho Hsiang Kuang Temple, 49-1 Nei-pu, Chu-chi, Chia-I County 60406, Taiwan.

Bài viết này được trích từ sách Phật giáo của phụ nữ, Phụ nữ của Phật giáo, được biên tập bởi Elison Findly, được xuất bản bởi Wisdom Publications, 2000.