Là sự trống rỗng

Khi tôi lần đầu tiên đọc tuyệt vời Tâm kinh, Tôi thấy mình vừa tò mò vừa sợ hãi trước hàm ý của nó. Nghĩ rằng tôi chẳng là gì khác hơn là một chuỗi các uẩn, rằng mọi thứ tôi đã làm trong quá khứ, hoặc hiện tại cho vấn đề đó, đều dẫn đến những phản ứng có điều kiện dựa trên một ý tưởng sai lầm về “bản thân” khiến tôi rùng mình.

Tuy nhiên, như tôi đã nói, nó cũng rất hấp dẫn. Người ta có thể lạc lối khi nghĩ về khả năng thay đổi mà sự trống rỗng cho phép trong cuộc sống của chúng ta. Thường xuyên hơn không, tâm trí phương Tây Lượt xem sự trống rỗng như một cái gì đó không có giá trị hoặc chất và do đó, nhất thiết phải tránh. Mặt khác, tư tưởng phương Đông Lượt xem nó vừa là mặt tích cực vừa là mặt tiêu cực, cả hai đều đáng được đón nhận.

Tánh không thực sự là một điều tiêu cực theo nghĩa nó phá hủy khái niệm của một người về thực tại dựa trên cá nhân. Nó loại bỏ những giả định mà chúng ta mang theo về bản thân và thế giới xung quanh. Nhưng, trong đó cũng có mặt tích cực. Nó mở ra cho chúng ta một thực tế ngoạn mục hơn nhiều so với những gì chúng ta tưởng tượng trong phạm vi hạn hẹp của mình. Lượt xem, một vô hạn trong mỗi khoảnh khắc.

Sự trống rỗng để lại tất cả cho chúng ta. Nó cho phép chúng ta ngừng trốn tránh, ngừng nắm bắt, ngừng cố gắng sống theo những ý tưởng tưởng tượng mà chúng ta cho rằng mình là thế, nhưng cuối cùng chỉ mang lại sự kiêu ngạo, ích kỷ, sự tức giận, ghen tuông và tất cả những rắc rối khác mà chúng ta thấy mình bị lôi kéo vào trong suốt cuộc sống hàng ngày. Nó cho phép chúng ta trải nghiệm thế giới và những người xung quanh mà không cần phải tăng cường phòng thủ thông qua quá trình phân biệt đối xử.

Hãy suy nghĩ về nó. Chúng ta sợ điều gì? Chúng ta không ngừng cố gắng bảo vệ điều gì? Chúng ta sợ sự hủy diệt của bản ngã. Chúng tôi cố gắng bảo vệ nó khỏi mọi mối nguy hiểm được cho là đe dọa tuyệt chủng. Nhưng, nếu chúng ta là những uẩn của sắc, thọ, tưởng, xung và thức, chúng ta sẽ bị hủy diệt trong từng khoảnh khắc trôi qua. Thay vào đó, một sinh vật mới lần lượt được hình thành từ sự pha trộn tổng hợp mới nhất.

Thật không may, với mỗi sự pha trộn mới của các uẩn, chúng tôi cố gắng kéo theo hành lý của cái vừa qua cùng với chúng tôi một cách tuyệt vọng. Chúng tôi nhất quyết tin rằng hành lý cũ đó đang ở bên chúng tôi.

Thực tại phi thường chảy qua sáu cửa mắt, tai, mũi, lưỡi, thân hình và tâm trí. Chúng tôi nghe thấy giai điệu của một con chim biết hót bên ngoài cửa sổ của chúng tôi và chúng tôi mỉm cười, vượt qua cảm giác yên tĩnh và nghỉ ngơi nhất thời. Lo lắng biến mất khi chúng ta nhớ lại một khoảnh khắc nào đó trong quá khứ. Có lẽ đó là một buổi dã ngoại trong công viên, hoặc có thể là ký ức về lời ru của người mẹ dành cho đứa con đang ngủ gật của mình.

Sau đó, từ xa hơn xuống tầng là nước xả của nhà vệ sinh. Không còn là ký ức khẳng định sự sống, mà là sự nhắc nhở và khẳng định đột ngột về môi trường xung quanh ảm đạm. Chúng ta không còn cảm thấy thôi thúc phải mỉm cười, mà phải cau mày, nắm chặt tay trong sự tức giận và sự thất vọng.

Vì vậy, điều gì đã thay đổi từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo? Tất cả mọi thứ đều trống rỗng. Giai điệu của loài chim biết hót không hơn không kém một tác nhân kích thích rung động bên tai hơn là tiếng tuôn ra. Các tín hiệu điện phát ra trong các đường viền của não đều được tạo ra từ cùng một thứ. Họ không có ý định làm cho chúng ta tức giận, buồn bã hay hạnh phúc. Vì vậy, tại sao sự thay đổi? Tại sao chúng ta cảm thấy cái này tốt và cái kia xấu?

Cuối cùng, nó không liên quan gì đến bản thân hiện tượng sắp tới, mà liên quan đến tất cả hành trang đó. Hành trang đó điều kiện trái tim và tâm trí của chúng ta phản ứng theo những cách bốc đồng, đôi khi cưỡng bách khiến chúng ta khẳng định và phủ nhận tất cả những điều khác có thể ám chỉ sự thật rằng chúng ta không phải là tất cả những gì chúng ta tưởng tượng về mình.

Tôi không biết. Có lẽ tất cả bắt đầu đủ ngây thơ. Để “là” theo nghĩa thông thường của thế giới có nghĩa là chúng ta phải tồn tại. Chúng ta phải học điều gì là dễ chịu hay khó chịu như là một phần của sự sống còn đó. Em bé khóc khi đói. Sắc, thọ, tưởng, xung và thức đều ở đó—và đúng như vậy. Nếu không, em bé có thể không bao giờ được cho ăn. Quá trình này có vẻ rất tự nhiên.

Tuy nhiên, ở một nơi nào đó, chúng ta bắt đầu biến những gì tự nhiên và lành mạnh thành một thứ khác, đưa những phẩm chất của con người vào những thứ vô tri vô giác, gắn những ký ức vào khoảnh khắc không vì mục đích nào khác ngoài việc tiếp tục ảo tưởng mà chúng ta gọi là bản thân. Cuối cùng, chúng ta tin rằng những thứ xung quanh chúng ta là thứ khiến chúng ta vui, buồn hay tức giận.

Tôi tự hỏi liệu bản thân quá trình có phải là một dấu hiệu rõ ràng rằng bản thân cuối cùng không tồn tại hay không. Còn lý do nào khác mà chúng ta cần phải phóng chiếu quá nhiều vào bên ngoài, trừ khi không có con người thật để bám vào bên trong? Chắc chắn các Thiền sư trong quá khứ đã hiểu điều này, do đó nhấn mạnh vào việc ngồi thiền định. Còn cách nào tốt hơn để phát hiện ra ảo tưởng hơn là phải ngồi đó và đối mặt với nó cho đến khi nhận ra chính tánh Không.

Tôi nghĩ rằng khi chúng ta bắt đầu có cảm giác trống rỗng về bản chất của nó, chúng ta cũng thấy mình được trao quyền với tinh thần trách nhiệm cao hơn. Chúng ta thấy mình bị buộc phải đổ lỗi cho những suy nghĩ, cảm xúc và hành động của mình trước ngưỡng cửa của chính mình thay vì đổ lỗi cho mọi thứ và mọi người khác trên thế giới xung quanh. Đó không phải là lỗi của nhà vệ sinh, lông mày của tôi nhíu lại. Tôi đây. Nếu tôi không thích nó, tôi phải là người thay đổi điều hòa. Khi chúng ta từ bỏ hình ảnh mà chúng ta đã hết sức canh giữ, khi chúng ta từ bỏ cảm giác kiểm soát sai lầm mà chúng ta cảm thấy mình cần đối với thế giới, thế giới sẽ thay đổi theo những bước nhảy vọt.

Thiền sư Đạo Nguyên nói với chúng ta trong Fukanzazengi (Sự quảng bá phổ quát của các nguyên tắc của Zazen), “Con đường về cơ bản là hoàn hảo và phổ biến.” Tuy nhiên, ông tiếp tục cảnh báo chúng ta rằng nếu ít thích hay không thích nhất phát sinh, tâm trí sẽ trở nên mê muội. Tại sao? Bởi vì những điều chúng ta thích và không thích chính là thứ của ảo tưởng, tập trung vào một cái tôi không tồn tại ngoại trừ trong những lớp được tạo ra trong tâm trí chúng ta.

Các lớp này không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc tách chúng ta khỏi sự thống nhất được chia sẻ bởi tất cả chúng sinh ở khắp mọi nơi. Nó khiến chúng ta bị cô lập trong thế giới nhỏ bé của riêng mình, chỉ yêu bản thân và những điều khiến chúng ta hạnh phúc.

Lòng trắc ẩn đối với đồng loại là điều không thể nếu chúng ta thấy mình khác biệt theo cách nào đó. Đầu tiên và quan trọng nhất trong lời thề của mỗi Phật tử là, cho dù có vô số chúng sinh như thế nào, chúng ta thề để cứu tất cả. Ngụ ý là sự cứu rỗi không bao giờ có thể đạt được bởi một mình cá nhân. Đó là một nỗ lực của nhóm đòi hỏi mỗi chúng ta phải làm trống rỗng chính mình, vượt ra ngoài những tưởng tượng và mối quan tâm về bản thân, và nắm lấy sự thống nhất được tìm thấy trong sự trống rỗng được đề cập trong Tâm Kinh.

Có thể cảm thấy thoải mái khi nghĩ rằng bản thân chúng ta sở hữu một tính cách bền bỉ nào đó với quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó có thể mang lại cho chúng ta sự tự tin để tin rằng chúng ta có cơ sở vững chắc trong thực tế và sự hiểu biết về thế giới quy ước xung quanh chúng ta. Nhưng, nó cần năng lượng gì! Mọi khoảnh khắc đều được dành cho một nỗ lực vô ích để xác thực điều không thể, luôn ngăn cản chúng ta nhìn thấy những gì thực sự ở đó.

Đầu hàng, buông bỏ gánh nặng và cho phép bản thân trống rỗng, cuối cùng sẽ phủ nhận đau khổ do hình ảnh bản thân do chúng ta tạo ra. Một khi trống rỗng, thế giới được phép có chỗ để trôi chảy, để được trải nghiệm tất cả những điều kỳ diệu mà nó thực sự là. “Hoàn hảo và bao trùm tất cả,” Đạo Nguyên nói với chúng ta. Có lẽ đã đến lúc nghe lời anh ấy và tiếp tục với nó.