In thân thiện, PDF & Email

Con sư tử của niềm kiêu hãnh

Con sư tử của niềm kiêu hãnh

Một trang trí vương miện cho người khôn ngoan, một bài thánh ca về Tara do Đạt Lai Lạt Ma thứ nhất sáng tác, yêu cầu được bảo vệ khỏi tám mối nguy hiểm. Những bài nói chuyện này được đưa ra sau Khóa tu Mùa đông White Tara tại Tu viện Sravasti 2011.

  • Tính kiêu ngạo dựa trên quan điểm mạnh mẽ về bản ngã
  • Kêu gọi sự khôn ngoan của chính chúng ta để giúp chúng ta vượt qua niềm tự hào
  • Phát triển sự tự tin bên trong để chống lại sự kiêu ngạo

Bát nguy 01: Sư tử kiêu ngạo (tải về)

Tôi nghĩ sẽ bắt đầu xem qua bản văn về tám mối nguy hiểm mà Đức Tara bảo vệ chúng ta khỏi. Người ta thường dịch là “tám nỗi sợ hãi”, nhưng “sợ hãi” tôi thấy một từ rất buồn cười. Tôi nghĩ tốt hơn là nên nói tám mối nguy hiểm.

Chúng ta sẽ bắt đầu với cái đầu tiên, chúng ta sẽ làm theo cách của mình. Nó đến từ Vương Miện Trang Trí Cho Người Khôn Ngoan, một bài thánh ca về Đức Tara sáng tác bởi Gyalwa Gendun Drup, Đệ nhất Đức Đạt Lai Lạt Ma, sau khi anh ấy hoàn thành một thiền định rút lui về Tara. Vì vậy, ông đã viết văn bản này.

Câu đầu tiên nói về con sư tử kiêu hãnh. Bạn biết đấy, giống như điều MGM. Gừ gừ. Vì vậy, nó nói:

Cư ngụ trên núi của quan điểm sai lầm của sự tự tại,
Phồng lên với việc giữ mình vượt trội,
Nó vuốt ve những sinh vật khác với sự khinh bỉ:
Con sư tử của niềm kiêu hãnh — xin hãy bảo vệ chúng tôi khỏi mối nguy hiểm này!

Nếu chúng ta thấy bản chất của Tara là bản chất của trí tuệ thì trí tuệ sẽ bảo vệ chúng ta khỏi sự kiêu ngạo, phải không? Bởi vì tính kiêu ngạo—hoặc đôi khi được dịch là tự phụ hoặc kiêu ngạo—điều đó dựa trên một quan điểm rất mạnh mẽ về bản ngã, như được nói trong bài kệ ở đây. Vì vậy, nó dựa trên sự chấp ngã đáng kinh ngạc này: Có TÔI. TÔI LÀ. Và đặc biệt là cảm giác trở thành người điều khiển.

Có nhiều loại tự hào khác nhau, và một loại được gọi là “sự tự phụ của cái tôi”. Tôi thích thuật ngữ đó, bởi vì nó mô tả điều đó một cách khéo léo. Sự tự phụ của cái Tôi. Chúng ta cảm thấy tự phụ như thế nào chỉ vì chúng ta nghĩ rằng chúng ta tồn tại: TÔI LÀ. Đó là tự phụ, phải không? Và như vậy bản chất của Đức Tara là trí tuệ, điều này sẽ vượt qua.

Khi chúng ta nói, “Đức Tara, xin hãy bảo vệ chúng con khỏi nỗi sợ hãi này,” thì không giống như Đức Tara sẽ sà xuống và kéo tất cả niềm kiêu hãnh ra khỏi tâm chúng ta… Điều đó không tốt sao? [cười] Tuy nhiên, đó không phải là cách nó xảy ra. Khi cầu khẩn Đức Tara, thực ra, chúng ta đang cầu khẩn trí tuệ của chính mình: Xin hãy bảo vệ con khỏi nguy cơ tự phụ, kiêu ngạo.

Nó dựa trên điều này quan điểm sai lầm của bản thân, điều này tự tồn tại bản thân. Nó phồng lên, tự cho mình là vượt trội.

Khi chúng ta so sánh mình với những người mà chúng ta giỏi hơn, chúng ta giỏi hơn họ. Khi so sánh mình với những người ngang hàng, chúng ta vẫn nhỉnh hơn một chút. Khi chúng ta so sánh bản thân với những người giỏi hơn mình, thì chúng ta gần như tốt như vậy và chúng ta sẽ sớm tốt hơn. Vì vậy, chỉ là tầm quan trọng bản thân đáng kinh ngạc này.

Nhưng có một loại kiêu ngạo hoạt động theo cách ngược lại. Đây là sự kiêu ngạo của: “Tôi là người tồi tệ nhất.” Sự kiêu ngạo khi tự trách mình và “Tôi tệ đến mức có thể khiến mọi thứ trở nên tồi tệ.” “Tại sao cái này không hoạt động? Là vì ​​TÔI. Tôi vốn dĩ đáng bị khiển trách, đầy xấu hổ, vô giá trị…” Đó là một hình thức kiêu ngạo, phải không? Nếu tôi không thể là người giỏi nhất, tôi là người tồi tệ nhất. Nhưng tôi đặc biệt.

Nó cũng cào cấu những sinh vật khác với sự khinh thường. Đó là một hình ảnh rất sống động, phải không? Nhưng đó là những gì tâm trí của chúng ta làm khi nó đầy kiêu ngạo. Chỉ với sự khinh thường, vuốt chúng. “Bạn sẽ không nghĩ rằng bạn tốt vì tôi là người giỏi nhất.” Nhưng chúng tôi làm điều này với một biểu hiện tốt đẹp như vậy trên khuôn mặt của chúng tôi. Chúng tôi trông thật ngọt ngào. “Ồ, tôi không kiêu ngạo đâu. Tôi chỉ nói với bạn những gì tốt cho bạn. Chúng tôi cố gắng và kiểm soát, chúng tôi cố gắng và thống trị. Và tại sao chúng ta vào đây? Tại sao chúng ta tự thổi phồng bản thân quá nhiều, nghĩ rằng chúng ta vượt trội? Bởi vì chúng ta thực sự không tin vào chính mình.

Bởi vì một người thực sự tự tin không cần phải tự phồng lên. Đó là khi chúng ta thiếu tự tin, sau đó chúng ta đi ra ngoài đó và biến mình thành một vấn đề lớn.

Tôi nhớ có một lần tôi được xem Thánh Đức Đạt Lai Lạt Ma tại một hội nghị—điều này đã xảy ra cách đây nhiều năm. Ngài ở trong một hội đồng gồm các chuyên gia và họ đang nói về điều gì đó và tất cả những người còn lại trong hội đồng nhìn về phía Ngài và nói: “Chà, Ngài nghĩ sao?” Bạn biết đấy, đại loại là, “Câu trả lời là gì? Bạn là chúa, hãy cho chúng tôi câu trả lời. Và Ngài ngồi đó và nói, “Tôi không biết.” Và nó giống như khán giả im lặng. “Làm thế nào bạn có thể là một chuyên gia và nói rằng bạn không biết?” Anh ấy nói, “Tôi không biết.” Và sau đó anh ấy quay sang tất cả những người còn lại trong hội đồng và nói, "Các bạn nghĩ sao?" Và nó giống như, “Chà. Chúng tôi chưa từng thấy ai làm điều đó trước đây khi lẽ ra anh ta phải là người có mọi câu trả lời.” Và tôi nhận ra, bạn biết đấy, tại sao Đức Pháp Vương có thể làm được điều này? Bởi vì bên trong anh ta không có nhu cầu gây ấn tượng với người khác, và anh ta không cần chứng tỏ bản thân—với người khác hoặc với chính mình—bởi vì anh ấy có sự tự tin. Khi chúng ta không tin vào chính mình thì chúng ta luôn cố gắng chứng tỏ mình với người khác. Luôn cố gắng thể hiện với ai đó: Hãy nhìn xem, tôi giỏi, tôi đáng giá, tôi có thể làm được điều này. Nhưng bên dưới, chúng tôi giống như một đứa trẻ đang đi, *khụt khịt* “Hãy nói với tôi rằng tôi ổn. Và nếu bạn không, tốt, tôi sẽ thống trị và nhét nó xuống cổ họng của bạn. Nó không hoạt động tốt như một chiến lược. Tôi nghĩ rằng điều thực sự đang phát triển sự tự tin bên trong của chính chúng ta.

Niềm tự hào xuất hiện theo nhiều cách khác nhau. Đôi khi tôi xem và mọi người sẽ hỏi một câu hỏi về Phật pháp và sau đó họ không nghe câu trả lời. Họ chỉ muốn đặt câu hỏi về Pháp và tỏ ra thông minh khi đặt câu hỏi về Pháp. Hoặc họ không thực sự tin tưởng vào câu trả lời họ nhận được. Nó giống như: “Người đó thực sự không thể biết bất cứ điều gì. Tôi nghĩ ý kiến ​​của tôi là tốt nhất.”

Tôi không nói rằng hãy đi theo con đường khác và chỉ tin vào mọi thứ bạn nghe được, điều đó không khôn ngoan. Bạn nghe lời khuyên, bạn nghe lời dạy. Nhưng chúng ta phải có một tâm trí cởi mở, sẵn sàng xem xét lại những ý tưởng của chính mình. Bởi vì nếu chúng ta gặp khó khăn và rất bướng bỉnh về những ý tưởng của chính mình thì “Tôi đúng. Ý tưởng của tôi là đúng,” tốt, điều đó sẽ mang lại lợi ích cho chúng ta như thế nào? Đặc biệt là nếu ý tưởng của chúng tôi không phải là một trong những chính xác. Sau đó, chúng ta sẽ thực sự bị mắc kẹt.

Đây là toàn bộ điều đằng sau cuộc tranh luận, bạn có một ý tưởng nhưng bạn cũng sẵn sàng sửa đổi nó. Bạn không bảo vệ một ý tưởng chỉ vì nó của tôi "Ý kiến ​​của tôi. cách làm việc của TÔI. Chúng ta phải làm theo cách NÀY, và cách của mọi người khác là sai.” Vì vậy, điều đó không hoạt động rất tốt.

Vấn đề là, chúng ta phải coi chừng sự kiêu căng, tự phụ, kiêu hãnh của chính mình. Rất dễ nhìn ra sự kiêu ngạo của người khác. Chúng tôi biết ai kiêu ngạo. Chúng ta cũng biết ai giận, ai luyến, ai ghen. Nhưng điều đó không quan trọng, còn ai nữa. Chúng ta có—tất cả những mối nguy hiểm sẽ xuất hiện trong lời cầu nguyện này—chúng ta có tất cả chúng. Vì vậy, chúng ta phải nhìn vào bên trong chính mình và xem.

Bây giờ tôi hy vọng tất cả các bạn sẽ lắng nghe tôi! [cười]

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.