In thân thiện, PDF & Email

Làm thế nào chúng ta có thể đối phó với sự tức giận?

Làm thế nào chúng ta có thể đối phó với sự tức giận?

Người đàn ông đi bộ xuống phố với vẻ giận dữ.
Sự tức giận dựa trên việc phóng đại phẩm chất tiêu cực của ai đó hoặc phóng đại những phẩm chất tiêu cực không có ở đó. (Hình ảnh của Spyros Papaspyropoulos)

Đạo Phật dạy chúng ta không trở nên tức giận. Nhưng không phải sự tức giận một phần tự nhiên của con người và do đó có thể chấp nhận được nếu nó thỉnh thoảng phát sinh?

Từ quan điểm của một chúng sinh trong luân hồi, người bị mắc kẹt trong vòng quay của sự tồn tại và bị ảnh hưởng bởi phiền não và nghiệp, sự tức giận là tự nhiên. Nhưng câu hỏi thực sự là liệu sự tức giận là có lợi. Chỉ vì nó là tự nhiên không có nghĩa là nó có lợi. Khi chúng tôi kiểm tra sự tức giận gần hơn, trước hết chúng ta thấy rằng sự tức giận dựa trên việc phóng đại phẩm chất tiêu cực của ai đó hoặc phóng đại những phẩm chất tiêu cực không có ở người hoặc vật. Thứ hai, sự tức giận không có lợi vì nó tạo ra nhiều vấn đề cho chúng ta trong cuộc sống này và tạo ra tiêu cực nghiệp mà sẽ mang lại đau khổ cho chúng ta trong cuộc sống tương lai của chúng ta. Anger cũng che khuất tâm trí và ngăn cản chúng ta tạo ra các chứng ngộ Pháp và do đó đạt được giải thoát và giác ngộ.

Tại sao một số người dễ nổi giận trong khi những người khác thì không? Đây có phải là do quá khứ của họ nghiệp và do đó không thể làm gì về nó?

Một trong những kết quả của nghiệp là mọi người có xu hướng thực hiện lại hành động tương tự. Kết quả này của nghiệp có thể xảy ra khi mọi người có xu hướng mạnh mẽ đối với suy nghĩ độc hại hoặc họ hành động sự tức giận bằng cách làm hại người khác về thể chất hoặc bằng lời nói.

Tuy nhiên, thực tế của sự tức giận khởi lên trong tâm trí bắt đầu là do hạt giống của sự tức giận tồn tại trong dòng tâm trí. Nếu hạt giống đó mạnh vì ai đó có thói quen nổi giận trong kiếp trước, thì người đó có thể dễ dàng nổi giận trong kiếp này do thói quen đó. Những người khác ít dễ tức giận hơn vì đã thực hành nhẫn nhục và lòng từ trong kiếp trước của họ. Họ thiết lập một thói quen trái ngược với sự tức giận và do đó những cảm xúc tích cực đó nảy sinh thường xuyên hơn trong cuộc sống này.

Tuy nhiên, khi chúng tôi nói rằng có các yếu tố của nghiệp và thói quen có liên quan, điều này không có nghĩa là không thể làm được gì về nó. Chúng ta có thể có thói quen sự tức giận nhưng do chức năng của nhân quả, chúng ta có thể giảm sự tức giận (hiệu ứng) nếu chúng ta thực hành các thuốc giải độc để sự tức giận (gây ra).

Sản phẩm Phật dạy các phương pháp để chống lại sự tức giận và để thanh lọc tiêu cực nghiệp được tạo ra bởi sự tức giận. Vì vậy, hoàn toàn không có lý do gì để nói rằng bạn được sinh ra như vậy và không thể làm gì được. Đừng nghĩ, “Tôi chỉ là một người tức giận. Không thể làm gì hơn được, nên dù sao mọi người cũng phải sống với tôi và yêu thương tôi ”. Thật là vớ vẩn!

Đôi khi, chúng ta tỏ ra giận dữ với con cái để chúng cư xử. Điều này được thực hiện vì lòng từ bi. Điều này có được chấp nhận trong Phật giáo không?

Đúng là đôi khi trẻ cư xử không đúng mực, có thể giúp trẻ mạnh mẽ lên tiếng. Nhưng điều đó không nhất thiết có nghĩa là nói với sự tức giận. Bởi vì mọi người không giao tiếp tốt khi họ tức giận, nếu tâm trí của bạn tràn ngập sự tức giận khi bạn nói với con mình, chúng thậm chí có thể không hiểu chúng đã làm gì sai và bạn mong đợi điều gì ở chúng. Thay vào đó, hãy tập giữ bình tĩnh bên trong, biết rằng chúng chỉ là những đứa trẻ và là những chúng sinh không hoàn hảo. Họ cần sự giúp đỡ của bạn để trở thành người tốt. Với động lực giúp họ, sửa chữa những hành động sai lầm của họ. Bạn có thể phải nói chuyện mạnh mẽ với họ để truyền đạt mong muốn của bạn. Ví dụ, khi trẻ nhỏ đang chơi ở giữa đường, nếu bạn không nói mạnh, chúng có thể sẽ không hiểu rằng chúng không nên làm điều này vì bản thân chúng không thấy nguy hiểm. Nhưng nếu bạn chắc chắn, họ sẽ biết “Tốt hơn là tôi không nên làm điều này”. Bạn có thể nghiêm khắc với trẻ mà không tức giận.

Một số nhà tâm lý học nói rằng tốt hơn là nên giải phóng những cảm xúc tiêu cực như sự tức giận hơn là giữ chúng bên trong chúng ta vì nó sẽ ảnh hưởng đến sức khỏe của chúng ta. Phật giáo nói gì về điều này?

Tôi nghĩ rằng các nhà tâm lý học cho rằng chỉ có hai điều có thể được thực hiện về sự tức giận. Một là để thể hiện nó và hai là để ngăn chặn nó. Từ góc độ Phật giáo, cả hai đều không lành mạnh. Nếu bạn kìm nén sự tức giận, nó vẫn ở đó và điều đó không tốt cho sức khỏe của bạn. Nếu bạn thể hiện điều đó, điều đó cũng không tốt vì bạn có thể gây hại cho người khác và bạn sẽ tạo ra tiêu cực nghiệp trong quá trình.

Vì vậy, Phật giáo dạy chúng ta cách nhìn tình huống từ một góc độ khác và cách giải thích các sự kiện theo một cách khác. Nếu chúng ta làm điều đó, chúng ta sẽ thấy rằng không có lý do gì để bắt đầu tức giận. Sau đó, không có sự tức giận để bày tỏ hoặc để đàn áp.

Ví dụ, khi ai đó nói với chúng ta rằng chúng ta đã làm điều gì đó sai, chúng ta thường nghĩ rằng người đó đang cố gắng làm hại chúng ta. Nhưng hãy nhìn nó từ một góc độ khác và cân nhắc rằng anh ấy có thể đang cung cấp cho chúng ta một số thông tin hữu ích. Anh ấy có thể đang cố gắng giúp chúng tôi. Bằng cách nhìn nhận tình hình theo cách này, chúng tôi sẽ không tức giận. Nói cách khác, những gì tạo ra sự tức giận không phải là quá nhiều những gì người kia đã làm, mà là cách chúng tôi chọn để giải thích những gì anh ta đã làm. Nếu chúng ta giải thích nó theo một cách khác, sự tức giận sẽ không phát sinh.

Một ví dụ khác là giả sử ai đó đã nói dối hoặc lừa dối chúng ta. Hãy nghĩ, "Đây là kết quả của sự tiêu cực của tôi nghiệp. Trong một kiếp trước, dưới ảnh hưởng của thái độ tự cho mình là trung tâm, tôi đã lừa dối và phản bội người khác. Bây giờ tôi đang nhận được kết quả của việc này ”. Bằng cách này, thay vì đổ lỗi cho người khác, chúng ta thấy rằng nguyên nhân khiến chúng ta bị lừa dối hoặc phản bội là do chính chúng ta. tự cho mình là trung tâm. Không có lý do gì để nổi giận với người khác. Chúng tôi nhận ra rằng tự cho mình là trung tâm là kẻ thù thực sự. Sau đó, chúng tôi sẽ có một quyết tâm mạnh mẽ để không hành động như vậy một lần nữa vì chúng tôi biết rằng tự cho mình là trung tâm mang lại đau khổ. Nếu chúng ta muốn hạnh phúc, chúng ta phải giải phóng tự cho mình là trung tâm, vì vậy chúng tôi không hành động tiêu cực với nhau như vậy.

Thuốc giải độc để ngăn ngừa là gì sự tức giận từ phát sinh? Là cư sĩ, chúng ta áp dụng chúng như thế nào trong cuộc sống hàng ngày?

Cho dù bạn đang nằm hay tu viện, áp dụng thuốc giải độc cho những cảm xúc bị hủy hoại là quan trọng. Chúng ta phải thực hành các thuốc giải độc mà Phật dạy đi dạy lại. Nghe một bài Pháp thoại hoặc thiền định một lần không thể thay đổi những cách giải thích sai lầm về các sự kiện và những cảm xúc phá hoại. Bây giờ không có cơ hội để mô tả sâu về các loại thuốc giải độc khác nhau, vì vậy tôi sẽ giới thiệu cho bạn một số cuốn sách sẽ giúp bạn: Chữa bệnh Anger bởi Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma, Hướng dẫn đến một Bồ tátCách sống của (chương 6) của Shantideva, và cuốn sách của tôi, Làm việc với Anger.

Khi rèn luyện tâm trí mình tính kiên nhẫn, tôi thấy rất có lợi khi nhớ lại một tình huống trong quá khứ khi tôi tức giận, có ác ý hoặc có ác cảm với người khác. Sau đó, tôi chọn một trong các chất giải độc để sự tức giận và thực hành cách nhìn nhận tình huống đó bằng thuốc giải của Pháp. Bằng cách đó, tôi bắt đầu chữa lành những cảm xúc tiêu cực của mình từ sự kiện trong quá khứ đó và thêm vào đó, tích lũy kinh nghiệm thực hành thuốc giải và nhìn nhận tình huống đó từ một góc độ khác. Tôi đã làm điều này thường xuyên bởi vì tôi đã nắm giữ rất nhiều sự tức giận. Bây giờ khi tôi thấy mình trong những tình huống tương tự, tôi không còn tức giận như trước vì tôi đã quen thuộc hơn với các loại thuốc giải độc và dễ áp ​​dụng chúng vào tình huống thực tế hơn. Tại một số thời điểm trong quá trình đào tạo của tôi, do đã rất quen thuộc với các loại thuốc giải độc, tôi thậm chí sẽ không tức giận khi bắt đầu.

Có một vài khẩu hiệu mà tôi nhớ khi sự tức giận bắt đầu phát sinh. Một là, "Chúng sinh làm những gì chúng sinh làm." Nghĩa là chúng sinh đang chịu ảnh hưởng của vô minh, phiền não và nghiệp và. Bất kỳ chúng sinh nào đang chịu ảnh hưởng của những che chướng đó sẽ làm những hành động có hại. Rõ ràng là chúng sinh không hoàn hảo. Vì vậy, kỳ vọng của tôi rằng họ hoàn hảo là hoàn toàn không thực tế. Khi tôi chấp nhận điều này, tôi hiểu tại sao họ lại hành động như vậy và cảm thương hơn về những gì họ làm. Họ bị mắc kẹt trong nhà tù đáng sợ của sự tồn tại theo chu kỳ này. Tôi không phải là những gì họ phải chịu đựng, và tôi chắc chắn không muốn gây thêm đau khổ cho họ bằng cách tức giận. Nắm giữ bức tranh lớn này về những chúng sinh bị mắc kẹt trong sự tồn tại tuần hoàn cho phép chúng ta cảm thấy từ bi thay vì sự tức giận khi họ hành động theo những cách sai lầm.

Làm thế nào chúng ta có thể học cách chấp nhận những lời chỉ trích mà không tức giận?

Nếu ai đó chỉ trích bạn, đừng chú ý đến giọng điệu, từ vựng hoặc âm lượng giọng nói của họ. Chỉ tập trung vào nội dung chỉ trích của họ. Nếu đó là sự thật, không có lý do gì để nổi giận. Ví dụ, nếu ai đó nói, "Có một cái mũi trên khuôn mặt của bạn," bạn không tức giận vì đó là sự thật. Giả vờ như chúng ta không có mũi - hoặc không mắc lỗi cũng chẳng ích gì - bởi vì mọi người, kể cả chúng tôi, đều biết chúng tôi đã làm. Là Phật tử, chúng ta phải luôn hoàn thiện bản thân và vì vậy chúng ta nên chắp tay lại và nói: “Cảm ơn”. Mặt khác, nếu ai đó nói, "Có một cái sừng trên khuôn mặt của bạn", không có lý do gì để tức giận vì người đó đã nhầm lẫn. Chúng ta có thể giải thích điều này cho người đó sau khi họ có khả năng lắng nghe.

Chúng ta có thể suy nghĩ trên của chúng tôi sự tức giận khi nào nó phát sinh? Chúng ta làm điều đó như thế nào?

Khi chúng ta đang ở giữa cảm xúc tiêu cực mạnh mẽ, chúng ta rất tham gia vào câu chuyện mà chúng ta đang nói với chính mình về những gì đang xảy ra, “Anh ấy đã làm điều này. Sau đó anh ấy nói rằng. Anh ta có thần kinh gì! Anh ấy nghĩ ai đang nói với tôi theo cách đó? Sao anh ấy dám!" Tại thời điểm đó, chúng tôi không thể tiếp nhận bất kỳ thông tin mới nào. Khi tâm trí như vậy, tôi cố gắng bào chữa cho mình khỏi hoàn cảnh, để không nói hoặc làm điều gì có hại để sau này phải hối hận. Tôi quan sát hơi thở của mình và bình tĩnh lại. Vào lúc này, có thể hữu ích nếu bạn ngồi xuống và tập trung vào những gì sự tức giận cảm thấy như trong của chúng tôi thân hình và trong tâm trí của chúng tôi. Chỉ tập trung vào cảm giác sự tức giận và kéo tâm trí của chúng ta ra khỏi suy nghĩ về câu chuyện. Khi bình tĩnh hơn và có thể thực hành các bài thuốc giải độc, chúng ta có thể quay lại đánh giá lại tình huống đó từ một góc độ khác.

Sự kiên nhẫn đối lập với sự tức giận và rất được khen ngợi trong Phật giáo. Nhưng đôi khi những người khác lại lợi dụng khi chúng ta trau dồi tính kiên nhẫn. Chúng ta phải làm gì trong tình huống như vậy?

Một số người sợ rằng nếu họ tốt bụng hoặc kiên nhẫn, những người khác sẽ lợi dụng họ. Tôi nghĩ rằng họ hiểu sai ý nghĩa của sự kiên nhẫn và lòng trắc ẩn. Kiên nhẫn và từ bi không có nghĩa là bạn để mọi người lợi dụng mình. Nó không có nghĩa là bạn cho phép người khác làm hại và đánh đập bạn. Đó là sự ngu ngốc, không phải là lòng trắc ẩn! Kiên nhẫn có nghĩa là bình tĩnh khi đối mặt với đau khổ hoặc tổn hại. Nó không có nghĩa là giống như một tấm thảm chùi chân. Bạn có thể tử tế, đồng thời, vững vàng và có ý thức rõ ràng về phẩm giá con người và giá trị bản thân. Bạn biết đâu là hành vi phù hợp và không phù hợp trong tình huống đó. Nếu bạn rõ ràng theo cách này, người khác sẽ biết rằng họ không thể lợi dụng bạn. Nhưng nếu bạn sợ hãi, họ sẽ cảm nhận được nỗi sợ hãi của bạn và lợi dụng điều đó. Nếu bạn cố gắng rất nhiều để làm hài lòng mọi người và làm những gì họ muốn để họ sẽ thích bạn, người khác sẽ lợi dụng bởi vì tâm trí của bạn không rõ ràng và chấp thuận. Nhưng khi tâm trí bạn sáng suốt và kiên nhẫn, sẽ có một nguồn năng lượng khác về bạn. Những người khác sẽ không cố gắng lợi dụng bạn và ngay cả khi họ làm vậy, bạn sẽ ngăn họ lại và nói, "Không, điều đó không thích hợp."

Có sự khác biệt giữa giận dữ và căm thù không?

Anger là khi chúng ta có thái độ thù địch với ai đó. Ghét là khi chúng ta cố chấp giữ cảm giác sự tức giận theo thời gian, nảy sinh nhiều ác ý, và suy tính cách trả thù, trả thù hoặc làm nhục người kia. Sự thù hận là sự tức giận đã được duy trì trong một thời gian dài.

Hận thù rất có hại cho chính chúng ta và những người khác. Ngoài việc tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp và thúc đẩy chúng ta làm hại người khác, thù ghét trói buộc chúng ta trong đau khổ. Không ai hạnh phúc khi tâm trí mình chỉ toàn là hận thù và báo thù. Hơn nữa, khi cha mẹ thù ghét, họ đang dạy con cái họ ghét bởi vì trẻ em học được cảm xúc và hành vi bằng cách quan sát cha mẹ của chúng. Vì vậy, nếu bạn yêu thương con cái của mình, hãy cố gắng hết sức để xóa bỏ hận thù bằng cách tha thứ cho người khác.

Trong Phật giáo, sự tức giận là một trong ba gốc của ác, hai là tham và si. Cái nào nên là ưu tiên hàng đầu của chúng ta để diệt trừ như một phần của việc thực hành tâm linh của chúng ta?

Điều đó phụ thuộc rất nhiều vào từng cá nhân. Các bậc thầy vĩ đại nói rằng chúng ta nên nhìn vào bên trong bản thân mình và xem cái nào mạnh hơn, điều nào làm phiền tâm trí chúng ta nhất, sau đó tập trung vào điều đó và cố gắng giảm bớt nó. Ví dụ, nếu bạn thấy rằng sự nhầm lẫn và thiếu khả năng phán đoán của bạn là rắc rối nhất trong ba điều, thì hãy nhấn mạnh sự phát triển của trí tuệ. Nếu tập tin đính kèm, ham muốn, hoặc ham muốn là lớn nhất, sau đó đầu tiên làm việc để giảm bớt những điều đó. Nếu sự tức giận là có hại nhất trong cuộc sống của bạn, làm nhiều hơn nữa thiền định về sự kiên nhẫn, tình yêu và lòng trắc ẩn. Khi chúng ta nhấn mạnh đến việc giảm bớt một phiền não, chúng ta không nên bỏ qua việc bôi thuốc giải độc cho hai phiền não kia khi cần thiết.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.