Áp dụng những lời dạy

Áp dụng những lời dạy

Một phần của loạt giáo lý được đưa ra trong Khóa Tu Mùa Đông vào tháng 2007 năm 2008 và từ tháng XNUMX đến tháng XNUMX năm XNUMX tại Tu viện Sravasti.

  • Thực hành sự bình đẳng để làm việc với phản ứng trước những lời chỉ trích
  • Sợ hãi như một động lực cơ bản
  • Nỗi sợ hãi phát sinh khi nhìn vào sự trống rỗng
  • Cầu nguyện có thể thay đổi hoàn cảnh bên ngoài không?
  • Nhận thức được trong thời điểm này
  • Làm thế nào tôi có thể trở nên lưu tâm hơn đến các hành động thể chất?
  • Mục đích của Thuốc là gì Phật hình dung?
  • Làm thế nào bạn có thể bắt đầu gỡ nút rối của phiền não?
  • Đối phó với một tâm trí bối rối
  • Làm thế nào để bạn mang sự đau khổ của người khác vào Y học Phật thực tiễn?

Y học Phật khóa tu 2008: 04 Q&A (tải về)

Động lực

Hãy dành một chút thời gian và trau dồi động lực của bạn.

Nhận ra sự may mắn của chúng ta trong việc có thể nhập thất và lòng tốt của những chúng sinh khác đang giữ cho chúng ta sống sót trong khi chúng ta nhập thất, những người đang trồng thực phẩm mà chúng ta đang ăn, nấu nướng, phục vụ và dọn dẹp sau chúng ta . Những người xây dựng nơi chúng ta nhập thất, những người may quần áo cho chúng ta, thực sự nghĩ rằng có bao nhiêu người đang trực tiếp làm lợi ích cho chúng ta, chỉ trong một thời gian ngắn ngủi trong đời này khi chúng ta có thể nhập thất. Cho nên biết bao nhiêu người đã làm lợi ích cho chúng ta cả đời, rồi vô số chúng sinh đã làm lợi ích cho chúng ta trong suốt vô lượng vô thủy kiếp. Vì vậy, hãy thực sự cảm thấy mình là người nhận được rất nhiều sự quan tâm, chú ý, lòng tốt và lợi ích từ những người khác.

Cư dân của Tu viện, Carl và Đức Tarpa trong nhà bếp của Tu viện.

Chúng tôi có rất nhiều và chúng tôi nhận được rất nhiều trong mạng lưới lòng tốt được kết nối với nhau này. (Ảnh của Tu viện Sravasti)

Vì vậy, hãy thay đổi hình ảnh bản thân của bạn từ một người thiếu cái này thiếu cái kia, có hoàn cảnh xấu này và vấn đề kia. Hãy thay đổi hình ảnh bản thân đó để thấy rằng chúng ta có rất nhiều và nhận được rất nhiều trong mạng lưới lòng tốt liên kết với nhau này. Sau đó, hãy phát khởi ước nguyện đền đáp lòng tốt đó bằng cách tiến bộ trên con đường giác ngộ, để bạn có đầy đủ trí tuệ, lòng trắc ẩn và kỹ năng để có thể mang lại lợi ích tốt nhất cho bản thân và tất cả những người khác.

Như vậy là chúng ta đã hoàn thành hai tuần an cư. Chúng tôi bắt đầu vào ngày trăng non và bây giờ là trăng tròn. Mọi người thế nào rồi? [cười]

Thính giả: Tôi đang làm tốt, Hòa thượng.

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Vì vậy, chúng ta không có gì để nói về? Bạn đang làm tốt chứ? Đợi hai tuần nữa. Tôi đang nói đùa đấy. Điều gì sắp xảy ra trong bạn thiền định? Có lẽ không phải ai cũng làm tốt.

Chuyển hóa ý tưởng để kiểm soát người khác

Thính giả: Tôi muốn chia sẻ điều gì đó đã xảy ra mà thực sự khá tốt. Tôi đang thực hiện một dự án hợp tác và tôi phải cho những người khác thấy những gì tôi đã làm và cho họ thấy điều đó. Tôi đã thực sự tức giận về điều đó và tôi nhớ bạn đã nói một liều thuốc giải độc, nhưng tôi không thể tách mình ra khỏi câu chuyện. Vì vậy, tôi đã tự hỏi mình sẽ như thế nào khi nhận được phản hồi của họ mà không tức giận hay lo lắng rằng điều đó sẽ tạo ra nhiều công việc hơn cho tôi. Vì vậy, tôi tưởng tượng mình không tức giận, tôi chỉ viết lại câu chuyện. Vì vậy, tôi không lo lắng hay tức giận nữa về điều đó.

VTC: Vì vậy, khi bạn đang làm việc gì đó, bạn đang cân nhắc việc người khác sẽ đưa ra phản hồi cho bạn. Và bạn đang viết toàn bộ câu chuyện lo lắng, tức giận về việc họ sẽ không thích điều này và họ sẽ không thích điều kia, và họ sẽ bảo tôi thay đổi điều này và làm điều kia khác đi sau khi tôi đã đặt trong tất cả nỗ lực này. Và tâm trí của bạn đồng nhất với câu chuyện. Vì vậy, những gì bạn đã làm là bạn cố gắng lùi lại và tưởng tượng mình nhận được những lời chỉ trích của họ một cách bình thản. Nó đã làm việc. Đôi khi chúng ta bị mắc kẹt vào hình ảnh của chính mình; cách duy nhất tôi có thể trả lời phản hồi là số một, coi đó là sự chỉ trích, và không chỉ là sự chỉ trích về công việc của tôi, mà là sự chỉ trích cá nhân, chỉ trích tôi. Có vẻ như đó là cách duy nhất có thể để xem xét những điều này. Và điều thứ hai, khi cá nhân tôi bị chỉ trích, cách duy nhất có thể để phản ứng là tức giận. Và điều thứ ba, khi tôi thấy tình huống sắp xảy ra, cách duy nhất có thể để đối phó với nó là trở nên lo lắng. Và vì vậy tâm trí đã đặt bạn vào một cái hộp. Và những gì bạn thấy là bạn có thể thoát ra khỏi chiếc hộp.

Thính giả: Trước suy nghĩ đó, tôi đã cố gắng kiểm soát tình hình và sẽ cố gắng thao túng họ để chỉ đưa ra nhiều phản hồi như vậy. Và tôi cứ nghĩ làm thế nào để họ không chỉ trích tác phẩm của tôi và tôi đã có một câu chuyện hoàn hảo để khiến họ lùi bước. Và sau đó tôi thấy rằng tôi đã phải chịu đựng việc cố gắng đặt các tham số và sau đó tôi biết rằng mình không thể kiểm soát chúng.

VTC: Thật thú vị, khi chúng tôi có những thứ như, được rồi, tôi sẽ thiết lập các thông số và họ có thể cho tôi phản hồi về điều này, nhưng không phải về điều kia. Và vì vậy chúng tôi đang cố gắng kiểm soát tình hình. Nhưng khi chúng ta cố gắng kiểm soát nó như thế, tâm chúng ta vẫn không được bình an cho lắm. Để chúng tôi kiểm soát, điều đó có nghĩa là họ chỉ phải làm những gì chúng tôi muốn và tất nhiên, họ không làm như vậy. Nhưng khi bạn vừa buông bỏ, thì tâm trí bạn sẽ nói, “được.” Điều đó rất tốt. Sau đó, bạn sẽ thấy thực hành Pháp thực sự là như thế nào. Thế thì nó không chỉ là thứ bạn đọc về sự chuyển hóa tư tưởng, nghĩ thế này, thế nọ, thế kia. Nó không chỉ là một công thức, mà bạn đang thực hành nó trong một tình huống thực tế trong cuộc sống của bạn và thấy rằng nó hoạt động khi bạn làm điều đó. Tốt.

Sợ hiểu sự trống rỗng

Thính giả: Thưa ngài, tôi đã tình cờ nhận ra nỗi sợ hãi to lớn như thế nào như một động cơ thúc đẩy tiềm ẩn đối với tôi và tôi nghĩ có lẽ đối với tất cả mọi người. Một phần tôi đã nhìn vào những thứ khiến tôi sợ hãi và ngăn cản tôi. Nhưng chủ yếu là khi tôi suy nghĩ về quy y thực sự là gì và tôi muốn quy y là một cái gì đó vững chắc như thế nào. Và nếu tôi suy nghĩ ngày càng nhiều về sự trống rỗng của bản thân tôi, tôi thân hình và trong toàn bộ tình huống này, tôi bắt đầu nghĩ rằng quy y thực sự có nghĩa là học cách làm việc với thực tế là không có gì là vững chắc và điều đó thực sự đáng sợ. Nó rất hữu ích để làm một số tonglen với nỗi sợ hãi này. Nỗi sợ hãi đó có phải là sự chấp ngã, nỗi sợ hãi cơ bản của mọi thứ - nỗi sợ hãi không tồn tại? Tôi thấy tôi muốn tìm một thứ gì đó mà tôi có thể nhúng tay vào để hỗ trợ bản thân.

VTC: Vâng, đó là nó. Bạn đang nói về nỗi sợ hãi đối với mọi thứ, cố gắng làm cho thế giới có thể quản lý và kiểm soát được và mọi thứ tương tự. Đó là lý do tại sao khi chúng ta nói về ba loại nhẫn nhục, một là nhẫn nhục khi thực hành Pháp, đó là lý do tại sao bạn cần loại nhẫn nhục đó.

Thính giả: Vâng và tôi không biết liệu tôi có thực sự thắc mắc về điều đó hay không, nhưng bằng cách nào đó, sự hiểu biết của tôi về quy y đã bị nghiêng lệch.

VTC: Trước thời điểm này, quy y của bạn là, “Tôi sẽ sử dụng quy y như thế nào để làm cho tình huống này vững chắc, có thể kiểm soát và quản lý được?” Và bây giờ, nó phải đổi thành, “Làm thế nào tôi có thể sử dụng nơi nương tựa để giúp tôi tận hưởng cảm giác rơi tự do?” Tôi nhớ đã nói chuyện với một người bạn khi tôi học năm đầu tiên thành lập Tu viện, và cô ấy nói: “Làm thế nào bạn làm được điều đó?” Và tôi đã nói, có lúc tôi phải nhảy và làm điều đó. Sau đó tôi nói, không, tôi rút lại. Tôi chưa bao giờ ở trên mặt đất vững chắc và sau đó nhảy lên. Bạn luôn trong quá trình rơi tự do. Và vì vậy không giống như bạn đang ở một nơi vững chắc và bạn rời khỏi một nơi vững chắc và bạn đang chờ đợi để đến một nơi vững chắc khác. Nó không phải như vậy.

Thính giả: Vì vậy, khi suy nghĩ về việc vượt qua vô minh, có công bằng không khi nghĩ rằng một phần nỗ lực phát triển loại kiên nhẫn đó, rằng bằng cách nào đó, sự hiểu biết về tính không trở nên thực tế hơn khi tôi có thể buông bỏ nhiều hơn?

VTC: Tôi nghĩ những gì bạn đang nói là, làm thế nào bạn có thể làm cho điều này bớt sợ hãi hơn khi bạn buông bỏ vô minh?

Thính giả: Chà, tôi đang cố gắng làm cho nó bớt sợ hãi hơn, bởi vì tôi đang cố gắng hiểu nó hơn là cảm nhận nó. Nhưng tôi đang cố gắng tìm ra cái gì là chấp ngã, cái gì là yêu mến cái tôi; và tôi nghĩ bạn đã nói rằng bạn không thể tách chúng ra, nhưng chỉ có nỗi kinh hoàng thô sơ này.

VTC: Nỗi kinh hoàng thô thiển chủ yếu là sự chấp ngã. Các tự cho mình là trung tâm là suy nghĩ rằng hạnh phúc của tôi quan trọng hơn của bất kỳ ai khác. Có một số khác biệt giữa chúng. Họ khác nhau. Bạn có thể bỏ cái này mà không bỏ cái kia. Nhưng nó thực sự cho thấy cách chúng ta luôn cố gắng đặt mọi thứ vào hộp và làm cho chúng ta nghĩ rằng chúng ta có quyền kiểm soát và hiểu nó, còn chúng ta thì không. Vấn đề là, toàn bộ chúng ta thân hình, toàn bộ tâm chúng ta đang thay đổi, sinh và diệt từ sát na này sang sát na khác. Vì vậy, toàn bộ ý tưởng rằng tôi sẽ làm cho mọi thứ ổn định và chắc chắn là một sai lầm bởi vì bản chất của thực tại là mọi thứ đều sinh và diệt, sinh và diệt. Nó thoáng qua và nó vô thường. Vì vậy, cố gắng cụ thể hóa một điều gì đó là điều không thể, và càng cố gắng làm điều đó, chúng ta càng nhận được nhiều điều dở khóc dở cười.

Thính giả: Sau đó dùng Thuốc Phật ví như bệnh hoạn phiền não cố dùng Thuốc. Phật để chữa trị nỗi sợ hãi là không chính xác. Cố gắng dùng Pháp để buông bỏ có đúng hơn không?

VTC: Để chữa trị nỗi sợ hãi có nghĩa là buông bỏ. Để chữa trị nỗi sợ hãi không có nghĩa là bạn ghim mọi thứ xuống. Để chữa trị nỗi sợ hãi có nghĩa là bạn buông bỏ và bạn nhận ra rằng mọi thứ đang chuyển động và chúng luôn luôn bị điều kiện hóa. Không có cái “tôi” nào đang kiểm soát nó hoặc có thể kiểm soát nó. Và, điều tôi sắp nói trước đây, chìa khóa nếu bạn đang kinh hoàng về việc nhận ra tánh không là khi bạn bắt đầu hiểu rằng vô minh là kẻ thù của bạn và bạn bắt đầu thực sự cảm thấy điều đó. Bạn quan sát sự chấp ngã đến như thế nào và bạn sợ hãi và thay vì nói, “Ồ, nỗi sợ hãi thật kinh khủng, tôi muốn thoát khỏi nó,” bạn lại nói, “sự sợ hãi này dựa trên sự chấp ngã. vô minh và tôi cần phải thoát khỏi vô minh chấp ngã.” Bởi vì bạn thực sự thấy vô minh chấp ngã là kẻ thù thực sự, sự bất lợi thực sự, nên khi chấp ngã nổi lên, thay vì nó kiểm soát tâm trí bạn, bạn có thể nói “ồ, đây là thứ mà đang làm tôi khổ sở.” Vì vậy, khi bạn đang thiền định về tính không và bạn bắt đầu buông bỏ sự chấp ngã đó, thay vì thu mình lại, nắm bắt và nghĩ, “chờ đã, tôi không muốn ngừng tồn tại,” bạn có thêm niềm tin rằng đây thực sự là cách để có một chút bình an nội tâm, bởi vì chính sự bám chấp đó là toàn bộ cốt lõi của đau khổ.

Sử dụng khó khăn để hỗ trợ thực hành Pháp của chúng tôi

Thính giả: Những nhận xét đó cho tôi thấy rằng tôi đã thực hành thực hành bổn tôn với một động cơ sai lầm. Tôi chỉ làm điều đó để cảm thấy tốt trong khoảnh khắc với cảm xúc của tôi lúc đó.

VTC: Ý tôi là, nếu bạn gọi vị thần và ánh sáng và nói thần chú, nó giúp bạn làm dịu cảm xúc. Nó rất tốt để đối phó với cảm xúc tạm thời và điều đó giúp bạn tạm thời buông bỏ cảm xúc để không tạo ra điều tiêu cực nào đó. nghiệp bởi nó. Vì vậy, thật tốt: nó là một liều thuốc giải độc bởi vì thiền định về tính không đôi khi hơi quá cao đối với chúng ta. Vì vậy, nếu bạn làm bổn tôn và thần chú và ánh sáng đến và thanh lọc và để cho tâm trí của bạn yên tĩnh, điều đó khá tốt vì nó ngăn chặn việc tạo ra tiêu cực nghiệp. Nhưng, chỉ điều đó thôi sẽ không giải thoát bạn khỏi vô minh, bởi vì bạn thực sự phải có khả năng thấy được vô minh chấp ngã và thấy những gì nó đang nắm giữ và thấy rằng nó không tồn tại. Vì vậy, khi chúng ta cảm thấy sợ hãi, phản ứng tức thời của chúng ta là chúng ta phải thoát khỏi nó. Và tôi nghĩ khi bạn thiền định khi tánh không trở nên mạnh mẽ hơn, thì khi bạn kinh nghiệm sự sợ hãi, bạn quan sát sự sợ hãi và bạn thấy đối tượng của sự phủ định và sau đó bạn bắt đầu nói, “Ai sợ?” “Ai sợ?” và, “Tôi sợ,” à, ai, ai? Bạn bắt đầu tìm kiếm cái “tôi”.

Một trong những điều với quy y và cả khi chúng ta cầu nguyện, đôi khi chúng ta nghĩ rằng giải pháp cho các vấn đề của mình là cầu nguyện Phật để thay đổi hoàn cảnh bên ngoài. Và vì vậy bạn biết đấy, khi mọi người gọi cho chúng tôi và nói “hãy cống hiến cho ai đó đang bị bệnh,” hoặc bất cứ điều gì, họ muốn chúng tôi cầu nguyện cho căn bệnh biến mất. Tôi nghĩ cầu nguyện như vậy không có hại gì, cầu mong bệnh tật được lành. Nhưng tôi nghĩ lời cầu nguyện thực sự là nếu căn bệnh vẫn tiếp diễn, cầu mong họ sẽ vượt qua nó theo cách của Pháp. Nguyện họ dùng bệnh để tạo thiện nghiệp. Mong họ dùng bệnh để tu tập và phát tâm từ bi từ bỏ. Và điều tương tự khi chúng ta cầu nguyện chư Phật gia trì, không phải chỉ là “nguyện cho mọi mê mờ tan biến,” bởi vì hoàn cảnh bên ngoài mà tôi đang ở trong đó khiến tôi mê muội và tôi muốn nó biến mất. Nhưng đó là “liệu ​​tôi có thể học cách đối phó với sự bối rối của mình không,” để cho dù ở trong hoàn cảnh nào, tôi cũng không trở nên điên cuồng với nó. Bạn có biêt tôi đang nghĩ gì?

Chúng ta vẫn thường nhìn nhận mọi thứ theo kiểu “hãy cầu nguyện rằng mọi thứ sẽ qua đi”. Cái đó Phật, hay còn gọi là Thượng đế, sà xuống và ngoại cảnh thay đổi và tôi sống hạnh phúc mãi mãi. Nhưng có lẽ điều thực sự để cầu nguyện là, “xin cho tôi có thể giải quyết tình huống này theo cách của Giáo Pháp và sử dụng nó để nó nâng cao sự thực hành của tôi và giúp tôi có nhiều lòng trắc ẩn hơn, nhiều hơn từ bỏ và thêm trí tuệ.” Đó là lý do tại sao các vị bồ tát luôn cầu nguyện để có vấn đề, bởi vì vấn đề có thể giúp bạn trưởng thành. Trong khi chúng ta cầu nguyện, “cầu cho tôi không có vấn đề gì, cầu cho người khác có tất cả.”

Chánh niệm: suy nghĩ vượt ra ngoài bề mặt của hành động và đối tượng

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về trải nghiệm cố gắng tỉnh giác hay chánh niệm của tôi, hiện tại nó hơi giả tạo, nó không thực sự mạnh lắm, nhưng có vẻ như có sự tỉnh giác thực sự trong khoảnh khắc rất hiếm và sau đó có loại kỳ lạ này về việc tưởng tượng rằng tôi nhận thức được trong thời điểm hiện tại, tưởng tượng bản thân đang làm những gì tôi đang làm khi tôi đang làm nó và sau đó tôi đang quan sát chính mình tưởng tượng điều đó. Nó không có một sự bình tĩnh của tâm trí. Nó không có ý thức. Tôi biết tôi không nhận biết, tôi đã nhận thức và không phải vậy. Tâm trí của tôi không tắt trong khoảng cách. Tôi đang tưởng tượng tôi đang ở đó. Giống như tôi đang viết một câu chuyện về những gì tôi đang làm, nhận thức quá mức mà không thực sự nhận thức được.

VTC: Điều mà đôi khi tôi nhận thấy trong tình huống đó là tôi ý thức được những gì mình đang làm, nhưng có một số yếu tố bất an trong tâm. Tâm trí không chỉ bằng lòng khi thực sự có mặt với những gì tôi đang làm. Và bằng cách thực sự hiện diện, tôi không có ý chỉ nói: “Ồ, tôi đang cầm nĩa lên và đặt nĩa xuống.” Bạn lấy một cái nĩa, bạn đặt một cái nĩa xuống. Bạn muốn nhận thức được những gì bạn đang làm về mặt thể chất, nhưng bạn cũng cần nhận thức được trạng thái tinh thần của mình. Và đó là những gì tôi muốn nói. Tôi có thể nhận thức được rằng mình đang cầm kính lên, nhưng có một phần tâm trí tôi đang bồn chồn và tôi đã sẵn sàng cho một điều gì đó khác thú vị hơn sẽ xảy ra. Và vì vậy tôi nghĩ rằng đối với tôi, đó là nơi rất hữu ích để neo tâm tôi vào một loại nguyên tắc nào đó của Pháp. Thay vì chỉ neo tâm mình vào “Tôi đang nhấc cốc lên và đặt cốc xuống,” hãy neo tâm vào lòng trắc ẩn hoặc neo tâm vào từ bỏ hoặc nghĩ rằng, được rồi, tôi đang nhặt chiếc kính lên, nhưng tất cả những chiếc kính đều là những nguyên tử nhỏ bé này đang quay xung quanh, luôn luôn thay đổi, sinh ra, diệt đi. Nói cách khác, cần có một thứ gì đó thâm nhập sâu hơn. Đó có phải là những gì bạn đang hỏi?

Thính giả: Đại loại là, vâng, tôi muốn biết các cách để giải quyết vấn đề đó. Nó rất hời hợt, nhưng nó phức tạp bởi vì khi tôi có một số khoảnh khắc rõ ràng, tôi cảm thấy cách để quay lại đó là thực sự tập trung vào từng hành động.

VTC: Nhưng bạn chỉ đang xem những thứ bên ngoài, và điều đó không nhất thiết phải truyền cảm hứng như vậy. Bạn cần nhìn vào những gì đang diễn ra trong tâm mình, đâu là bản chất của đối tượng mà bạn đang tiếp xúc, đâu là bản chất của mối quan hệ giữa bạn và đối tượng. Làm thế nào để tôi biết đây là kính? Tôi nói tôi đang cầm kính. Làm thế nào để tôi biết đây là kính? Điều gì làm cho họ kính? Hoặc, tôi biết tôi đang cầm những chiếc kính này. Họ đến từ đâu vậy? Có bao nhiêu chúng sinh đã tạo ra chúng? Có thể thử và đi sâu hơn một chút. Tôi thấy rất hữu ích khi nhận thức được giai điệu cảm giác bên trong của tâm trí mình, ngay bây giờ. giai điệu cảm giác bên trong là gì? Có một số loại lo lắng cấp thấp đang diễn ra? Có điểm thấp bồn chồn? có điểm thấp không sự tức giận? Có một số loại nắm bắt? Hoặc có thể chỉ có niềm vui trong thời điểm này, hoặc bất cứ điều gì. Nhận thức rõ hơn về các hoạt động nội bộ.

Thính giả: Thưa đại đức, con muốn hỏi như vậy, vì con rất giỏi chạy loanh quanh và hôm nay con đã làm đổ một cái cốc và va vào một số bức tường. Tôi cũng cố gắng giảm tốc độ và điều đó dường như cũng không hiệu quả.

VTC: Được rồi, vì vậy hãy trở nên lưu tâm hơn về thể chất để bạn không làm đổ đồ đạc và va vào đồ vật. Đối với tôi, không phải là, “Tôi đang chọn cái này, tôi đang chọn cái kia.” Nó không phải là bình luận này đang diễn ra trong tâm trí của tôi. Tôi di chuyển chân này, tôi di chuyển chân kia, bởi vì đó chỉ là một đống thứ trí tuệ. Nhưng một lần nữa, nhận thức rõ hơn về cảm giác tôi đang di chuyển trong không gian, bởi vì khi bạn đang hối hả làm một việc gì đó, sẽ có một cảm giác nào đó trong bạn. thân hình. Và khi bạn không vội vã làm việc đó, sẽ có một cảm giác khác trong bạn. thân hình, mặc dù bạn vẫn đang di chuyển và làm mọi việc. Nhưng có một cảm giác khác trong bạn thân hình. Vì vậy, cá nhân tôi thấy hữu ích hơn khi xem xét cảm giác của mình khi thân hình đầy “rrrrrevved up” này. Tôi đang đi trên đường cao tốc, phóng to, nhấn bàn đạp ga, bạn biết không? Năng lượng đó trong tâm trí tôi cảm thấy như thế nào so với năng lượng khác chỉ là loại chậm lại? Đối với tôi, tôi thấy sẽ tốt hơn nếu tôi chỉ nhìn vào năng lượng tổng thể của thân hình.

Thính giả: Thay vì các chi tiết về chuyển động?

VTC: Đúng. Vì vậy, đây chỉ là một số thứ để bạn nghịch và xem thứ nào phù hợp với mình. Nhưng chắc chắn chánh niệm của bạn thân hình không phải điều này đang diễn ra với người phát thanh viên thể thao, "được rồi, chân phải của tôi ở ngoài đó và nó sắp giẫm lên ngón chân của ai đó và, ồ, nó đã xảy ra rồi!" Nó không chỉ đọc thuộc lòng những gì bạn thân hình đang làm. Đó là cảm giác nhiều hơn những gì bạn thân hình đang làm hoặc kiểm tra với bạn thân hình thỉnh thoảng. Tôi đang ngồi ở vị trí nào? Có bất kỳ căng thẳng nào ở vị trí tôi đang ngồi không? Khi tôi đang đi, có căng thẳng trong cách tôi đang đi không? Khi đánh răng, tôi không nghĩ bạn phải nói “bàn chải đi lên, bàn chải đi xuống, bàn chải đi lên, bàn chải đi xuống.” Nó giống như, "Tôi đang di chuyển bàn chải đánh răng này với trạng thái tinh thần nào?" Đó là cách tôi tìm ra cách tốt hơn để thực hiện nó, để trở nên thực sự chánh niệm.

Mục đích quán tưởng và thực hành Đức Phật Dược Sư màu xanh

Thính giả: Vì vậy, khi bạn đang quán tưởng, khi bạn là Thuốc Phật, và bạn đang phát ra ánh sáng, thì một trong những điều đó là nó chạm vào chúng sinh và họ biến thành Phật Dược Sư. Vì vậy, nếu nó có thể hoạt động như vậy, tại sao Y học không Phật biến chúng ta thành Phật Dược Sư rồi sao? Và nếu nó không hoạt động như vậy, chẳng phải chúng ta đang làm Walt Disney, loại đất phiêu lưu vô danh này sao?

VTC: Mục đích của quán tưởng là thay đổi cách chúng ta nghĩ về bản thân để chúng ta học cách tiếp cận và mang lại lợi ích cho người khác. Bởi vì nếu chúng ta chỉ nghĩ về bản thân mình là, “Ồ, bạn biết đấy, Phật thậm chí không thể kéo đau khổ ra khỏi tâm trí của những chúng sinh này, và Phật không thể kéo ảo tưởng ra khỏi tâm trí họ, và như vậy, tôi có ích gì, tôi cũng không thể làm gì được.” Nếu chúng ta có thái độ đó, thì chắc chắn chúng ta sẽ không cố gắng thành Phật. Sau đó, ngay cả khi ai đó bước vào phòng và nói, "Bạn có thể giúp tôi làm món salad được không?" chúng tôi sẽ nói không bởi vì chúng tôi cảm thấy như chúng tôi không thể làm bất cứ điều gì.

Vì vậy, tôi nghĩ rằng một trong những điều lớn lao mà chúng ta đang cố gắng thực hiện khi tưởng tượng mình là một vị thần và phát ra ánh sáng và giác ngộ chúng sinh là tưởng tượng rằng điều đó thực sự có thể mang lại lợi ích cho người khác. Bởi vì nếu không thể tưởng tượng rằng mình có thể làm lợi ích cho người khác, thì chúng ta thậm chí sẽ không bao giờ cố gắng làm lợi ích cho họ. Ngược lại, nếu chúng ta tưởng tượng rằng mình có thể mang lại lợi ích cho họ, thậm chí tưởng tượng rằng chúng ta đang phát ra ánh sáng, thì điều đó sẽ có một số tác dụng. Bạn đang nhận ra rằng bạn không phải là một thực thể vững chắc và ai đó khác không phải là một thực thể vững chắc khác, do đó có một trò chơi giữa bạn và những gì bạn làm có thể ảnh hưởng đến người khác. Vì vậy, ngay cả khi bạn không khai sáng cho họ bằng cách tưởng tượng ánh sáng xanh tắt và chạm vào họ, thì trước hết, bạn đang thay đổi suy nghĩ của chính mình để khi ai đó nhờ bạn giúp đỡ, bạn có nhiều khả năng sẽ giúp đỡ. phản ứng tích cực. Và thứ hai, có thể khi bạn là một Phật, bạn sẽ có thể phát ra rất nhiều ánh sáng và làm chín muồi tâm trí ai đó. Chúng tôi không biết.

Bạn đã bao giờ dừng lại và nghĩ rằng có rất nhiều người đang ngồi thiền và họ đang chiếu ánh sáng đến tất cả chúng sinh? Có rất nhiều người gửi ánh sáng đến cho tôi, tưởng tượng rằng tôi đang trở thành một Phật? Bạn đã bao giờ dừng lại để suy nghĩ về điều đó? Tôi không nghĩ vậy. Nhưng sau đó, có tất cả những vị bồ tát đang phát ra ánh sáng. Không phải ánh sáng này sẽ hoạt động như ma thuật, không phải ánh sáng ma thuật như trong Fantasia hay đại loại như vậy. Nhưng, nó giống như ai đó đang thực sự gửi một số lời chúc tốt đẹp cho tôi. Tôi thậm chí có biết rằng có những sinh mệnh trong vũ trụ này đang gửi những lời chúc tốt đẹp đến cho tôi hay tôi bị mắc kẹt trong vở kịch nhỏ của riêng mình và câu chuyện bi kịch của mình đến nỗi tôi cảm thấy như không ai trong toàn vũ trụ hiểu mình? Đó là cách chúng ta cảm thấy, phải không? Chúng ta quên mất rằng ngoài kia còn có chư Phật, chư Bồ tát, huống hồ là bạn đạo, thầy cô và những người khác đang làm. tonglen và thiền định về lòng từ bi đối với chúng ta. Chúng ta thậm chí không thể khai thác tất cả năng lượng tốt đang đến với mình bởi vì chúng ta đang ngồi đó trong bữa tiệc thương hại của mình. Vì vậy, điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta thực sự ngồi lại và nghĩ, "Ồ, hãy tưởng tượng chúng ta nhận được một chút ánh sáng."

Tôi nhớ một lần đến gặp Geshe Ngawang Dhargyey và anh ấy đã đưa ra một số nhận xét về việc, “Tôi cầu nguyện cho các học trò của mình.” Tôi nghĩ, Ôi trời, ai đó cầu nguyện cho tôi. Tôi thậm chí chưa bao giờ nghĩ về điều đó. Tôi thậm chí chưa bao giờ nghĩ rằng một trong những giáo viên của tôi sẽ cầu nguyện vì lợi ích của tôi. Nó đã thay đổi một cái gì đó bên trong tôi khi nghĩ như vậy. Vì vậy, nếu chúng ta nghĩ rằng có những người đang thực hành và quán tưởng kiểu này, thì có thể điều đó sẽ thay đổi chúng ta nếu chúng ta tiếp nhận năng lượng đó.

Nhưng mục đích không phải là phát ra ánh sáng xanh và sau đó ai đó trở thành Phật. Bạn đang thực sự được đào tạo để làm gì, sau khi bạn trở thành một Phật là có thể hóa hiện, hóa hiện nhiều hình tướng khác nhau tùy theo nhu cầu, căn cơ và sở thích của chúng sinh. Vì vậy, không phải là bạn đang phát ra ánh sáng xanh của Y học Phật và boink nó đi và soi sáng cho ai đó. Nhưng bạn đang nghĩ làm thế nào tôi có thể biểu hiện như một người có khả năng hướng dẫn người này?

Có rất nhiều chư Phật đang hướng dẫn chúng ta ở đây, nhưng chúng ta không biết họ là ai. Họ không tự công bố. Nhưng trực giác của họ biết làm thế nào để biểu hiện theo chúng tôi nghiệp và hướng dẫn chúng ta đi đúng đường bằng cách xuất hiện như những người bình thường hoặc thậm chí là đồ vật. Vì vậy, toàn bộ thiền định rằng chúng ta đang làm nơi chúng ta phát ra ánh sáng là một loại suy nghĩ, một ngày nào đó tôi có thể có loại trực giác đó và từ bi và trí tuệ tạo ra những biểu hiện này. Vì vậy, đừng làm cho thiền định quá đúng nghĩa đen, “Tôi vừa dành nửa giờ để nói thần chú và phát ra ánh sáng xanh cho bạn để bạn bình tĩnh lại và bạn đang đứng dậy ra khỏi thiền định phiên và tôi vẫn có thể thấy rằng bạn là một xác tàu. Của tôi thiền định là một thất bại vì tôi không thể kiểm soát bạn và giữ cho bạn bình tĩnh. [cười] Đó không phải là vấn đề. Được? [cười]

Trăn trở trong phiền não

Thính giả: Tôi nhận thấy tất cả những phiền não của tôi đang quấn lấy nhau. Tôi đã suy nghĩ về kiểu suy nghĩ của mình rằng tôi có thể tự mình làm mọi việc một cách hoàn hảo và nếu không, tôi sẽ cảm thấy tồi tệ về bản thân và sau đó mọi phản hồi đều giống như những lời chỉ trích. Nếu tôi cảm thấy quá tải, tôi rất dễ tức giận. Tất cả đều trở lại với sự chấp ngã. Đó là một nút thắt lớn của tất cả những thứ tiêu cực.

VTC: Tôi nghĩ rằng những gì bạn đã nói áp dụng cho tất cả chúng ta, rằng tất cả những phiền não của chúng ta rất rối rắm với nhau, giống như một cuộn chỉ. Và họ ăn của nhau quá. Tôi dính mắc, rồi tôi giận mình vì dính mắc. Sau đó, tôi cảm thấy xấu hổ vì tôi tức giận. Sau đó, tôi tức giận với người khác vì họ làm tôi cảm thấy xấu hổ. Bạn chỉ có thể xem điều này đôi khi. Tất cả chúng ta đều có chuỗi nhỏ của riêng mình về cách những thứ này tương tác và gắn kết với nhau

Làm thế nào để bạn đi về việc gỡ rối toàn bộ? Đầu tiên, tôi nghĩ rằng nhận thấy là một bước tiến lớn, bởi vì trước đây chúng tôi thậm chí không nhận thấy nó. Và sau đó tôi nghĩ rằng hãy xem đâu là những khuôn mẫu chính, những khuôn mẫu lớn đằng sau rất nhiều điều đó. Những gì bạn đang nói về lòng tự trọng thấp và niềm tự hào về cùng một điểm là rất đúng. Tại sao chúng ta kiêu ngạo, bởi vì chúng ta không tin vào chính mình. Vì vậy, nếu bạn thấy điều đó, thì đó là Oh, OK và sau đó bạn bắt đầu xem nó trong cuộc sống của mình. Và có nhiều cách khác nhau để đối phó với nó. Một cách là hỏi: “Cái “tôi” này là ai mà tôi lo lắng không biết nó tốt hay xấu? Hoặc, nếu bạn không thể làm điều đó, hãy hướng về sự trống rỗng nhiều hơn thiền định hoặc hỏi, "Tại sao tôi sợ tốt hay xấu?" Được rồi, ai đó chỉ trích tôi, không sao cả, tôi không cần phải tự ti. Có người khen mình, mình không cần kiêu. Tự cho mình là một người tốt sẽ không thực sự mang lại lợi ích cho tôi. Như thế này sẽ tốt cho nó chứ? Vì vậy, hãy nghĩ nhiều hơn về điều thông thường để giúp bản thân nhận ra rằng những gì chúng ta đang cố gắng làm không thực sự giúp ích cho mình.

Chạy trốn rút lui; thiết lập ý định đạo đức mạnh mẽ

Vì vậy, có ai nghĩ đến việc chạy xuống đồi không? [Tiếng cười khi một người giơ tay.] Được rồi, bạn đang nghĩ đến việc chạy xuống. Còn ai nữa? [Một người khác giơ tay.] Vâng, bạn cũng đang suy nghĩ à? Ồ, không phải hôm nay sao? Nó đã thay đổi ngày hôm nay. Điều gì đã khiến nó thay đổi?

Thính giả: Tôi đã có kinh nghiệm này trong ngồi của tôi. Tôi không thể dừng những câu chuyện, bị cuốn hút. Lấy giới luật đã thay đổi tôi và đọc qua tờ quy y. Nó đánh tôi sâu sắc. Sau đó, lần ngồi tiếp theo, tôi tưởng tượng mình thực sự cầu nguyện sâu sắc để loại bỏ mọi chướng ngại cho giác ngộ. Và có một giọng nói mạnh mẽ hỏi tôi có chắc không. Và tôi nghĩ rằng tôi phát ốm vì điều đó và cảm thấy mình phải nói điều đó theo mọi hướng. Và tôi nói rằng tôi chắc chắn về mọi hướng và tôi cảm thấy rất nhẹ nhàng. Tôi đang cố gắng để không bị cuốn hút vào nó như một trải nghiệm.

VTC: Bạn có thể thấy rằng bạn không muốn nắm bắt kinh nghiệm nhưng bạn không muốn bỏ qua nó. Nhưng những gì bạn đang thấy là sức mạnh của việc có một ý định đạo đức mạnh mẽ. Bạn thấy điều đó từ kinh nghiệm trực tiếp của bạn. Khi bạn có một ý định đạo đức mạnh mẽ và tiếp tục thiết lập nó lặp đi lặp lại, thì điều đó rất mạnh mẽ.

Thính giả: Sau đó, một loại điều pháp sư đã xảy ra. Tôi tự hỏi mình gắn bó với điều gì và nghĩ đến việc đi dạo trong rừng đỏ. Vì vậy, trong tâm trí tôi đã đi bộ đường dài đến đó và một con sư tử núi khổng lồ đến ngồi trước mặt tôi và tôi thực sự sợ hãi, nhưng sau đó tôi thoát khỏi nỗi sợ hãi của mình và tôi biết nó sẽ không làm hại tôi. Tôi không biết đó là linh vật hay là gì vì tôi đã từng nhìn thấy nó trước đây.

VTC: Khi một hình ảnh xuất hiện trong tâm trí bạn, bạn không cần phải hiểu nó theo nghĩa đen. Bạn có thể thấy rằng khi bạn tưởng tượng một con sư tử núi đến, bạn cảm thấy sợ hãi, nhưng bạn có thể buông bỏ nó, thế là đủ. Đừng lo lắng về việc có một con sư tử núi thực sự hay linh hồn của một con sư tử núi. Đừng đi vào đó.

Thật buồn cười, khi chúng ta muốn chạy xuống đồi, giống như tôi muốn chạy xuống đồi, nhưng tôi sẽ đi đâu? Chúng ta không nhìn và nghĩ “Tôi sẽ đi đâu đây?” Tôi sẽ làm gì nếu đến một ngôi nhà đổ nát ở cuối đường. Tôi sẽ làm gì ở đó? Ở lại qua đêm trong nhiệt độ năm độ? Âm thanh tốt! [laughter] Sau đó, bạn nhận ra rằng bất cứ điều gì làm phiền bạn ở đây, bạn chỉ cần mang theo bên mình. Khi tôi ở Thái Lan, vị thầy đã đưa ra một ví dụ rất hay về điều này bởi vì ở Thái Lan và Ấn Độ, bạn có rất nhiều chó chỉ quanh quẩn trong tu viện và quanh chùa và hầu hết chúng đều có bọ chét. Thế là lũ chó cào, cào, cào, và chúng chán việc gãi bọ chét đến nỗi chúng đứng dậy đi ngang qua sân và ngồi xuống một chỗ khác vì chúng nghĩ rằng chỗ chúng ngồi không có bọ chét. [laughter] Vì vậy, đây là loại giống như chúng tôi. Chúng tôi muốn chạy xuống đồi, nghĩ rằng, tôi sẽ đi nơi khác - như thể tôi không mang theo bọ chét của mình. [Tiếng cười]

Vì vậy, bạn sẽ làm gì khi bạn định chạy xuống đồi? Tại sao bạn lại định chạy xuống đồi?

Thính giả: Thời gian đó? Đó là lên và xuống. Tôi tiếp tục cầu nguyện để muốn được ở đây nhưng tôi cảm thấy như tôi không muốn Phật để thay đổi tâm trí của tôi để tôi muốn được ở đây. Tôi cảm thấy như tôi muốn đi. Tâm trí tôi chỉ đi lên và đi xuống. Là khi bạn bối rối, mọi thứ dường như chân thực như khi nó rõ ràng. Vì vậy, tôi thực sự không thể tìm ra điểm nào đúng, vì vậy tôi chỉ nói, tôi sẽ đợi nó ra. Nếu tôi không biết câu trả lời đúng, tôi chỉ có 50-50 cơ hội trả lời đúng. Tôi có thể lật một đồng xu. Nhưng tôi nghĩ tôi sẽ đợi cho đến khi có thêm thông tin. Tâm trí tôi quay đi quay lại rất nhanh, ngay cả ở Tu viện này. Không ai chiến thắng. Nếu tôi thấy Pháp không thực sự hiệu quả, tôi có thể rời đi. Tôi không phải lo lắng về nó. Tôi chỉ có thể chờ xem.

VTC: Đó là một quyết định đúng đắn, bởi vì một số người bốc đồng hơn những người khác. Nếu mỗi khi chúng ta có một sự thôi thúc trong tâm, chúng ta hành động theo nó, chúng ta sẽ điên và những người xung quanh chúng ta cũng sẽ điên. Bất cứ khi nào tâm trí bối rối, chính sách tốt nhất là đó không phải là thời điểm tốt nhất để đưa ra quyết định. Khi bạn thấy được điều đó, tâm đang thay đổi nhanh chóng từ phải sang trái, từ phải sang trái sang phải sang trái như thế nào, thì bạn sẽ thấy tại sao việc thực hành Pháp lại quan trọng như vậy. Và sau đó nếu bạn quyết định rằng điều này sẽ không hiệu quả thì bạn không thể rời đi. Bạn cũng cần phải quyết định những gì sẽ làm việc tốt hơn. Vì không phải là bạn đói và bạn không thích khoai tây, nên bạn định bỏ khoai tây. Bạn vẫn sẽ đói. Bạn phải tìm ra những gì bạn muốn ăn.

Từ một người nhập thất khác: Tôi có thể hỏi bạn (người nhập thất) một câu hỏi không? Tôi chỉ tự hỏi, có lẽ khi nó không di chuyển tới lui quá nhanh mà di chuyển chậm hơn, và bạn dành nhiều thời gian hơn cho một hoặc các lựa chọn khác, liệu một trong những lựa chọn đó có liên quan đến hạnh phúc và một trong những lựa chọn đó có liên quan đến đau khổ không? Bởi vì đó là cách tôi phân biệt nó, tôi chỉ hình dung nếu tôi đang đau khổ, tôi đang mê lầm. Thế mới biết mình mê không thể thắng được vì mình mê luôn luôn khổ. Điều đó đã giúp tôi trong một thời gian dài. Có vẻ như bạn đang nhìn thấy nhiều hơn về nội dung của tâm trí bạn.

Người rút lui đầu tiên: Vâng, tôi đã rõ ràng khi tôi yêu cầu giới luật. Nhưng sự thiếu hiểu biết này không chỉ là không biết. Nó chộp lấy những gì không đúng sự thật và nói rằng đó là sự thật. Có vẻ như đó là một lập luận khả thi cũng như sự rõ ràng. Thật khó, ngoại trừ việc tôi không vui khi cảm thấy sự tức giận, sự lo ngại. Tôi cảm thấy như điều gì đó sẽ xảy ra nếu tôi tiếp tục cầu nguyện.

VTC: Trên thực tế, bạn đang làm một cái gì đó giống như những gì cô ấy đang gợi ý. Bạn đang nhận ra rằng tâm trí của bạn đang bị mê mờ, “Ngay bây giờ tôi đang bị mê hoặc. Tôi không nên tin vào cái tâm đó.” Và đó là những gì bạn đang đề nghị làm.

Một người rút lui khác: Điều tôi thấy hữu ích là nhìn vào kinh nghiệm mà suy nghĩ khiến tôi đau khổ. Tôi có thể đi đâu khác để tôi có thể thay đổi, nơi nào tôi có thể chăm sóc những đau khổ?

Người rút lui đầu tiên: Tâm trí tôi nói rằng bất cứ nơi nào tốt hơn ở đây với những lập luận nội bộ rất thuyết phục, đổ lỗi cho hoàn cảnh bên ngoài và nghĩ rằng tôi cần phải rời khỏi Tu viện. Tôi tiếp tục chờ đợi điều gì đó hoặc ai đó từ bên ngoài đưa ra quyết định cho tôi. Nếu tôi cảm thấy như vậy trong một tháng, tôi có thể quyết định, nhưng tâm trí tôi thay đổi cứ sau mười giây. [cười]

Một người rút lui khác: Đưa ra quyết định dựa trên sự rõ ràng, vui vẻ, tự tin và xem xét nội tâm là một trải nghiệm mới đối với tôi. Rất nhiều quyết định của tôi trước đây đều dựa trên phiền não mạnh mẽ, muốn chạy trốn. Bây giờ tôi có cơ hội giữ bình tĩnh để nói, “Không không không không. Đi dạo đi,” trước khi tôi quyết định làm điều gì đó không hữu ích.

Người rút lui đầu tiên: Tôi đã có một cam kết mạnh mẽ trong tâm trí đến mức tôi biết mình phải chờ đợi. Đôi khi tôi cầu nguyện một chiếc máy bay sẽ đâm vào Tu viện, vì vậy nó sẽ được quyết định. [tiếng cười]. Thượng đế như một chiếc máy bay, một cái gì đó từ bên ngoài để quyết định cho tôi. [cười] Tôi thay đổi quyết định cứ sau 30 giây. (tiếng cười].

Thính giả: Tôi có một vấn đề tương tự. Tôi đã đi thăm gia đình của tôi. Và nó trở nên rất khó khăn trong các tình huống thực tế. Giống như về bố thí, Hòa thượng chỉ dạy tất cả những điều này về nó, nhưng khi tôi bối rối, nó dường như không rõ ràng. Đó không phải là một khuôn mẫu mới, tôi vẫn chưa đi vòng qua “cái lỗ”, tôi vẫn đang bước vào đó. Tất cả những gì làm việc cho tôi là để làm từ bi. Khi đó tôi biết mình có thể hành động, tiến lên phía trước. Nó rất khó hiểu. Nó cảm thấy rất rối với những phản ứng cảm xúc. Giá như tôi có thể giữ lòng trắc ẩn và không đi đến đau khổ cá nhân.

VTC: Đó là lý do tại sao họ gọi nó là thực hành Pháp. Đó là lý do tại sao họ gọi nó là thực hành. Bởi vì những điều này gây nhầm lẫn và tâm trí của chúng ta không sáng suốt và chúng ta bị mắc kẹt trong những lối mòn cũ này, vì vậy chúng ta áp dụng một loại thuốc giải độc và nó hơi lỏng ra một chút rồi tâm trí lại phập phồng và căng thẳng trở lại. Và sau đó chúng tôi tiếp tục áp dụng nó và tiếp tục làm việc với nó. Đây là thực tế của việc thực hành Pháp.

Đó là lý do tại sao nó rất hữu ích để trở thành Y học Phật và có Thuốc Phật là người trong hoàn cảnh đó. Đôi khi chúng ta phải thúc đẩy tâm trí của mình để thử sử dụng thuốc giải độc. Nếu không, nó giống như bạn đang ở trong một hiệu thuốc và bị ốm vì bạn chỉ nhìn vào tất cả các chai mà không uống bất cứ thứ gì.

Sử dụng Phật Dược Sư trong thời đại suy đồi của chúng ta

VTC: Cô ấy đang hỏi về Thuốc Phật xuất hiện trong thời đại suy đồi này khi có quá nhiều nhu cầu chữa lành. Làm thế nào mà có thể được đưa vào của chúng tôi thiền định? Tôi nghĩ rất nhiều chỉ cần bạn nhìn và bạn có thể thấy những đau khổ về thể chất và những căn bệnh khác nhau mà mọi người mắc phải. Nhưng bạn cũng có thể thấy sự đau khổ về tinh thần. Bạn có thể thấy sự đau khổ gây ra bởi những người có quá nhiều thông tin và trở nên khó tiêu với thông tin đó. Bạn có thể thấy sự đau khổ của sự nhầm lẫn thuộc linh. Bạn chỉ có thể nhìn thấy tất cả những điều này và đáp lại bằng lòng trắc ẩn. Bạn chỉ cần tiếp tục phát ra ánh sáng xanh đó và gửi các vị Phật Dược Sư đến tất cả những chúng sinh khác nhau này và tất cả các loại đau khổ khác nhau của họ. Nhưng không chỉ là loại đau khổ “ouch”. Nhưng cũng nghĩ đến những người nghĩ rằng họ hạnh phúc bây giờ. Hãy nghĩ về chư thiên ở các cõi cao và định của họ nhưng họ đã đạt được định mà không có trí tuệ và họ sẽ bị đọa lạc vào một lúc nào đó. Và hãy nghĩ đến loại đau khổ thứ ba nữa, chỉ vì có một thân hình và tâm trí dưới ảnh hưởng của vô minh và phiền não và nghiệp.

Suy nghĩ về các loại đau khổ và sau đó là Thuốc Phật và học cách liên tục và liên tục phản ứng với tất cả những điều đó bằng một thái độ tích cực thay vì điều thông thường của chúng ta là cảm thấy đau khổ và tức giận với mọi người vì sự đau khổ của họ. Hoặc chúng ta tức giận với thế giới vì họ đã làm cho họ đau khổ. Hoặc chúng tôi chán nản hoặc chúng tôi là người biết những gì. Chỉ cần huấn luyện tâm để thấy tất cả những điều này và phản ứng với thái độ tích cực, thực sự quan tâm, lạc quan và hy vọng bởi vì bạn biết rằng phiền não là nguồn gốc của đau khổ và phiền não có thể được loại bỏ. Bạn cứ mang cả thế giới, thời đại suy đồi này vào ngay. Bạn có thể làm toàn bộ thiền định về năm sự thoái hóa và nhìn thấy chúng trên thế giới và bạn là Y học Phật và phát ra những hóa thân giúp chúng sinh chữa khỏi ngũ thoái hóa hoặc giúp họ quản lý chúng tốt hơn hoặc giúp họ chuyển hóa những thoái hóa này thành thực hành và chứng ngộ Pháp.

Hãy ngồi yên lặng.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.