Sự phục hưng của lễ thọ giới Tỳ khưu trong truyền thống Theravāda

III. Giải quyết thách thức của người theo chủ nghĩa pháp lý

Tuy nhiên, mặc dù có thể có những cơ sở văn bản và đạo đức mạnh mẽ ủng hộ sự hồi sinh của Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, một bước như vậy sẽ không thể thực hiện được trừ khi có thể giải quyết các phản đối hợp pháp đối với một phong trào như vậy. Những người theo chủ nghĩa pháp lý phản đối việc phục hồi việc xuất gia cho các tỳ kheo ni, không phải vì thành kiến ​​với phụ nữ (mặc dù một số có thể có thành kiến ​​như vậy), mà vì họ coi biện pháp đó là bất khả thi về mặt pháp lý. Để khôi phục Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, ba thách thức được đặt ra bởi Theravada vinaya các nhà hợp pháp sẽ phải vượt qua. Đây là những thách thức dựa trên:

1. Vấn đề của pabbajjā (thọ giới sa di);
2. Vấn đề của sikkhamāna phong chức và đào tạo; và
3. Vấn đề của upasampadā.

Tuy nhiên, trước khi giải quyết những vấn đề này một cách riêng lẻ, trước tiên tôi muốn lưu ý rằng Theravada luật học thường kết hợp các quy định về các vấn đề pháp lý xuất phát từ kinh điển vinaya các văn bản, Aṭṭhakathās (bình luận), và Ṭīkās (tiểu thuyết) với những diễn giải về những quy định này đã trở thành tiền tệ qua nhiều thế kỷ truyền thống. Tôi không muốn đánh giá thấp truyền thống, vì nó thể hiện kiến ​​thức chuyên môn pháp lý tích lũy của các thế hệ vinaya các chuyên gia và kiến ​​thức chuyên môn này chắc chắn phải được tôn trọng và tính đến khi xác định cách vinaya được áp dụng cho các tình huống mới. Nhưng chúng ta cũng phải nhớ rằng không nên đặt truyền thống ngang hàng với kinh điển. vinaya hoặc thậm chí với các nhà chức trách cấp hai, các Aṭṭhakathās và Ṭīkās. Các nguồn khác nhau này nên được giao quyền hạn khác nhau tùy theo nguồn gốc khác nhau của chúng. Khi hiểu biết của chúng tôi về vinaya có nền tảng vững chắc về truyền thống, tuy nhiên, nếu không nhận ra điều đó, chúng ta có thể bị vướng vào một mạng lưới của những người theo chủ nghĩa truyền thống giả định điều đó cản trở khả năng của chúng tôi để phân biệt những gì bắt nguồn từ vinaya từ những gì được quy định bởi truyền thống. Đôi khi chỉ cần thay đổi các giả định có thể tái tạo lại các nguyên tắc của vinaya trong một ánh sáng hoàn toàn mới.

Tôi sẽ minh họa điểm này bằng một phép loại suy từ hình học. Một đường thẳng được vẽ qua một điểm. Khi đường này được kéo dài, khoảng cách giữa hai đầu của nó sẽ rộng ra. Rõ ràng là hai đầu sẽ không bao giờ gặp nhau, và nếu ai đó tỏ ra nghi ngờ về điều này, tôi gần như sẽ đặt câu hỏi về tính hợp lý của họ. Nhưng điều này chỉ xảy ra bởi vì tôi đang suy nghĩ trong khuôn khổ của hình học truyền thống, hình học Euclide, hình học đã ảnh hưởng đến toán học cho đến thế kỷ XX. Tuy nhiên, khi chúng ta áp dụng quan điểm của hình học hình cầu, chúng ta có thể thấy rằng một đường thẳng được vẽ qua một điểm cụ thể, nếu kéo dài đủ xa, cuối cùng sẽ chạm vào chính nó. Một lần nữa, trong hình học truyền thống, chúng ta được dạy rằng một tam giác chỉ có thể có nhiều nhất một góc vuông và tổng các góc của một tam giác phải là 180 °, và điều này có thể được chứng minh một cách nghiêm ngặt tuyệt đối. Nhưng điều đó chỉ xảy ra trong không gian Euclide. Cho tôi một hình cầu, và chúng ta có thể xác định một tam giác có ba góc vuông có tổng các góc bằng 270 °. Vì vậy, nếu tôi thoát khỏi những giả định quen thuộc của mình, một loạt khả năng hoàn toàn mới sẽ đột nhiên mở ra cho tôi hiểu biết.

Điều tương tự cũng áp dụng cho suy nghĩ của chúng tôi về vinaya, và tôi viết từ kinh nghiệm cá nhân. Trong những năm ở Sri Lanka, tôi đã chia sẻ quan điểm bảo thủ truyền thống của Theravādin về triển vọng thọ giới tỳ kheo ni. Điều này là do các nhà sư mà tôi đã tham khảo ý kiến ​​về vấn đề này đã vinaya Đảng bảo thủ. Nghĩ rằng câu hỏi về việc thọ giới tỳ kheo ni quá khó hiểu đối với bản thân mình, tôi đã hỏi họ về điều đó và chỉ đơn giản là trì hoãn sự phán xét của họ. Cuối cùng khi tôi quyết định xem xét các nguồn kinh điển và bình luận về chủ đề này, tôi không tìm thấy bất cứ điều gì để bác bỏ những gì họ đã nói. Họ đã được học khá nhiều trong vinaya, và vì vậy tôi thấy rằng họ đã thực sự nói về đường thẳng và hình tam giác, không phải về đường cong và hình lục giác. Nhưng những gì tôi nhận thấy là họ đang đóng khung các phán đoán của họ dựa trên nền tảng của các giả định theo chủ nghĩa truyền thống; họ đã xác định vị trí các đường thẳng và hình tam giác của họ trong một vinaya-Phép nghịch đảo không gian Ơclit. Và câu hỏi nảy ra với tôi: “Có cần thiết phải đóng khung những đường thẳng và hình tam giác này trong không gian Euclide không? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng tôi chuyển chúng đến một vinaya-phép không gian cong? Điều gì sẽ xảy ra nếu chúng ta tách các tuyên bố của vinaya từ nền tảng của các cơ sở chủ nghĩa truyền thống và xem xét chúng bằng cách sử dụng Phậtý định ban đầu như một hướng dẫn? Điều gì xảy ra nếu chúng tôi thừa nhận rằng vinaya Piṭaka, như nó đã đến với chúng tôi, đã không lường trước được sự phân chia của bản gốc Tăng đoàn vào các trường học khác nhau với các dòng truyền thừa của riêng họ hoặc sự biến mất của các B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn trong một trường học cụ thể? Điều gì xảy ra nếu chúng ta thừa nhận rằng nó chỉ đơn giản là không cho chúng ta hướng dẫn rõ ràng về những gì nên làm trong tình huống như vậy? Điều gì sẽ xảy ra nếu sau đó chúng ta cố gắng hướng dẫn bản thân bằng câu hỏi, 'Điều gì sẽ Phật Muốn chúng ta làm gì trong hoàn cảnh như chúng ta ngày nay? '?' ”Khi nêu ra những câu hỏi này, chúng ta có thể thấy rằng các thủ tục để thọ giới Tỳ kheo ni được trình bày trong vinaya Piṭaka không bao giờ có ý định loại trừ khả năng hồi sinh một B Tỳ-kheo-ni đã không còn tồn tại Tăng đoàn. Chúng chỉ đơn giản được đề xuất như là tiêu chuẩn để tiến hành một lễ thọ giới khi các Tỳ khưu Tăng đoàn đã tồn tại. Khi sự hiểu biết này bắt đầu xuất hiện, chúng ta bước vào một không gian mới, một khuôn khổ mới có thể chứa đựng những khả năng mới chưa từng được tưởng tượng trong mạng lưới các giả định theo chủ nghĩa truyền thống.

Đối với lý thuyết bảo thủ, các giả định cơ bản là: (i) rằng haiTăng đoàn sắc phong được dự định áp dụng trong mọi trường hợp và không thừa nhận không có ngoại lệ hoặc sửa đổi để phù hợp với điều kiện; (ii) rằng Theravada là trường Phật giáo duy nhất bảo tồn một vinaya truyền thống. Dành cho những người ủng hộ sự hồi sinh của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, điểm xuất phát cơ bản là PhậtQuyết định của tạo ra B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Mặc dù Phật có thể đã do dự khi thực hiện bước này và chỉ làm như vậy sau khi nanda cầu xin (theo lời kể của Cullavagga), cuối cùng ông đã thiết lập một trật tự các tỳ khưu và hết lòng ủng hộ mệnh lệnh này. Thủ tục phong chức chỉ là cơ chế pháp lý để thực hiện quyết định đó. Từ quan điểm này, việc ngăn chặn việc thực hiện quyết định đó vì tính kỹ thuật pháp lý là cản trở việc thực hiện Phậtý định của riêng mình. Điều này không có nghĩa là cách thích hợp để thực hiện ý định của anh ta sẽ vi phạm các nguyên tắc của vinaya. Nhưng trong những hướng dẫn rộng rãi đó, hai giả định của chủ nghĩa pháp lý bảo thủ có thể bị phá vỡ bằng cách nắm giữ một trong hai hoặc cả hai điều sau: (i) trong những trường hợp ngoại lệ, Tỳ kheo Tăng đoàn được quyền hoàn nguyên về một-Tăng đoàn thọ giới của các b Tỳ-kheo-ni; và (ii) để duy trì dạng képTăng đoàn phong chức, sự Theravada Tỳ kheo Tăng đoàn có thể cộng tác với B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn từ một quốc gia Đông Á sau Dharmaguptaka vinaya.

Cách tiếp cận này để phong chức có thể không đáp ứng nhu cầu khắt khe nhất của những người bảo thủ Theravada vinaya lý thuyết pháp lý, cụ thể là, nó được tiến hành bởi Theravada các tỳ khưu và các tỳ khưu đã được thọ giới bởi Theravada các tỳ khưu và tỳ khưu trong một dòng truyền thừa không gián đoạn. Nhưng để điều đó trở nên bất khả thi, đòi hỏi phải có một yêu cầu kiên quyết đối với việc khôi phục các B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn sẽ có vẻ nghiêm ngặt một cách bất hợp lý. Phải thừa nhận rằng, những người nhấn mạnh vào sự kết hợp kép làm như vậy, không phải vì họ thích thú đặc biệt nào đó về sự nghiêm ngặt, mà vì tôn trọng những gì họ coi là tính toàn vẹn của vinaya. Tuy nhiên, cách giải thích chặt chẽ nhất về vinaya có thể không nhất thiết là cái duy nhất hợp lệ, và nó có thể không nhất thiết là cái phục vụ tốt nhất cho lợi ích của Phật giáo trong thế giới hiện đại. Theo quan điểm của nhiều người đã học Theravada các nhà sư, chủ yếu là người Sri Lanka, áp dụng một trong hai con đường trên sẽ đạt đến đỉnh cao là một lễ thọ giới tỳ kheo ni hợp lệ và đồng thời sẽ ban cho phụ nữ - một nửa dân số theo đạo Phật - cơ hội sống đời sống tâm linh như những tỳ khưu đã thọ giới đầy đủ.

Bây giờ tôi sẽ chuyển sang ba rào cản được đặt ra ở đầu phần này—pabbajjā, Các sikkhamāna đào tạo và upasampadā- thực hiện từng việc riêng lẻ. Vì đã tồn tại những cuộc thảo luận có chức năng như vậy nên những cuộc thảo luận này có phần khác thời, nhưng tôi nghĩ điều quan trọng là phải đưa chúng ra để giải quyết mối quan tâm của các nhà pháp lý. Do đó, tôi sẽ đưa ra, không phải là những lời giải thích về cách có thể phục hồi một lễ thọ giới Tỳ khưu, mà là những lời biện minh cho những thủ tục đã được sử dụng để hồi sinh nó. Tôi sẽ bắt đầu với upasampadā, vì đây là bước quan trọng nhất trong toàn bộ quá trình xuất gia. Sau đó, tôi sẽ tiếp tục theo thứ tự ngược lại thông qua sikkhamāna đào tạo trở lại pabbajjā.

(1) Trong tiếng Pāli vinaya Kinh tạng, upasampadā đối với các tỳ khưu được quy định là một quy trình gồm hai bước bao gồm các thủ tục riêng biệt được thực hiện trước bởi một Tỳ kheo ni Tăng đoàn và sau đó bởi một tỳ kheo Tăng đoàn. Để khôi phục loài B Tỳ-kheo-ni đã tuyệt chủng Tăng đoàn hai phương pháp đã được đề xuất. Một là cho phép Theravada các Tỳ khưu tự mình tấn phong phụ nữ làm Tỳ kheo ni cho đến khi trở thành Tỳ kheo ni Tăng đoàn trở nên chức năng và có thể tham gia vàoTăng đoàn sắc phong. Phương pháp này dựa trên sự cho phép rằng Phật ban đầu được trao cho các tỳ khưu để xuất gia cho phụ nữ trong thời kỳ sơ khai của lịch sử B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Thủ tục như vậy phải được giữ một thời gian trước khi képTăng đoàn sắc phong đã được thiết lập, sau đó nó bị ngừng để ủng hộ haiTăng đoàn sự phong chức. Tuy nhiên, vì PhậtViệc cho phép các Tỳ khưu thọ giới Tỳ khưu không thực sự bị bãi bỏ, những người ủng hộ phương pháp này cho rằng nó có thể trở thành tác dụng một lần nữa trong thời kỳ khi một Tỳ kheo ni Tăng đoàn không tồn tại. Theo quan điểm này, quá trình ban đầu mà các Tỳ khưu, trên Phậtlệnh của, tạo ra một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn phục vụ như một mô hình khả thi để hồi sinh một B Tỳ-kheo-ni không còn tồn tại Tăng đoàn. Khoản trợ cấp ban đầu có thể được coi là một tiền lệ pháp: giống như trước đây, khoản trợ cấp đó được chấp nhận như một phương tiện để thực hiện PhậtÝ định tạo ra một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, vì vậy trong hiện tại, khoản trợ cấp đó một lần nữa có thể được sử dụng để làm mới di sản của các b Tỳ-kheo-ni sau bản gốc Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn biến mất.

Con đường khác để thiết lập lại Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn là tiến hành kép-Tăng đoàn phong chức bằng cách tập hợp lại với nhau Theravada các tỳ khưu và tỳ khưu đến từ một quốc gia Đông Á như Đài Loan. Phương pháp này, phương pháp thường được ưa thích, có thể được kết hợp với mộtTăng đoàn phong chức bởi Theravada các Tỳ khưu trong hai bước liên tiếp. Đây là thủ tục được sử dụng trong buổi lễ truyền giới lớn tại Bồ Đề Đạo Tràng vào tháng 1998 năm XNUMX, được tổ chức dưới sự bảo trợ của Fo Guang Shan, và nó có những lợi thế nhất định so với việc thực hiện một mình.

Buổi lễ truyền giới lớn quy tụ các Tỳ khưu từ một số truyền thống — Trung Quốc Đại thừa, Theravada, và Tây Tạng — cùng với các tỳ khưu Đài Loan và phương Tây để tiến hành lễ thọ giới kép hoàn toàn theo truyền thống Trung Quốc. Những người phụ nữ đã xuất gia bao gồm Theravada các nữ tu từ Sri Lanka và Nepal, cũng như các nữ tu phương Tây theo Phật giáo Tây Tạng. Người ta có thể nghĩ rằng đây là một Đại thừa nghi thức làm cho các nữ tu Đại thừa b Tỳ-kheo-ni, nhưng đây sẽ là một sự hiểu lầm. Trong khi các tăng ni Trung Quốc là hành giả của Đại thừa Phật giáo, tu viện vinaya truyền thống mà họ quan sát không phải là một Đại thừa vinaya nhưng một trường xuất phát từ một trường phái Phật giáo sơ khai, Dharmaguptakas, thuộc về cùng một truyền thống Vibhajyavāda rộng rãi mà miền nam Theravada trường thuộc. Họ hầu như là đối tác phía tây bắc Ấn Độ của Theravada, với một bộ sưu tập các bài kinh tương tự, một vi diệu phápVà vinaya phần lớn tương ứng với tiếng Pāli vinaya.¹ Do đó, upasampadā sắc phong do người Trung Quốc thực hiện Tăng đoàn tại Bồ Đề Đạo Tràng đã phong tặng cho các ứng cử viên dòng dõi Tỳ Kheo Ni của các Hộ Pháp, do đó trong vinaya các điều kiện mà họ bây giờ là những b Tỳ khưu chính thức kế thừa Dharmaguptaka vinaya dòng dõi.²

Tuy nhiên, các tỳ khưu từ Sri Lanka muốn trở thành người thừa kế của Theravada vinaya dòng dõi và được chấp nhận với Theravada các Tỳ khưu của Sri Lanka. Các vị tỳ khưu Sri Lanka đã tài trợ cho lễ xuất gia của họ cũng e ngại rằng nếu các nữ tu sĩ trở về Sri Lanka chỉ với sự xuất gia của người Trung Quốc, các đồng đạo của họ sẽ coi việc xuất gia của họ về cơ bản là một lễ xuất gia. Để ngăn chặn điều này, ngay sau đó, các tỳ khưu mới xuất gia đi đến Sarnath, nơi họ trải qua một cuộc khác. upasampadā được tiến hành ở Pāli dưới Theravada các Tỳ khưu từ Sri Lanka. Sự phong chức này không phủ nhận việc thọ giới kép trước đó đã nhận được từ người Trung Quốc. Tăng đoàn, nhưng đã tạo cho nó một hướng đi mới. Trong khi công nhận tính hợp lệ của upasampadā họ nhận được thông qua người Trung Quốc Tăng đoàn, các tỳ khưu Sri Lanka đã kết nạp họ vào Theravada Tăng đoàn và cấp cho họ quyền quan sát Theravada vinaya và tham gia vào saṅghakamma, hành vi pháp lý của Tăng đoàn, với những người anh em của họ trong Tỳ kheo Tích Lan Tăng đoàn.

Trong khi kép-Tăng đoàn việc phong chức chắc chắn sẽ được ưu tiên bất cứ khi nào điều kiện làm cho nó khả thi, một trường hợp — thừa nhận, một trường hợp yếu hơn — cũng có thể được thực hiện để biện minh cho việc phong chức chỉ bằng một Tăng đoàn of Theravada các Tỳ kheo. Mặc dù chúng ta nói về “một tỳ kheo Tăng đoàn"Và" a Bntichunī Tăng đoàn, ”Khi một ứng cử viên nộp đơn xin phong chức, cô ấy thực sự chỉ đơn giản nộp đơn để được nhận vào đến Tăng đoàn. Đây là lý do tại sao, trong giai đoạn sớm nhất trong lịch sử của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, Các Phật có thể cho phép các tỳ khưu tấn phong phụ nữ làm tỳ kheo ni. Bằng cách mang đến cho phụ nữ upasampadā, những gì các Tỳ khưu làm là thừa nhận họ vào Tăng đoàn. Sau đó, do thực tế là phụ nữ, họ trở thành các tỳ khưu và do đó là thành viên của các Tỳ kheo ni Tăng đoàn.

Theo Cullavagga, việc thọ giới sơ bộ của các tỳ khưu đã được giới thiệu bởi vì ứng viên phải được thẩm vấn về nhiều trở ngại khác nhau đối với việc xuất gia, trong số đó có các vấn đề liên quan đến bản sắc tình dục của một người phụ nữ. Khi các tỳ khưu hỏi các ứng viên nữ những câu hỏi này, họ đã quá xấu hổ để trả lời. Để ngăn chặn sự bế tắc này, Phật đề xuất rằng một lễ thọ giới sơ bộ được tổ chức bởi các tỳ khưu, những người trước tiên sẽ chất vấn ứng viên về những trở ngại, giải tỏa cô ấy, truyền giới cho cô ấy lần đầu tiên, và sau đó đưa cô ấy đến Tỳ Kheo. Tăng đoàn, nơi cô sẽ được các tỳ khưu xuất gia lần thứ hai.³ Trong cách sắp xếp này, vẫn là Tỳ Hưu. Tăng đoàn có chức năng như là cơ quan có thẩm quyền cuối cùng xác định hiệu lực của việc phong chức. Yếu tố thống nhất đằng sau hầu hết các garudhamma là việc cấp quyền ưu tiên chính thức trong Tăng đoàn các vấn đề với các tỳ khưu, và do đó chúng ta có thể suy ra rằng điểm của điều thứ sáu Garudhamma, nguyên tắc tôn trọng yêu cầu rằng một sikkhamāna được upasampadā từ một kép-Tăng đoàn, là để đảm bảo rằng cô ấy có được nó từ Tỳ Tăng đoàn.

Do đó, chúng tôi có thể khẳng định rằng có cơ sở để giải thích nguyên tắc thứ sáu này ngụ ý rằng điều kiện upasampadā bởi một tỳ kheo Tăng đoàn một mình là hợp lệ. Chúng ta có thể dễ dàng suy ra rằng trong những trường hợp ngoại lệ khi Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn đã biến mất, Theravada các Tỳ khưu được quyền coi như một tiền lệ trong trường hợp ban đầu khi không có B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn và phục hồi khoản trợ cấp mà Phật đã trao cho các Tỳ khưu để tự mình thọ giới Tỳ kheo ni. Tôi phải nhấn mạnh rằng đây là cách giải thích vinaya, một cách giải thích tự do, và nó còn lâu mới thuyết phục. Nhưng trong khi vinaya những người bảo thủ có thể dè dặt về cách giải thích văn bản này, chúng tôi sẽ yêu cầu họ xem xét cẩn thận liệu Lượt xem được bắt nguồn từ văn bản hoặc trong cách giải thích truyền thống. Nếu thái độ của chúng ta cởi mở và linh hoạt, dường như không có lý do gì để phủ nhận điều đó dưới những bức xúc này điều kiện an upasampadā do một tỳ kheo đưa ra Tăng đoàn một mình, được sử dụng cho một mục đích hài hòa với PhậtÝ định của nó là hợp lệ, có thể nâng một người phụ nữ lên tầm vóc của một tỳ khưu.

Hơn nữa, nếu chúng ta chú ý đến từ ngữ của vinaya đoạn văn liên quan đến việc thọ giới tỳ khưu,⁴ chúng tôi sẽ nhận thấy rằng văn bản không khóa nghi thức này vào một hình thức cố định và bất biến, được niêm phong bằng những mệnh lệnh bất khả xâm phạm: "Bạn phải làm theo cách này và không bao giờ theo bất kỳ cách nào khác." Trên thực tế, về mặt ngữ pháp, đoạn văn Pāli sử dụng, không phải mệnh lệnh bắt buộc, mà sử dụng phân từ nhẹ nhàng hơn hoặc phân từ tùy chọn, “nó nên được thực hiện như vậy”. Nhưng ngữ pháp sang một bên, văn bản chỉ đơn giản là mô tả cách bình thường và tự nhiên nhất tiến hành sắc phong khi tất cả các điều kiện cần thiết bình thường điều kiện đang trong tầm tay. Không có gì trong bản thân văn bản, hoặc bất kỳ nơi nào khác trong Pāli vinaya, điều đó đặt ra một quy tắc nêu rõ ràng rằng, các B Tỳ-kheo-ni có nên Tăng đoàn tuyệt chủng, các tỳ khưu bị cấm không được lấy lại tiền trợ cấp ban đầu. Phật ban cho họ để truyền giới tỳ khưu và phong tặng upasampadā của riêng họ để hồi sức cho các B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn.

Đối với tôi, đây dường như là điểm cốt yếu: Chỉ khi có một sự cấm đoán rõ ràng như vậy thì chúng ta mới có quyền nói rằng các tỳ khưu đang vượt quá giới hạn của tính hợp pháp bằng cách tiến hành một lễ truyền giới như vậy. Trong trường hợp không có một nghị định như vậy trong văn bản của vinaya Piṭaka và các bài chú giải của nó, phán đoán rằng việc thọ giới của các tỳ khưu là vi phạm vinaya chỉ là một diễn giải. Nó có thể là cách giải thích hiện nay; nó có thể là một cách giải thích có sức nặng của truyền thống đằng sau nó. Nhưng mà nó vẫn là một cách diễn giải, và chúng ta có thể đặt câu hỏi liệu đó có phải là một cách diễn giải cần phải đứng vững hay không. Bản thân tôi tự hỏi liệu cách diễn giải có phản ánh đúng cách Phật bản thân ông muốn các nhà sư của mình hành động dưới sự chỉ trích điều kiện của thời đại chúng ta, khi bình đẳng giới trở thành một lý tưởng trong cuộc sống thế tục và như một giá trị mà mọi người mong đợi được thể hiện trong đời sống tôn giáo. Tôi sẽ đặt câu hỏi rằng liệu cách giải thích mà chúng ta nên duy trì khi làm như vậy có “khiến những người thiếu tự tin không có được sự tự tin hay không và những người tự tin sẽ bỏ trống”.⁵ Có lẽ, thay vì chỉ cam chịu với tình huống xấu nhất, tức là mất mát tuyệt đối Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, chúng ta nên giả định rằng Theravada Tỳ kheo Tăng đoàn có quyền, thậm chí có nghĩa vụ, giải thích các quy định quản lý việc thọ giới tỳ kheo ni với sự linh hoạt và tự do cần thiết để mang lại cho em gái của mình. Tăng đoàn trở lại với cuộc sống.

Sản phẩm Phật bản thân anh ấy đã không coi vinaya như một hệ thống cố định không thay đổi trong đá, hoàn toàn chống lại sự thích nghi diễn giải. Trước khi qua đời, ông đã dạy Tăng đoàn bốn nguyên tắc giúp đối phó với những tình huống mới lạ chưa có trong các quy tắc của kỷ luật, những tình huống mà các nhà sư có thể gặp sau niết bàn. Đây được gọi là bốn mahāpadesā,⁶ "Bốn nguyên tắc tuyệt vời", cụ thể là:

1. “Nếu điều gì đó không bị tôi từ chối với những từ 'Điều này không được phép', nếu nó phù hợp với những gì không được phép và loại trừ những gì đã được cho phép, điều đó không được phép đối với bạn.
2. “Nếu điều gì đó không bị tôi từ chối với những từ 'Điều này không được phép', nếu nó phù hợp với những gì đã được cho phép và loại trừ những gì chưa được phép, điều đó được phép đối với bạn.
3. “Nếu điều gì đó không được tôi cho phép với dòng chữ 'Điều này được phép', nếu nó phù hợp với những gì chưa được phép và loại trừ những gì đã được cho phép, điều đó không được phép đối với bạn.
4. “Nếu điều gì đó chưa được tôi cho phép với dòng chữ 'Điều này được phép', nếu điều đó phù hợp với những gì đã được cho phép và loại trừ những gì chưa được phép, điều đó được cho phép đối với bạn."⁷

Áp dụng các nguyên tắc này cho câu hỏi liệu Tăng đoàn có quyền hồi sinh B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn theo một trong hai cách được thảo luận (hoặc sự kết hợp của chúng), chúng ta có thể thấy rằng một bước như vậy sẽ “phù hợp với những gì đã được cho phép” và sẽ không loại trừ bất kỳ điều gì khác đã được cho phép. Do đó, bước này rõ ràng có thể nhận được sự ủng hộ của các hướng dẫn (2) và (4).

Có thể ngạc nhiên khi biết rằng sự hồi sinh của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn đã được ủng hộ hơn nửa thế kỷ trước bởi một cơ quan có thẩm quyền tại một trong những cơ sở bảo thủ nhất của Theravada Phật giáo, cụ thể là Miến Điện. Người mà tôi đề cập đến là Mingun Jetavan Sayadaw chính gốc, thiền định thầy của Mahasi Sayadaw và Taungpulu Sayadaw nổi tiếng. Jetavan Sayadaw đã sáng tác, bằng tiếng Pāli, một bài bình luận cho Milindapañha trong đó ông lập luận cho sự hồi sinh của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Tôi đã dịch phần này của bài bình luận và bao gồm nó như một phụ lục cho bài báo này. Viết ở trung tâm của Theravada chủ nghĩa bảo thủ vào năm 1949, Jetavan Sayadaw không ngần ngại khẳng định rằng các Tỳ khưu có quyền hồi sinh một B Tỳ khưu đã tuyệt chủng Tăng đoàn. Ông cho rằng kép-Tăng đoàn sắc phong được dự định chỉ áp dụng khi một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn tồn tại và rằng PhậtViệc cho phép các Tỳ khưu thọ giới Tỳ khưu có hiệu lực vào bất kỳ thời kỳ nào của lịch sử Phật giáo khi các Tỳ khưu Tăng đoàn trở nên không tồn tại. Tôi không hoàn toàn đồng ý với lập luận của Sayadaw, đặc biệt với lập luận của anh ta rằng Phật với trí tuệ toàn tri của mình đã thấy trước sự tuyệt chủng trong tương lai của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn và dự định cho phép các Tỳ khưu thọ giới Tỳ kheo ni như một phương pháp khắc phục điều này. Tôi thấy sự cho phép này trong bối cảnh lịch sử của nó như một biện pháp được thiết kế để đối phó với một vấn đề tức thì phát sinh trong Phậtthời gian của riêng mình; nhưng tôi cũng coi nó như một thứ mà chúng tôi có thể sử dụng như tiền lệ pháp để giải quyết vấn đề hiện tại của chúng ta. Tuy nhiên, tôi tin rằng bài luận của Jetavan Sayadaw là một lời nhắc nhở mới mẻ rằng một luồng tư tưởng đồng cảm với sự phục hưng của các Tỳ khưu Tăng đoàn có thể chảy qua Theravada thế giới cách đây sáu mươi năm. Hơn nữa, từ bài luận của ông, chúng ta có thể thấy rằng ý tưởng rằng các Tỳ khưu Tăng đoàn có thể được hồi sinh là một chủ đề được thảo luận sôi nổi trong thời đại của ông, và có vẻ như thái độ tích cực đối với vấn đề này đã được một bộ phận khá lớn người Miến Điện chia sẻ. Tăng đoàn.

Tuy nhiên, bây giờ Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn tồn tại ở Sri Lanka, câu hỏi làm thế nào để hồi sinh nó không còn phù hợp nữa. Bất kỳ phụ nữ nào muốn được xuất gia làm tỳ kheo ni ở Theravada truyền thống có thể đến Sri Lanka để thọ giới đầy đủ ở đó. Tất nhiên, trước tiên cô ấy sẽ phải thực hiện các yêu cầu sơ bộ và theo quan điểm của tôi, điều quan trọng là phải khôi phục việc tuân thủ sikkhamāna đào tạo các yêu cầu sơ bộ để thọ giới tỳ kheo ni.

(2) Tiếp theo tôi đến với sikkhamāna tập huấn. Trong phần đầu tiên của bài báo này, tôi đã trình bày một lập luận đôi khi được đặt ra bởi những người bảo thủ vinaya các nhà lý thuyết. Tóm tắt lại: Sikkhamanā huấn luyện là điều kiện tiên quyết để thọ giới tỳ khưu hợp lệ. Sự ủy quyền để thực hiện khóa đào tạo này, và xác nhận rằng một người đã hoàn thành nó, đều được cấp bởi một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Không có hiện tại Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, khóa đào tạo này không thể được đưa ra cũng như không thể xác nhận là đã hoàn thành khóa đào tạo này. Việc phong chức đầy đủ cho những phụ nữ không trải qua hai bước này là không hợp lệ. Do đó không thể có giá trị Theravada sự xuất gia của b Tỳ-kheo-ni, và do đó không có sự phục hưng của Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn.

Tôi muốn xem xét kỹ hơn vấn đề này, vì nếu tranh luận này là đúng, điều này có nghĩa là tất cả upasampadā được trao cho tất cả phụ nữ trong tất cả các trường Phật học, những người chưa trải qua sikkhamāna đào tạo không hợp lệ. Câu hỏi chúng tôi đang giải quyết là: sikkhamāna tình trạng một điều kiện hoàn toàn cần thiết để hợp lệ upasampadā? Là upasampadā phong tặng cho một sāmaṇerī chưa trải qua lễ tiết sikkhamāna đào tạo hợp lệ hay không hợp lệ, hợp pháp hay bất hợp pháp?

Đầu tiên, chúng ta hãy làm rõ rằng vinaya yêu cầu một người phụ nữ đảm nhận sikkhamāna đào tạo trước khi trải qua upasampadā. Làm như vậy là một trong tám garudhamma. Trên cơ sở này, vinaya các nhà hợp pháp duy trì rằng upasampadā chỉ có giá trị khi được trao cho một ứng viên đã được đào tạo như một sikkhamāna. Tuy nhiên, ở đây, chúng tôi lo ngại, không phải với những gì được quy định bởi các văn bản, mà với một câu hỏi về tính pháp lý chặt chẽ.

Các phần "trường hợp biến thể" được đính kèm với B Tỳ-kheo-ni Pācittiyas 63 và 64 xác định rằng upasampadā được trao cho một người phụ nữ chưa trải qua sikkhamāna đào tạo, mặc dù trái với ý định của vinaya, vẫn còn hợp lệ. Theo các quy tắc này, người dạy nhận được một pācittiya vi phạm vì đã tiến hành upasampadā, trong khi những tỳ khưu tham gia khác nhận được dukkaṭa vi phạm, nhưng bản thân việc truyền giới vẫn còn hiệu lực và ứng viên trở thành một b Tỳ-kheo-ni. B Tỳ-kheo-ni Pācittiya 63 nói: “Nếu một Tỳ-kheo-ni nên thọ giới cho một người bị quản chế, người đã không tu tập sáu pháp trong hai năm, thì người đó sẽ phải chịu tội pācittiya".⁸ Phần "trường hợp biến thể" có nội dung:

Khi hành vi hợp pháp, cô ấy cho rằng cô ấy coi hành động đó là hợp pháp: a pācittiya xúc phạm. Khi hành vi hợp pháp, cô ấy phong chức cho cô ấy trong khi nghi ngờ [về tính hợp pháp của nó]: a pācittiya xúc phạm. Khi hành vi hợp pháp, cô ấy tuyên bố cô ấy coi hành động đó là bất hợp pháp: a pācittiya xúc phạm.⁹

Theo tuyên bố này, thầy giáo phải chịu một pācittiya nếu cô ấy đưa upasampadā đối với một ứng cử viên chưa được đào tạo trong sáu pháp trong ba trường hợp khi hành vi là hợp pháp: cô ấy coi nó là hợp pháp, cô ấy nghi ngờ về tính hợp pháp của nó, và cô ấy coi nó là bất hợp pháp. Tuy nhiên, nếu hành vi đó là bất hợp pháp, cô ấy chỉ phải chịu một dukkaṭa, ngay cả khi cô ấy coi nó là hợp pháp. Điều thú vị là khi mô tả những trường hợp bất hợp pháp này, văn bản đã bỏ đi từ vuṭṭhāpeti, được chú thích bởi từ bình luận là upasampādeti, "Để hoàn toàn phong chức"; vì trong những trường hợp này, mặc dù những người tham gia “trải qua các chuyển động” của việc phong chức đầy đủ, về mặt kỹ thuật, không có hành động phong chức nào được thực hiện.

Bây giờ kể từ trong ba biến thể đầu tiên, hành động được mô tả là "hợp pháp" (pháp thương), điều này ngụ ý rằng trong quan điểm của các trình biên dịch của vinaya, Các upasampadā chính nó là hợp lệ và ứng cử viên được phong chức hợp pháp. Kể từ ngày thứ sáu Garudhamma, cũng như Bntichunī Pācittiya 63, đang ràng buộc với thầy giáo, cô ấy bị phạt với một pācittiya vì không tuân theo nó; nhưng sự bất tuân, dường như không phủ nhận tính hợp lệ của upasampadā. Chúng tôi tìm thấy cùng một tập hợp các biến thể cho B Tỳ-kheo-ni Pācittiya 64, chỉ định một pācittiya cho một b Tỳ-kheo-ni, người đã cho upasampadā đến một sikkhamāna người đã không nhận được ủy quyền từ Tăng đoàn; các hàm ý tương tự. Phải thừa nhận rằng có một căng thẳng nội bộ ở đây giữa (i) quy định rằng ứng viên phải trải qua sikkhamāna đào tạo và đã được ủy quyền này bởi Tăng đoàn trước khi cô ấy đủ điều kiện để nhận upasampadā, và (ii) thực tế rằng việc phong chức có thể được coi là một “hành vi pháp lý” (pháp thương) khi được trao cho một ứng viên chưa đáp ứng các yêu cầu này. Nhưng có vẻ như việc không thực hiện hoặc hoàn thành sikkhamāna đào tạo không phủ nhận hiệu lực của upasampadā. Ngược lại, có thể lưu ý rằng Bntichunī Pācittiya 65, ấn định một pācittiya cho một thầy tu để truyền chức cho một gihigatà, một cô gái đã kết hôn trước đây, dưới mười hai tuổi, không có các biến thể về hành vi pháp lý, v.v., gắn liền với nó. Trong trường hợp này không thể có sự phong chức hợp pháp, đối với sự phong chức của một gihigatà dưới mười hai tuổi không bao giờ có thể là hợp pháp. Tương tự như vậy đối với Pācittiya 71, quy tắc song song cho việc truyền giới của một kumāribhūtā, tức là một thiếu nữ, dưới hai mươi tuổi. Trong trường hợp này, không có biến thể nào được thể hiện dưới dạng các hành vi pháp lý được coi là hợp pháp, là bất hợp pháp hoặc bị nghi ngờ, vì việc phong chức cho một thiếu nữ dưới hai mươi tuổi luôn không có giá trị.

Tôi đưa ra những trường hợp này, bởi vì chúng cho thấy rằng vinaya không coi là không hợp lệ upasampadā sắc phong không tuân thủ đầy đủ các thủ tục quy định trong tám garudhamma và thậm chí trong thân hình của kinh Suttavibhaṅga; nghĩa là, những phụ nữ đã thụ phong đầy đủ mà không phải trải qua sikkhamāna Việc đào tạo vẫn được coi là các tỳ khưu được thụ phong hợp lệ miễn là việc thọ giới của họ phù hợp với các tiêu chuẩn quyết định khác. Điều này có thể xảy ra như thế nào trong một hệ thống đào tạo tỳ khưu truyền thống là điều khó tưởng tượng, nhưng ít nhất cũng có thể hình dung được khả năng về mặt lý thuyết. Thay vì tuyên bố việc truyền giới là vô hiệu, kinh Suttavibhaṅga cho phép nó có hiệu lực, trong khi yêu cầu các hành vi vi phạm kỷ luật (āpatti) được chỉ định cho vị thầy, vị thầy, và các vị tỳ khưu khác, những người đã đủ túc số.

Ví dụ này có thể được coi là một phép tương tự cho trường hợp khi upasampadā được trao bởi một lễ thọ giới kép với các tỳ khưu từ một trường phái khác, tiếp theo là một-Tăng đoàn phong chức bởi một cộng đồng của Theravada các Tỳ kheo. Mặc dù thủ tục có thể không đáp ứng các tiêu chuẩn cao nhất về sự hoàn thiện pháp lý, người ta có thể cho rằng vì nó tuân theo các khuôn mẫu cơ bản của việc phong chức được quy định trong các văn bản, nên nó nên được thừa nhận là hợp lệ.

Hãy để chúng tôi trở lại vấn đề chính của chúng tôi. Kể từ khi thỏa thuận thực hiện sikkhamāna đào tạo được cung cấp bởi một Tăng đoàn, trong trường hợp không có B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, người ta sẽ cho rằng nhiệm vụ này sẽ rơi vào tay một Tỳ kheo Tăng đoàn. Điều này có vẻ kỳ quặc, nhưng trong vinaya Bản thân Piṭaka, chúng tôi tìm thấy một đoạn văn gợi ý rằng vào thời điểm khi kinh điển vinaya vẫn đang trong quá trình hình thành, khác với thông lệ tiêu chuẩn của sikkhamāna cuộc hẹn đã được công nhận. Trong Mahāvagga's Vassūpanāyikakkhandhaka, "Chương về Nhập thất Tăng trưởng", có một đoạn trong đó Phật được thể hiện cho phép một Tỳ khưu rời khỏi nơi cư trú trong mưa của mình theo yêu cầu của một sāmaṇerī muốn "thực hiện khóa đào tạo", nghĩa là, để trở thành một sikkhamāna. Đoạn văn đọc như vậy:

“Nhưng ở đây, này các Tỳ kheo, một sāmaṇerī mong muốn được thực hiện khóa huấn luyện. Nếu cô ấy gửi một sứ giả đến các Tỳ khưu, nói rằng: 'Tôi muốn thực hiện khóa huấn luyện. Hãy để các bậc thầy đến; Tôi muốn các đạo sư đến, 'hỡi các Tỳ khưu, các vị hãy đi vì một việc có thể hoàn thành trong bảy ngày ngay cả khi không được gửi đến, còn hơn thế nữa nếu được cử đi, hãy nghĩ rằng:' Tôi sẽ sốt sắng để cô ấy đảm nhận tập huấn.' Bạn nên trở về trước bảy ngày ”.¹⁰

Sản phẩm Samantatapāsādikā-các vinaya Chú giải — các bình luận về điều này giữa một danh sách dài các trường hợp khi một Tỳ khưu có thể rời khỏi nơi trú mưa của mình, và do đó nó phải xâu chuỗi tất cả chúng lại với nhau và chạm vào từng người một cách ngắn gọn. Do đó, khi bình luận về đoạn văn này, nó nói khá ngắn gọn:

Một tỳ khưu có thể đến thăm một sāmaṇerī nếu ông ấy muốn đưa ra quy tắc đào tạo cho cô ấy (sikkhāpadaṃ dātukāmo). Cùng với những lý do khác (ví dụ: cô ấy bị ốm, muốn cởi quần áo, có một lương tâm rắc rối, hoặc đã nuôi quan điểm sai lầm), có năm lý do này [để vị tỳ khưu có thể đến thăm cô ấy trong mùa Thuở].¹¹

Bài bình luận dường như đang “bình thường hóa” đoạn văn bằng cách giao cho vị tỳ khưu nhiệm vụ quản lý lại các quy tắc đào tạo của sāmaṇerī, nhưng ngược lại, văn bản kinh điển lại cho rằng vị ấy có vai trò then chốt trong việc truyền đạt sikkhamāna đào tạo cho một sāmaṇerī, một nhiệm vụ thường được giao riêng cho các B Tỳ khưu Tăng đoàn. Chúng ta có thể không thấy trong đoạn văn này một gợi ý tế nhị rằng trong những trường hợp bất thường, Tỳ kheo Tăng đoàn trên thực tế có thể cung cấp cho sikkhamāna đào tạo cho một phụ nữ khao khát upasampadā? Đó có thể là một Tỳ khưu cao tuổi đủ điều kiện để đưa ra “lời khuyên” (ovada) cho các tỳ khưu, những người sẽ được coi là phù hợp để làm thầy giới cho một sikkhamāna. Tuy nhiên, giải pháp thay thế tốt nhất sẽ là cho sāmaṇerī có nguyện vọng tìm một tình huống mà cô ấy có thể nhận được sự cho phép để đào tạo như một sikkhamāna từ các tỳ kheo ni và thực sự tu tập dưới sự hướng dẫn của họ trong thời gian hai năm, cho đến khi cô đủ tiêu chuẩn để thọ giới cụ túc.

(3) Cuối cùng chúng ta đi đến vấn đề pabbajjā. Những người bảo thủ cho rằng chỉ có một tỳ nữ mới có thể cho một phụ nữ khao khát pabbajjā, nghĩa là, có thể tấn phong cô ấy như một sāmaṇerī. Tuy nhiên, chúng tôi cần lưu ý rằng không có quy định nào trong vinaya rõ ràng cấm một tỳ khưu cho pabbajjā cho một người phụ nữ. Thực hành như vậy chắc chắn là trái với tiền lệ đã được thiết lập, nhưng chúng ta phải cẩn thận để không biến tiền lệ đã được thiết lập thành luật bất khả xâm phạm, mà dường như là những gì đã xảy ra trong Theravada truyền thống. Khi mà Mahāvaṃsa Trưởng lão Mahinda đã tuyên bố với Vua Devānampiyatissa, “Thưa bệ hạ, chúng tôi không được phép cung cấp cho pabbajjā cho phụ nữ, ”chúng ta nên nhớ rằng Mahinda đang nói trong những trường hợp bình thường, khi một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn tồn tại. Do đó, ông yêu cầu nhà vua mời em gái của mình, Sanghamittā, đến Sri Lanka để phong chức cho các phụ nữ của triều đình. Lời nói của anh ta không nên được coi là ràng buộc trong mọi hoàn cảnh. Chúng ta cũng nên nhớ rằng Mahāvaṃsa không phải là kinh điển vinaya văn bản cũng không phải là vinaya bình luận; nó là một biên niên sử thần thoại một phần của lịch sử Phật giáo Sri Lanka. Không phải là kinh điển vinaya cũng không có thẩm quyền nào vinaya chú thích rõ ràng nghiêm cấm một Tỳ khưu không cho pabbajjā cho phụ nữ. Để làm như vậy chắc chắn sẽ là giải pháp thay thế ít mong muốn hơn, nhưng trong tình huống giả định khi Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn hoàn toàn không tồn tại hoặc chỉ tồn tại ở những vùng xa xôi hẻo lánh, điều này dường như là sự biện minh cho việc rời bỏ thủ tục thông thường.

Một vấn đề cuối cùng phải đối mặt, mà tôi chỉ có thể đề cập đến, liên quan đến chiến lược thực hiện sự phục hưng của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Đặc biệt, chúng ta phải giải quyết câu hỏi: “Cá nhân Tăng có nên bắt đầu truyền giới cho phụ nữ làm tỳ kheo ni một cách độc lập hay trước tiên họ nên cố gắng đạt được sự công nhận thọ giới tỳ khưu từ các cơ quan cao hơn của Tăng đoàn hệ thống cấp bậc?" Đây là một câu hỏi vô cùng tế nhị đưa chúng ta vào trung tâm của tu viện đời sống. Đây cũng là một câu hỏi có phần xác định niên đại, vì các lễ truyền giới của các tỳ khưu đã bắt đầu. Tuy nhiên, tôi nghĩ rằng sẽ rất hữu ích khi suy nghĩ về sự cân nhắc này để đảm bảo rằng các Tỳ khưu Tăng đoàn sẽ phát triển lành mạnh và hòa hợp với Tỳ Hưu. Tăng đoàn.

Chính câu hỏi đặt ra những câu hỏi khác, hầu như không thể trả lời được, về vị trí chính xác trong Theravada tu viện thẩm quyền ra lệnh bắt đầu và thẩm quyền đó mở rộng đến đâu. Để cố gắng giải quyết vấn đề trước chúng ta bằng cách đạt được sự nhất trí chung giữa các Tỳ khưu trong suốt Theravada thế giới dường như không khả thi và cũng sẽ có vẻ không khả thi nếu tổ chức một cuộc bầu cử quốc tế giữa các Theravada các Tỳ kheo. Một hội đồng gồm các trưởng lão lỗi lạc từ những người dẫn đầu Theravada các quốc gia gần như chắc chắn sẽ đại diện cho quan điểm mà tôi gọi là chủ nghĩa pháp lý bảo thủ, và họ gần như chắc chắn sẽ quyết định rằng việc thọ giới tỳ kheo ni là điều không thể đạt được. Vì họ không phải là cơ quan chính thức, nên sẽ là một câu hỏi mở liệu toàn bộ Theravada Tăng đoàn cần bị ràng buộc bởi sắc lệnh của họ, đặc biệt nếu họ đi đến một quyết định mà không cho những người ủng hộ việc thọ giới Tỳ kheo ni có cơ hội trình bày quan điểm của họ. Theo ý kiến ​​của tôi, các tỳ khưu thuộc một cộng đồng mở rộng, chẳng hạn như Nikāya hoặc mạng lưới các tu viện, nên cố gắng đạt được sự đồng thuận về vấn đề này trong cộng đồng của họ. Chỉ khi những nỗ lực thuyết phục nghiêm túc, chân thành và kéo dài mới chứng tỏ rằng những nhà sư ủng hộ việc khôi phục lại các B Tỳ-kheo-ni là vô ích. Tăng đoàn nên cân nhắc xem có nên tổ chức các lễ thọ giới tỳ kheo ni mà không có sự đồng thuận như vậy hay không.

Mặc dù có thể không có bất kỳ thứ gì gọi là quốc tế thống nhất Theravada Tăng đoàn, đối với tôi dường như mỗi thầy tu có nghĩa vụ hành động theo lương tâm như có một thực thể như vậy; các quyết định và hành động của anh ta nên được hướng dẫn bởi lý tưởng thúc đẩy hạnh phúc và sự thống nhất của một bộ phận không thể tách rời Tăng đoàn ngay cả khi điều này Tăng đoàn chỉ đơn thuần được đặt ra trong suy nghĩ. Trên cơ sở này, tôi sẽ phải nói rằng khi một nhóm Tỳ khưu quyết định truyền giới Tỳ kheo ni mà không được sự đồng ý của lãnh đạo của Tăng đoàn thân hình mà họ thuộc về, hoặc không có được sự đồng thuận rộng rãi giữa các Tỳ kheo đồng nghiệp trong tình huynh đệ của họ, họ có nguy cơ tạo ra một khe nứt trong Tăng đoàn. Mặc dù chúng chắc chắn không ác ý gây ra sự chia rẽ trong Tăng đoàn, họ vẫn đang phân chia Tăng đoàn thành hai phe không thể hòa giải Lượt xem về câu hỏi cực kỳ quan trọng là liệu những người thuộc một loại cụ thể — cụ thể là, những phụ nữ đã trải qua upasampadā thủ tục — thực sự sở hữu tư cách của một tu viện. Và đây chắc chắn là một vấn đề rất nghiêm trọng. Nói tóm lại, về nguyên tắc, tôi tin rằng có cơ sở pháp lý để giới thiệu lại việc truyền giới Tỳ kheo ni trong Theravada truyền thống và ủng hộ mạnh mẽ sự phục hưng của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, Tôi cũng cảm thấy rằng điều này nên được thực hiện một cách thận trọng để duy trì sự thống nhất lâu dài của Tăng đoàn chứ không phải chia nó thành hai phái, một phái thống trị vẫn thuyết phục được các B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn không thể hồi sinh, và một phái nhỏ hơn thừa nhận sự tồn tại của một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Nhưng mối quan tâm này cũng phải được cân bằng với mối quan tâm rằng một tu viện người bảo vệ cũ cam kết giữ nguyên hiện trạng sẽ kiên trì chặn mọi đề xuất để hồi sinh một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn, do đó làm nản lòng mọi nỗ lực chuyển đổi. Trong trường hợp như vậy, tôi sẽ giữ, những người cam kết phục hưng B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn được quyền tuân theo tiếng gọi của lương tâm mình hơn là mệnh lệnh của tu viện cấp trên. Nhưng khi làm như vậy, họ cũng có thể cố gắng vẽ tu viện cấp trên vào quy trình. Ở Sri Lanka, ít nhất, thái độ của các nhà sư cao cấp đã thay đổi đáng kể trong mười năm qua. Do đó, những người ủng hộ việc truyền giới Tỳ khưu có thể ngồi xuống với các trưởng lão hàng đầu của Tăng đoàn và kiên nhẫn cố gắng đưa họ vào quá trình này theo cách cho phép họ hỗ trợ nó đồng thời cho phép họ giữ gìn phẩm giá của mình.

Kết luận

Sự biến mất của Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn đã cho chúng tôi thấy một tình huống không được giải quyết rõ ràng trong vinaya và do đó, một trong những điều mà không có biện pháp khắc phục rõ ràng. Khi đối mặt với một tình huống bất ngờ như vậy, tự nhiên vinaya các nhà chức trách sẽ có những ý kiến ​​khác nhau về cách tiến hành, tất cả đều tuyên bố phù hợp với mục đích của vinaya. Như tôi thấy, vinaya không thể được đọc theo bất kỳ cách cố định nào vì cho phép hoặc cấm vô điều kiện sự hồi sinh của B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn. Nó chỉ đưa ra những kết luận này do kết quả của việc diễn giải, và việc diễn giải thường phản ánh thái độ của người thông dịch và khuôn khổ của các giả định trong đó họ hoạt động giống như các từ thực tế của văn bản mà họ đang diễn giải.

Giữa hàng loạt các ý kiến ​​có thể được lên tiếng, hai loại giải thích chính là bảo thủ và tiến bộ. Đối với những người bảo thủ, địa vị b Tỳ-kheo-ni hoàn toàn đòi hỏi phải có mộtTăng đoàn sắc phong với sự tham gia của một Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn; do đó, vì không Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn tồn tại, và đối với những người bảo thủ không phải là Theravādin, những b Tỳ-kheo-ni không thể đảm đương vai trò này, Theravada Dòng truyền thừa của b Tỳ-kheo-ni bị phá vỡ không thể sửa chữa được và không bao giờ có thể khôi phục lại được. Đối với những người tiến bộ, có thể phục hồi việc truyền giới cho các Tỳ khưu, bằng cách cho phép các Tỳ khưu từ một quốc gia Đông Á hoàn thành vai trò của Tỳ kheo ni. Tăng đoàn ở một kép-Tăng đoàn thọ giới hoặc bằng cách công nhận quyền truyền giới cho các tỳ khưu cho đến khi Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn trở thành chức năng.

Theo ý kiến ​​của tôi, trong việc quyết định giữa các phương pháp tiếp cận bảo thủ và tiến bộ đối với vấn đề tỳ khưu, câu hỏi cần được quan tâm hàng đầu trong đầu chúng ta là: “Điều gì sẽ Phật muốn các đệ tử trưởng lão của mình làm gì trong tình huống như vậy, tại, trong thế kỷ hai mươi mốt? Nếu Ngài thấy chúng ta đang suy nghĩ về vấn đề này ngày nay, liệu Ngài có muốn chúng ta áp dụng các quy định quản lý việc xuất gia theo cách loại trừ phụ nữ khỏi đời sống xuất gia trọn vẹn, để chúng ta giới thiệu với thế giới một tôn giáo mà chỉ một mình nam giới có thể lãnh đạo. cuộc sống viên mãn từ bỏ? Hay thay vào đó, anh ấy muốn chúng tôi áp dụng các quy định của vinaya theo cách tử tế, hào phóng và có sức chứa, do đó cung cấp thế giới một tôn giáo thực sự là hiện thân của các nguyên tắc công bằng và không phân biệt đối xử?

Câu trả lời cho những câu hỏi này không được đưa ra ngay lập tức bởi bất kỳ văn bản hay truyền thống nào, nhưng tôi không nghĩ rằng chúng ta hoàn toàn để ý kiến ​​chủ quan. Từ các văn bản, chúng ta có thể thấy bằng cách nào, khi đưa ra các quyết định quan trọng, Phật thể hiện cả lòng nhân ái và sự nghiêm khắc kỷ luật; chúng ta cũng có thể thấy cách xác định các tiêu chuẩn hành vi của Tăng đoàn, ông đã tính đến những kỳ vọng về văn hóa và xã hội của những người cùng thời với mình. Do đó, khi tìm ra giải pháp cho vấn đề của chính mình, chúng tôi có hai nguyên tắc sau để tuân theo.

• Một là đúng với tinh thần của Giáo Pháp—đúng với cả chữ nghĩa và tinh thần, nhưng trên hết là tinh thần.
• Hai là đáp ứng các chân trời xã hội, tri thức và văn hóa của nhân loại trong giai đoạn lịch sử cụ thể mà chúng ta đang sống, thời đại này mà chúng ta rèn giũa số phận tương lai của chính mình và vận mệnh tương lai của Phật giáo.

Nhìn dưới ánh sáng này, sự hồi sinh của một Theravada B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn có thể được coi là một lợi ích nội tại phù hợp với tinh thần sâu xa nhất của Giáo Pháp, góp phần hoàn thành Phậtnhiệm vụ của chính mình là mở “những cánh cửa dẫn đến không chết”Cho tất cả nhân loại, cho phụ nữ cũng như cho nam giới. Đồng thời, nhìn ngược lại tầm nhìn của sự hiểu biết đương thời, sự tồn tại của một B Tỳ-kheo-ni Tăng đoàn có thể hoạt động như một công cụ tốt. Nó sẽ cho phép phụ nữ đóng góp có ý nghĩa và đáng kể cho Phật giáo theo nhiều cách mà các nhà sư làm — với tư cách là nhà thuyết giáo, học giả, thiền định giáo viên, nhà giáo dục, cố vấn xã hội, và người lãnh đạo nghi lễ — và có lẽ theo những cách nhất định sẽ chỉ dành riêng cho những nữ xuất gia, chẳng hạn, với tư cách là người cố vấn và hướng dẫn cho những nữ tín đồ. A Bntichunī Tăng đoàn Phật giáo cũng sẽ giành được sự tôn trọng của những người có trí tuệ cao trên thế giới, những người coi việc không còn phân biệt giới tính là dấu hiệu của một tôn giáo thực sự xứng đáng, hòa hợp với xu hướng cao quý của nền văn minh ngày nay.

1. Xem Ann Heirman, "Chúng ta có thể theo dõi các Hộ pháp sớm không?" T'oung Pao 88 (Leiden: Brill, 2002). ↩

2. Trong quá trình truyền tải của Trung Quốc Dharmaguptaka dòng truyền thừa, lễ thọ giới b Tỳ-kheo-ni thường chỉ được phong bởi một Tỳ-kheo. Tăng đoàn chứ không phải bằng một kép-Tăng đoàn, điều này có thể mở đầu cho sự phản đối nghiêm ngặt của Theravādin rằng sự trao truyền hợp lệ đã bị phá vỡ. Lời tường thuật của b Tỳ-kheo-ni upasampadā trong vinaya văn bản của các Hộ Pháp, như được lưu giữ bằng tiếng Trung Quốc (tại T 22, 925a26-b17; 1067a28-c2), không mô tả nó như là mộtTăng đoàn xuất gia, giống như trong tiếng Pāli vinaya. vinaya các bậc thầy trong truyền thống Trung Quốc đã thảo luận rõ ràng về vấn đề này. Sớm vinaya Đạo sư đến từ Kashmir, Guṇavarman, người vào thế kỷ thứ năm đã chủ trì việc truyền giới Tỳ kheo ni Trung Quốc bởi một tỳ kheo. Tăng đoàn một mình, bày tỏ ý kiến: "Như bhikṣuṇī sắc phong được hoàn thành bởi bhikṣu saṅgha, ngay cả khi 'pháp căn bản' (tức là, sắc phong lấy từ tăng đoàn bhikṣuṇī) không được phong tặng, việc thọ giới bhikṣuṇī vẫn mang lại kết quả thanh tịnh lời thề, cũng như trong trường hợp của Mahāprajāpatī. ” Và Tao-Hsuan (Dao-xuan), giáo chủ thế kỷ thứ bảy của người Trung Quốc Dharmaguptaka trường học, đã viết: "Ngay cả khi một bhikṣuṇī sắc phong được truyền trực tiếp từ một bhikṣu saṅgha mà không ban tặng 'pháp căn bản' trước tiên, nó vẫn có giá trị, như không có nơi nào trong vinaya chỉ ra khác. Tuy nhiên, giới luật chủ phạm. ” Cả hai trích dẫn đều từ Heng Ching Shih, “Dòng dõi và sự truyền dạy: Tích hợp các trật tự Trung Quốc và Tây Tạng của các nữ tu sĩ Phật giáo” (Tạp chí Phật giáo Chung-Hwa, không. 13.2, tháng 2000 năm 523), trang 524, XNUMX. Những ý kiến ​​này cho thấy rằng, từ góc độ nội bộ của trường này (hoặc ít nhất là theo một số quan trọng vinaya luận sư) Chỉ có Tỳ Kheo mới thọ giới Tăng đoàndù không đúng quy trình quy định nhưng vẫn có giá trị. Nếu lỗi này được coi là đủ nghiêm trọng để làm mất hiệu lực của việc thụ phong thông qua một dòng dõi các tỳ khưu Trung Quốc, thì các tỳ kheo ni Hàn Quốc hoặc Việt Nam vẫn có thể tìm cách thụ phong cụ thể qua nhiều thế kỷ. ↩

3. Xem Vin II 271. ↩

4. Vin II 272-74. ↩

5. Xem ở trên, tr. 12. ↩

6. Phổ Hiền Tôi 231. ↩

7. Vì tôi 251: Yaṃ b Tỳ khưu, mayā 'idaṃ na kappatī' ti apaṭikkhittaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi 'kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ b Tỳ khưu, mayā 'idaṃ na kappatī' ti apaṭikkhittaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappati. Yaṃ bntichave, mayā 'idaṃ kappatīti ananuññātaṃ, taṃ ce akappiyaṃ anulometi, kappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo na kappati. Yaṃ bntichave, mayā 'idaṃ kappatī' ti ananuññātaṃ, taṃ ce kappiyaṃ anulometi, akappiyaṃ paṭibāhati, taṃ vo kappatī ti. ↩

8. Ví dụ IV 319: Yā pana bntichunī dve vassāni chasu dhammesu asikkhitasikkhaṃ sikkhamānaṃ vuṭṭhāpeyya
   pācittiyaṃ. ↩

9. Ví dụ IV 320: Dharmakamme dhammakammasaññā vuṭṭhāpeti āpatti pācittiyassa. Dharmakamme vematikā
   vuṭṭhāpeti āpatti pācittiyassa. Dharmakamme adhammakammasaññā vuṭṭhāpeti āpatti pācittiyassa ↩

10. Vì tôi 147: Idha pana, bistshave, sāmaõerī sikkhaṃ samādiyitukāmā hoti. Sā ce b Bhūnaṃ santike dūtaṃ pahiõeyya “ahanhi sikkhaṃ samādiyitukāmā, āgacchantu ayyā, icchāmi ayyānaṃ āgatan” ti, gantabbaṃ, bbilhave, sattāhakaraõīyena, apphinatesamādāmākākīyena, apphinatepissamāmāmākāsīsīsī. Sattāhaṃ
    sannivatto katabboti ↩

11. SPV 1069. ↩