Ba loại hòa bình

hòa bình

• Ba mức độ hòa bình có thể đạt được
• Làm thế nào để sử dụng ba khóa đào tạo cao hơn để đạt được chúng

Ba loại hòa bình (tải về)

Tôi sẽ nói về hòa bình vào tối nay.

Đối với tôi, dường như có nhiều loại hòa bình khác nhau. Một loại hòa bình chỉ là học cách sống hòa bình với những người khác hàng ngày, một cách để có những mối quan hệ hài hòa và hòa hợp với những người khác. Đó là một loại hòa bình. Một mức độ bình yên khác hơi khác một chút, và đó là bạn chỉ có một tâm trí yên tĩnh mà không có quá nhiều sự tán gẫu về tinh thần. Một loại bình an tinh thần nào đó. Tắt TV bên trong đây. Vậy thì loại bình an thứ ba là bình an không bị mọi cảm xúc tiêu cực, bình an không lay chuyển, không thể bị phá hủy theo bất kỳ cách nào bởi vì mọi che chướng đã được loại bỏ. Đó là ba loại hòa bình mà tôi có thể nghĩ đến.

Khi tôi nghĩ về ba loại bình an đó, đối với tôi, dường như chúng cũng tương quan với điều mà trong Phật giáo chúng ta gọi là bình an. ba khóa đào tạo cao hơn. Khi mà Phật đã dạy con đường dẫn đến sự giải thoát, ông ấy đã dạy nó như là ba khóa đào tạo cao hơn: rèn luyện kỷ luật đạo đức càng cao, rèn luyện khả năng tập trung cao hơn, rèn luyện trí tuệ càng cao. Vì vậy, đối với tôi, dường như loại hòa bình đầu tiên - khi chúng ta chỉ hòa hợp với những người khác hàng ngày, có những mối quan hệ tốt - điều đó liên quan rất nhiều đến việc rèn luyện các hành vi đạo đức cao hơn. Loại bình an thứ hai, có một tâm trí bình yên mà không có quá nhiều sự hỗn loạn về tinh thần, sẽ tương quan rất nhiều với việc rèn luyện khả năng tập trung cao hơn. Loại bình an thứ ba, bình an không có mọi che chướng, sẽ tương quan với việc rèn luyện trí tuệ cao hơn. Vì vậy, chúng tôi có ba loại hòa bình tương quan với ba khóa đào tạo cao hơn.

Tôi muốn nói một chút về những ba khóa đào tạo cao hơn và làm thế nào để đạt được các loại hòa bình khác nhau. Loại bình an thứ nhất: chúng ta muốn chung sống hòa bình với người khác. Chúng ta muốn có những mối quan hệ tốt đẹp với những người xung quanh, những người trong xã hội, với gia đình, với bạn bè, với những người mà chúng ta cùng làm việc. Tôi nghĩ rằng một trong những chìa khóa để có hòa bình là thực hành kỷ luật đạo đức tốt. Theo giới luật trong đạo Phật, chúng ta đang đề cập đến việc ngừng tâm muốn gây hại. Dừng lại một số loại ác ý đối với người khác và sau đó, tất nhiên, những gì chúng ta nói và những gì chúng ta làm được thúc đẩy bởi sự tức giận hoặc ác ý hoặc thậm chí các hành động được thúc đẩy bởi rất nhiều lòng tham và bám và tập tin đính kèm. Bất kỳ loại hành động nào được thúc đẩy bởi sự nhầm lẫn trong tâm trí của chúng ta, lòng tham hoặc bám or sự tức giận và thù địch. Những loại hành động này mang lại rất nhiều xáo trộn trong cuộc sống của chúng ta. Khi chúng ta thực hành từ bỏ những loại hành động này, tự động sẽ có một cảm giác bình yên đến trong cuộc sống của chúng ta.

Dọc theo dòng này, những gì Phật Anh ấy đã vạch ra các loại hành động khác nhau có lợi cho chúng ta để kiểm tra xem chúng ta có tham gia hay không và nếu chúng ta tham gia vào chúng, hãy xem kết quả của chúng là gì và nếu chúng ta không thích kết quả đó thì dừng lại. làm chúng và thực hành ngược lại. Chúng tôi có một danh sách ở đây gồm mười hành động phá hoại và mười hành động mang tính xây dựng. Tại sao tôi không tìm hiểu nó với bạn vì tôi thấy nó rất hữu ích như một khuôn khổ cho hành vi đạo đức? Điều quan trọng là phải hiểu rằng khi Phật vạch ra những điều này; những gì phải từ bỏ và những gì để thực hành, ông đã không làm điều đó như các lệnh. Phật đã không nói, "Ngươi không được da, da, da, da, da, da, da." Nhưng đúng hơn là Phật đã nói, hãy nói là giết người, cái đầu tiên. Chà, điều gì sẽ xảy ra khi bạn giết người? Loại trạng thái tinh thần đó đến từ đâu? Nó đến từ trạng thái tinh thần tốt bên trong bản thân bạn? Bạn đang cố gắng đạt được điều gì bằng cách thực hiện nó? Bạn thực sự đạt được gì? Nếu nó không mang lại kết quả như bạn mong muốn, thì có thể cân nhắc từ bỏ việc giết người và thực hành bảo vệ sự sống. Đó là một kiểu phản chiếu bản thân, một kiểu tự vấn để tự hỏi bản thân.

Bây giờ, một số bạn có thể nói, "Chà, tôi chưa bao giờ giết ai cả." Chà, có thể không phải bất kỳ con người nào, nhưng những con muỗi, gián, tôm hùm và cá thì sao. Thả chúng vào nước nóng, chần sơ trước khi ăn. Chỉ là một cách để bắt đầu nghĩ rằng khi chúng ta giết người, giết chóc nói chung không tạo ra cảm giác tốt, phải không? Nó không tạo ra tình cảm tốt đẹp trong xã hội, trong bản thân chúng ta cũng như giữa các nhóm khác nhau. Chúng ta có thể nói rằng giết người là điều nên bỏ nếu chúng ta muốn có được hòa bình trong cuộc sống và hòa bình trong xã hội.
Trong Phật giáo, chúng ta có thực hành này là lấy giới luật hoặc các khóa đào tạo. Chúng tôi cam kết thực hiện một số khóa đào tạo nhất định. Một cách huấn luyện là từ bỏ cuộc sống. Chúng tôi rèn luyện tâm trí của mình để làm điều này. Chúng tôi đào tạo của chúng tôi thân hình và ngữ từ bỏ sát sanh. Sau đó, chúng tôi xem những gì xảy ra. Đó là một điều tạo nên hòa bình. Chỉ cần nghĩ trong một phút điều gì sẽ xảy ra nếu mọi người từ bỏ việc giết chóc trong một ngày. Giả sử mọi người nói: “Trong một ngày nào đó, chúng ta sẽ tiếp tục khóa huấn luyện này để không hủy diệt sự sống.” Các tờ báo sẽ viết về cái gì? Chỉ cần nghĩ về nó trong một phút. Tất cả những câu chuyện về Iraq, rất nhiều điều đang diễn ra trên thế giới. Nếu mọi người tiếp tục đào tạo như vậy chỉ trong 24 giờ, ngành công nghiệp báo chí sẽ thay đổi hoàn toàn, phải không? Ngay cả chúng ta, với tư cách là một cá nhân làm điều đó, có thể có ảnh hưởng rất sâu sắc. Đó có thể là sự đóng góp của chúng ta cho hòa bình thế giới khi chúng ta ngừng tước đoạt sự sống, và sau đó làm điều ngược lại, để bảo vệ sự sống.

Điều thứ hai Phật yêu cầu chúng tôi kiểm tra việc lấy những gì không được trao miễn phí cho chúng tôi. Bây giờ, điều này có thể bao gồm ăn cắp, chẳng hạn như đột nhập vào nhà của ai đó, nhưng nó cũng có thể bao gồm việc sử dụng những thứ thuộc về chủ nhân của bạn, không phải cho mục đích sử dụng cá nhân của riêng bạn. Bạn biết làm thế nào chúng tôi làm điều đó? “Ồ, hãy phô tô vài trăm bản ở đây, họ sẽ không bao giờ bỏ lỡ nó. Tôi sẽ thực hiện một cuộc gọi đường dài qua đây. Được rồi. Tôi không cần phải trả khoản thuế này và tôi không cần phải trả khoản phí đó.” Lấy những thứ chưa được trao cho chúng ta. Điều đó có thể tạo ra [không nghe được] với những người khác và nó thực sự có thể tạo ra cảm giác không tin tưởng, vì vậy nó trái ngược với việc tạo ra hòa bình trong cuộc sống của chúng ta, trong xã hội của chúng ta. Mặt khác, bảo vệ và tôn trọng tài sản cá nhân của người khác là một thực hành tuyệt vời để thúc đẩy hòa bình.

Thứ ba là từ bỏ hành vi tình dục thiếu khôn ngoan và không đẹp. Điều này chủ yếu có nghĩa là nếu bạn đang trong một mối quan hệ, đi ra ngoài mối quan hệ của bạn hoặc thậm chí nếu bạn độc thân, hãy đi với một người nào đó đang trong một mối quan hệ. Nó cũng có thể bao gồm quan hệ tình dục không an toàn, có nguy cơ mắc bệnh lây truyền qua đường tình dục. Hoặc nó có thể bao gồm việc sử dụng ai đó vì sự thỏa mãn của chính mình mà không có bất kỳ tình cảm thực sự nào dành cho họ hoặc bất kỳ mối quan tâm nào đến sức khỏe tinh thần của họ. Chúng ta có thể thấy rằng khi chúng ta có hành vi tình dục như vậy sẽ tạo ra rất nhiều rắc rối trong cuộc sống phải không? Có một chút niềm vui nhất thời và rất nhiều vấn đề xảy ra sau đó. Nếu kiềm chế được, chúng ta có thể từ bỏ thú vui nhất thời đó, nhưng về lâu dài, chúng ta thực sự có được sự bình yên hơn trong cuộc sống.

Ba điều đó là những thứ mà chúng ta làm về mặt vật lý. Sau đó, có bốn hành động mà chúng tôi thực hiện bằng lời nói. Người đầu tiên là nói dối. Chúng ta có thể thấy khi nói dối rằng chúng ta tạo ra rất nhiều vấn đề. Nó không có lợi cho hòa bình. Điều thú vị của việc nói dối, có hai điều: có điều chúng ta đã làm mà chúng ta không muốn mọi người biết và sau đó là lời nói dối để che đậy nó. Bạn chỉ có thể hỏi bất kỳ chính trị gia hoặc giám đốc điều hành nào và họ sẽ giải thích điều này cho bạn. Chúng ta phải tự hỏi bản thân, “Tôi đang làm gì ngay từ đầu mà tôi không muốn người khác biết? Sau đó, nếu tôi nói dối về điều đó, thì sẽ có những tác động gì? ” Bởi vì lòng tin là thứ rất quan trọng trong các mối quan hệ của chúng ta, phải không? Không có sự tin tưởng thì không có cảm giác an toàn với người khác. Không có cảm giác tình cảm hoặc sự hòa hợp nếu không có sự tin tưởng. Nói sự thật là rất quan trọng để tạo niềm tin. Niềm tin cần một thời gian dài để xây dựng giữa mọi người. Chúng ta thực sự phải hành động theo cách để cho người khác thấy rằng chúng ta đáng tin cậy, vì vậy chúng ta có thể dành thời gian dài với những người thực sự tạo được niềm tin, đặc biệt là trong các mối quan hệ quan trọng đối với chúng ta. Nhưng khi chúng ta nói dối như vậy, chúng ta làm hỏng lòng tin phải không? Điều gì xảy ra khi ai đó nói dối bạn? Bạn có tin tưởng họ sau đó không? Không đời nào. Sau đó, chúng ta phải nói, "Chà, điều gì sẽ xảy ra khi tôi đang nói dối người khác?" Chúng ta có thể không nói những lời nói dối to tát, trắng trợn, mặc dù chúng ta có thể. Chúng tôi kể câu chuyện chỉ thay đổi chi tiết nhỏ đó một chút. Chúng ta phóng đại điều nhỏ nhặt đó lên một chút. Bạn biết điều đó về những lời nói dối nhỏ màu trắng? Điều đó biến thành một lời nói dối rắc rối lớn. Đó là điều cần phải cẩn thận vì nó có thể phá hủy sự tin tưởng mà chúng ta mất rất nhiều thời gian để xây dựng trong các mối quan hệ. Thật tốt khi thực hành nói sự thật.

Một số người có thể hỏi, vì vậy tôi sẽ hỏi nó cho bạn. Điều gì xảy ra nếu nói sự thật sẽ làm tổn thương ai đó? Rõ ràng là nếu ai đó chạy đến với bạn với một khẩu súng ngắn và nói, “Đâu rồi và như vậy? Tôi muốn giết chúng ”. Bạn không nói, "Ngay đằng kia." Hợp lý. Nhưng bạn không cần phải nói dối. Bạn có thể khiến người đó mất tập trung. Bạn có thể làm tất cả những việc khác nhau. Hãy sáng tạo theo cách của bạn để khuếch tán tình huống.
Sau đó, đôi khi mọi người hỏi chúng tôi những điều như dì của bạn mời bạn đến ăn tối, và cô ấy quên rằng bạn không thích bất cứ thứ gì, bông cải xanh. Cô ấy đã quên và thay vào đó, cô ấy làm một món súp súp lơ xanh. Và cô ấy nói, “Tôi rất vui vì bạn đã đến ăn tối. Tôi thực sự vui mừng khi gặp bạn. Bạn thích bữa tối như thế nào? ” Bây giờ bạn định nói gì? “Dì Ethel, tôi không thể chịu được bông cải xanh. Tại sao bạn không nhớ điều đó? ” Bạn sẽ không nói điều đó, phải không? Đó không phải là nói sự thật theo một cách nào đó bởi vì cô ấy thực sự đang hỏi bạn xem món súp có vị như thế nào? Đó thực sự là câu hỏi của cô ấy? Tôi không nghĩ vậy. Tôi nghĩ câu hỏi của cô ấy nhiều hơn, “Tôi quan tâm đến bạn. Tôi đã làm một điều đặc biệt vì tôi muốn thể hiện tình cảm của tôi với bạn. Bạn có hiểu điều đó không? ” Đó không phải là những gì cô ấy thực sự hỏi khi cô ấy nói, "Bạn thích món ăn như thế nào?" Những gì cô ấy yêu cầu là, “Tôi đang liên hệ để kết nối với bạn. Bạn nhận được chưa? Bạn có muốn kết nối lại với tôi không? ” Vì vậy, đó là câu hỏi thực sự của cô ấy, vì vậy khi bạn trả lời câu hỏi khi cô ấy hỏi, "Bạn thích món ăn như thế nào?" bạn có thể nói, “Tôi thực sự rất vui khi ở đây với bạn và tôi nhận ra rằng bạn đã nấu món ăn này đặc biệt cho tôi, và tôi rất vui khi ở đây và chia sẻ bữa ăn này với bạn vì bạn là người đặc biệt đối với tôi . ” Kiểu phản ứng đó chẳng phải sẽ trả lời thật lòng câu hỏi của cô ấy sao? Bạn có nói gì về món ăn không? Không.

Bạn thấy đấy, trong nhiều tình huống khi mọi người hỏi một câu hỏi, bạn không cần phải nói điều gì đó gây đau đớn cho họ. Bạn phải nhìn và xem họ thực sự đang hỏi điều gì và xem liệu bạn có thể trả lời câu hỏi đó một cách trung thực hay không.

Sau đó, người thứ hai với lời nói đang sử dụng lời nói của chúng tôi để tạo ra bất hòa. Điều này chủ yếu đề cập đến việc nói sau lưng người khác. Có ai ở đây không làm điều đó không? Chúng ta làm điều đó mọi lúc, phải không? Chúng ta đang giận ai đó, vì vậy chúng ta không nói với người mà chúng ta đang giận về điều đó. Chúng tôi nói với mọi người khác về nó. Người mà chúng ta cần giao tiếp, chúng ta không nói chuyện cùng. Thay vào đó, chúng tôi nói với mọi người khác trong gia đình, mọi người khác trong văn phòng hoặc chúng tôi gọi cho bạn của mình và chúng tôi chỉ đổ sự tức giận trên chúng. Hoặc chúng ta làm vật tế thần cho ai đó và nói chuyện sau lưng mọi người. Điều đó thường dẫn đến rất nhiều vấn đề trong cuộc sống của chúng ta, phải không? Chúng ta nói chuyện sau lưng người khác. Họ không đánh giá cao nó. Họ nói chuyện sau lưng chúng tôi, sau đó chúng tôi lôi kéo mọi người khác vào một cuộc xung đột lớn. Nó tạo ra một tình huống rất khó hiểu.

Có một thử nghiệm thú vị là cố gắng, mỗi ngày, không nói điều gì xấu về người khác không có mặt trong phòng. Hãy cho mình một bài tập về nhà nhỏ. Hãy thử nó cho tuần tới: “Tôi sẽ không nói bất cứ điều gì xấu về ai đó không có mặt trong phòng.” Xem những gì xảy ra. Nếu bạn có thể làm điều đó, hãy xem điều gì xảy ra trong các mối quan hệ của bạn và liệu bạn có tạo ra nhiều bình yên hơn trong cuộc sống của chính mình bằng cách làm điều đó hay không.
Ngược lại của nói dối là nói sự thật. Ngược lại của việc sử dụng lời nói của chúng ta để tạo ra sự bất hòa là sử dụng lời nói của chúng ta để tạo ra sự hòa hợp. Nếu mọi người đang cãi nhau, hãy cố gắng nói những điều có thể giúp họ trở nên có thể hòa giải. Bao gồm trong đó là thay vì nói xấu sau lưng mọi người, hãy thử và nói điều gì đó tốt đẹp sau lưng họ. Đó là một thực hành rất thú vị. Thực hành thực sự thú vị. Hãy thử nó cùng với việc không nói điều gì xấu về ai đó không có trong phòng, cố gắng giao cho mình một bài tập về nhà, cho tuần sau, “Mỗi ngày, tôi sẽ nói điều gì đó tốt đẹp về ai đó”. Thử nó. Hãy xem điều gì sẽ xảy ra.

Tôi nhớ có lần tôi đang dạy một loạt bài ở Madison, Wisconsin, và tôi giao cho mọi người bài tập về nhà này, và tôi nói: “Hãy thử làm, đặc biệt là với người mà bạn không thân lắm. Mỗi ngày bạn phải nói điều gì đó tốt đẹp với họ. Mỗi ngày bạn phải đối mặt với chúng theo cách này hay cách khác.” Đêm đó khi tôi giao nhiệm vụ đó, một thành viên đã nói với tôi “Tôi làm việc với người mà tôi thực sự không thể chịu đựng được. Bạn đang bảo chúng tôi chọn ai đó mà chúng tôi không hợp. Tôi không nghĩ mình có thể nói bất cứ điều gì tốt đẹp về anh ấy.” Tôi nói, “Cố lên.” Tuần tiếp theo, chúng tôi đang đi bộ đến nơi diễn ra các bài giảng, và tôi và anh ấy đến cùng một lúc. Tôi nói, “Mọi chuyện diễn ra như thế nào?” Anh ấy nói: “Chà, ngày đầu tiên tôi thực sự rất khó nghĩ ra điều gì tốt đẹp để nói về người đó, vì vậy tôi đã bịa ra một điều gì đó. Nhưng sau đó anh ấy phát hiện ra rằng tôi đã nói điều gì đó tốt đẹp, và bạn biết đấy, anh ấy bắt đầu cư xử khác đi khi ở bên tôi. Ngày thứ hai, thực sự dễ dàng hơn để nói điều gì đó tốt đẹp về anh ấy. Ngày thứ ba, nó thậm chí còn dễ dàng hơn.” Khá tò mò khi anh ấy bắt đầu tìm thấy điều gì đó để khen ngợi ở người đó, người kia bắt đầu trở nên tốt hơn rất nhiều với anh ấy. Tôi không chắc hành vi của người đó đã thay đổi đến mức nào, bởi vì tôi chắc chắn rằng nó đã thay đổi, và bao nhiêu phần trăm chỉ là thái độ và quan điểm của ông già này đã thay đổi, và ông ấy đã có thể nhìn thấy một số điều tốt đẹp trong hành vi của mình. đồng nghiệp. Nhưng một điều thú vị để thực hành. Hãy thử nó cho tuần tới.

Sau đó, thứ ba của lời nói là những lời khó nghe. Lời nói thô bạo là những lời chúng ta nói làm tổn thương tình cảm của người khác. Nó không có nghĩa là chúng ta nhất thiết phải la hét và la hét. Ý tôi là đôi khi chúng ta mất bình tĩnh và la hét và la hét những điều rất khó nghe, nhưng đôi khi chúng ta có thể nói những lời rất khó nghe với giọng điệu ngọt ngào như vậy. Bạn biết nó như thế nào khi bạn biết ai đó thực sự rõ ràng, và bạn biết chính xác điều đó [không nghe được] [tiếng cười]. Chúng ta biết điều đó, phải không? Những người chúng ta biết, chúng ta biết cách tìm đường đến đó và thực sự đến được với họ. Chúng tôi nói điều gì đó thực sự cắt đứt, điều gì đó thực sự khó chịu và đau đớn, nhưng bằng giọng điệu rất hay này. Sau đó, khi người đó trông bị tổn thương hoặc họ nói điều gì đó với chúng tôi về điều đó, chúng tôi vô cùng kinh ngạc. "Có chuyện gì với bạn vậy? Tại sao bạn lại rất khó chịu với những gì tôi đã nói? Tôi không có ý gây hại gì cả ”. Ồ, phải không? Một điều cần lưu ý là cách chúng ta nói những lời khó nghe với giọng điệu rất hay và sau đó cố gắng lách cách để thoát khỏi nó.

Khi chúng ta từ bỏ những lời nói khó nghe, thì chúng ta không có tất cả các vấn đề đi kèm với chúng. Khi chúng ta cố gắng nói theo những cách dễ chịu và tử tế, chúng ta sẽ tạo ra rất nhiều thiện chí trong mối quan hệ với những người xung quanh. Chúng tôi có thể kiểm tra nó ra. Nó rất rõ ràng khi chúng tôi làm điều đó.
Thứ tư là nói chuyện vu vơ. Bạn biết cái đó chứ? Nó cũng được gọi là tin đồn. Chúng tôi thích dành nhiều thời gian chỉ về yak, yak, yak, yak về những điều không quan trọng lắm, nhưng chúng tôi thích nghe chính mình nói chuyện. Chúng tôi muốn độc quyền cuộc trò chuyện. Chúng tôi không thực sự quan tâm nếu ai đó có việc khác quan trọng hơn để làm. Chúng tôi không thực sự quan tâm nếu người khác quan tâm. Chúng tôi chỉ muốn đi blah, blah, blah, blah, blah và kiểu tự bơm mình lên, nói về những điều thực sự không quan trọng lắm. Điều này có thể tạo ra một số căng thẳng trong các mối quan hệ bởi vì đôi khi ai đó có việc gì đó khẩn cấp cần phải hoàn thành và mình đang ngăn cản họ làm việc đó vì mình đang làm mất thời gian của họ với cuộc nói chuyện vu vơ của mình.

Một thực hành khác về chánh niệm hoặc tỉnh thức là tự hỏi bản thân trước khi nói: “Tôi sắp nói gì và liệu đó có phải là điều thực sự có ý nghĩa để truyền đạt cho người khác không?” Một lần nữa, chúng ta có thể thấy rằng nếu chúng ta trở nên ý thức hơn như vậy, mối quan hệ của chúng ta với những người khác sẽ thực sự thay đổi đáng kể. Lời nói là một thứ gì đó rất mạnh mẽ, đặc biệt là lời nói dối, tạo ra sự bất hòa, lời nói thô ác và nói chuyện vu vơ. Họ rất mạnh mẽ. Bài đồng dao nhỏ mà chúng ta đã học khi còn nhỏ, hãy nhớ rằng, “gậy và đá có thể làm gãy xương tôi, nhưng lời nói sẽ không bao giờ làm tôi đau.” Nhớ cái đó không? Điều đó có đúng không? Tuyệt đối không. Tuyệt đối không. Đôi khi, lời nói gây tổn thương nhiều hơn những gì chúng ta có thể biết, vì vậy đối với tất cả chúng ta, những người có kho vũ khí hủy diệt hàng loạt nhỏ bằng lời nói, có lẽ đã đến lúc chúng ta phải giải giáp. Phá hủy kho vũ khí hạt nhân của chúng tôi. Chúng tôi làm điều đó với lời nói của chúng tôi, phải không? Chúng tôi thực sự khó chịu với ai đó, chúng tôi chỉ cần đi đến đó và ném một trong những vũ khí hủy diệt hàng loạt của chúng tôi vào họ. Tất cả chỉ cần một hoặc hai câu. Chúng ta thực sự có thể đến với ai đó. Rồi chúng ta tự nhủ: “Ồ, tôi rất vui vì đã trả thù được. Tôi làm tổn thương cảm xúc của họ. Họ xứng đáng với điều đó. Bây giờ họ sắp được nếm mùi vị thuốc của chính họ.” Đó là cách chúng ta vui mừng khi chúng ta làm tổn thương cảm xúc của ai đó.

Điều đó ảnh hưởng gì đến lòng tự trọng của chúng ta khi chúng ta vui mừng vì làm tổn thương tình cảm của người khác? Hãy suy nghĩ về nó trong một phút. Một phần của chúng ta có thể nói, “Ồ, tôi hiểu được anh ấy rồi. Tôi đã trả thù được. ” Nhưng chúng ta nghĩ gì về bản thân vì là một người vui mừng trước những đau khổ của người khác? Bạn thấy những gì tôi nhận được ở? Khi chúng ta sử dụng vũ khí hủy diệt hàng loạt bằng lời nói của mình để trả thù, đó không phải là cảm giác ngọt ngào trong trái tim của chúng ta sau đó. Chúng ta không chỉ làm tổn thương người khác mà còn cảm thấy không tốt về bản thân mình sau đó. Để có được sự bình yên với người khác và sự bình yên trong trái tim của chúng ta, chúng ta nên từ bỏ điều đó và thay vào đó hãy nói một cách khôn ngoan và tử tế, trong những tình huống thích hợp và trong một khoảng thời gian thích hợp.

Sau đó, có ba hành động tinh thần mà Phật khuyến nghị rằng chúng ta cố gắng và điều phục trong tâm trí của chính mình để tạo ra hòa bình. Đây là sự thèm muốn, không có ý chí và quan điểm sai lầm. Nhưng khi thảo luận về chúng, điều này thực sự dẫn đến mức độ hòa bình thứ hai. Hãy nhớ mức độ hòa bình đầu tiên chỉ là hòa bình trong các mối quan hệ của chúng tôi? Hòa bình trong xã hội hay một hòa bình bên ngoài? Cấp độ thứ hai của hòa bình là một hòa bình nội bộ. Một tâm thoát khỏi mọi yakety-yak-yak. Một cái tâm thoát khỏi cảm giác tội lỗi và hối hận, v.v. Đó là mức độ bình an thứ hai, và nó liên quan đến việc rèn luyện mức độ tập trung cao hơn trong thực hành Phật giáo.

Những gì chúng ta đang cố gắng làm trong việc rèn luyện khả năng tập trung cao hơn là giải phóng tâm trí của chúng ta khỏi năm triền cái và phát triển khả năng tập trung tâm trí vào một đối tượng, một đối tượng có thể xây dựng và hữu ích, miễn là chúng ta muốn. Khi chúng ta thở nhẹ thiền định trước khi chúng ta bắt đầu tối nay, có ai có thể làm điều đó mà không có bất kỳ suy nghĩ nào khác xâm nhập vào lĩnh vực nhận thức của bạn không? Bất kỳ ai có thể làm điều đó hoàn toàn không bị suy giảm? Tâm trí của chúng ta đang ở khắp nơi. Bạn ngồi xuống và thật khó chỉ để theo dõi một nhịp thở và bằng lòng để thở một lần. Tự động tâm trí của chúng ta sẽ quay cuồng, “Ồ, tôi phải làm điều này, và tôi đã làm điều đó, và người này đã nói điều này với tôi, và tôi sẽ nói gì với điều đó. Tôi muốn cái này, và tôi không muốn cái kia ”. Có quá nhiều bất ổn về tinh thần. Sự tập trung là liều thuốc giải độc. Phát triển trạng thái tập trung của tâm trí mà không có tất cả những gì nói nhảm.

Có năm loại hình thức nói nhảm cơ bản, năm chướng ngại làm rối loạn sự tập trung của chúng ta. Đầu tiên là có rất nhiều ham muốn nhục dục. Điều này tương tự với điều trước đây khi tôi đề cập đến sự thèm muốn. Đó là tâm trí luôn nghĩ, “Làm thế nào tôi có thể đạt được niềm vui? Làm sao tôi có thể đạt được khoái cảm? ” Tâm trí luôn quan sát xung quanh. “Tôi muốn nhìn thấy một thứ gì đó đẹp đẽ. Tôi muốn ngửi thứ gì đó thật dễ chịu. Tôi muốn nghe nhạc hay. Tôi muốn thưởng thức những món ăn ngon ”. Tâm trí luôn hướng ra bên ngoài để tìm kiếm hạnh phúc. Chừng nào chúng ta còn đang tìm kiếm hạnh phúc bên ngoài, thì chúng ta đang tự thiết lập cho mình sự xao lãng về tinh thần. Chúng ta đấu tranh cho hạnh phúc. Chúng ta chạy vòng quanh cả ngày để cố gắng đạt được tất cả những điều mà chúng ta nghĩ sẽ làm chúng ta hạnh phúc. Chúng tôi gặp rất nhiều vấn đề khi cố gắng lấy chúng. Chúng tôi nhận được chúng, và sau đó rất hiếm khi chúng tốt như chúng ta nghĩ. Ngay cả khi chúng ta có được chúng, chúng sẽ mang theo cả đống vấn đề với chúng.

Cái tâm hướng ngoại tìm kiếm hạnh phúc này thực sự không thỏa mãn. Nó sinh ra nhiều bất mãn, luôn hướng ra bên ngoài bằng các giác quan của chúng ta để tìm kiếm một loại khoái cảm nào đó. Điều này không nói rằng niềm vui là xấu, nhưng những gì tôi đang nói là tập tin đính kèm nó mang lại rất nhiều đau khổ trong tâm trí của chúng ta. Đôi khi, thật thú vị khi quan sát, làm thế nào trước khi chúng ta làm một điều gì đó, chúng ta đều tự thổi phồng lên trong tâm trí của mình, “Ồ, điều này sẽ rất tuyệt vời. Tôi sẽ đi nghỉ, đi nghỉ và tiếp tục. ” Sau đó, bao lâu một cái gì đó tốt như chúng ta nghĩ nó sẽ xảy ra? Họ thậm chí còn nghiên cứu về điều này. Khi tôi ở Boston vào mùa xuân năm ngoái, và tôi gặp Dan Gilbert, một giáo sư tại Harvard. Anh ấy vừa viết một cuốn sách. Tôi không thể nhớ tiêu đề của nó. Một trong số các bạn có thể. Đó là một cái gì đó về hạnh phúc. Anh ấy là một nhà tâm lý học, vì vậy anh ấy đã thực hiện tất cả các nghiên cứu này về hạnh phúc. Những gì anh ấy phát hiện ra là con người chúng ta rất kém trong việc dự đoán mức độ hạnh phúc mà chúng ta sẽ nhận được từ một thứ gì đó. Anh ấy đã thực hiện tất cả các nghiên cứu này và hỏi mọi người trước một tình huống nhất định, họ nghĩ họ sẽ hạnh phúc như thế nào nếu điều đó xảy ra. Sau đó, sau khi nó xảy ra, hãy hỏi họ thực sự hạnh phúc như thế nào. Ông nhận thấy rằng chúng ta thường xuyên đánh giá quá cao mức độ hạnh phúc mà chúng ta sẽ có được từ một thứ gì đó. Thật thú vị phải không? Nó chỉ là hấp dẫn.

Điều này gây ra nhiều bất an trong tâm trí chúng ta vì tâm trí luôn bám vào những thứ bên ngoài, và tất nhiên chúng ta không bao giờ có được nhiều hạnh phúc như chúng ta muốn hoặc như chúng ta nghĩ rằng chúng ta nên có. Khi chúng ta có thể khuất phục hoặc giảm bớt mong muốn trung tâm đó, những gì chúng ta thực sự có là sự bình an nội tâm hơn nhiều. Xã hội của chúng ta ngày nay thực sự hướng đến việc thuyết phục chúng ta rằng chúng ta không có đủ, chúng ta không đủ giỏi và chúng ta làm chưa đủ, và nếu chúng ta chỉ có được như vậy và sản phẩm như vậy, thì chúng ta sẽ hạnh phúc. Tất cả chúng ta đều đã nghe điều này trước đây và chúng ta đều nghĩ, "Ồ, tôi hiểu tất cả về quảng cáo, và tôi không yêu tất cả những điều đó." Nếu không ai trong chúng ta yêu nó, tại sao họ vẫn tiếp tục làm điều đó? Vâng, chúng tôi yêu nó rất nhiều. “Giá như tôi có được điều này thì tôi sẽ hạnh phúc. Giá như tôi có thì tôi sẽ hạnh phúc ”. Đầu óc luôn tham gia vào rất nhiều kế hoạch, cách dàn dựng mọi thứ trong cuộc sống của chúng ta để nó diễn ra theo cách chúng ta muốn. Chúng ta có bao giờ thành công không? Không, từ bỏ điều đó bám, nắm bắt tâm trí, bám đối với niềm vui từ những thứ bên ngoài, thực ra điều đó tạo ra sự yên bình bên trong hơn nhiều bởi vì bất cứ điều gì chúng ta có, chúng ta đều hài lòng với nó. Sự hài lòng không phụ thuộc vào những gì chúng tôi có. Sự hài lòng là một trạng thái của tâm trí. Bạn gặp một số người khá giàu, rất không vừa ý. Bạn gặp những người rất nghèo, họ có rất nhiều sự hài lòng trong nội tâm. Chỉ cần một cái gì đó để suy nghĩ về ở đây.

Một trở ngại khác mà chúng ta muốn loại bỏ trong quá trình đào tạo tập trung vào hòa bình phát triển là ý chí kém - tâm trí luôn nghĩ cách làm thế nào để có được sự đồng đều. Tâm trí ngồi và suy ngẫm về những gì ai đó đã nói với chúng ta hoặc những gì ai đó đã làm với chúng ta hoặc mức độ chúng ta không thích x, y và z. Có bao nhiêu bạn là động vật nhai lại? Tôi không nói những kẻ hủy diệt. Tôi nói động vật nhai lại. Tôi là một loài nhai lại. Tôi có một vài đồng hương ở đó. Cách tôi suy ngẫm là có một số điều nhỏ mà ai đó đã nói hoặc đã làm hoặc bất cứ điều gì hoặc thậm chí là một số điều lớn lao. Tôi chọn nó ra, và sau đó tôi đi vòng tròn. “Người đó có ý gì? Tôi nên giải thích điều đó như thế nào? Làm thế nào họ có thể thực sự có nghĩa là như vậy? Tôi cá là vì điều này. Tôi cá là vì điều đó. Ý nghĩa thực sự của chúng là thế này ”. Sau đó, chúng tôi đi vào toàn bộ điều này. Chúng tôi chẩn đoán mọi người mọi lúc. "Ồ, người đó hung hăng thụ động, và ranh giới của người đó, và người này, tôi biết họ nói điều này với tôi vì họ là người lưỡng cực." Chúng tôi, bạn gọi nó là gì, các nhà tâm lý học ghế bành. Chúng tôi đưa ra chẩn đoán nhỏ của riêng mình. Nó không liên quan gì đến thực tế. Nhưng khi ngẫm lại, chúng ta đang cố gắng rất nhiều để hiểu tất cả những điều này, và dĩ nhiên, khi chúng ta hiểu chúng, và, “Người đó thực sự đang làm một điều gì đó thực sự khủng khiếp. Tôi chắc rằng họ có ý định kinh khủng với tôi ”. Sau đó, chúng tôi suy ngẫm về cách ngăn họ làm điều đó thêm một số lần nữa và làm thế nào để đạt được đồng đều.

Thật là buồn cười, đôi khi tôi dạy thiền định, mọi người luôn nói, “Tôi không thể tập trung. Tâm trí tôi đang ở khắp nơi. Tôi không thể theo dõi hơi thở. Tôi không thể ở lại với một đối tượng ”. Tôi nói, "Khi bạn giận ai đó, bạn có bị phân tâm không?" Hãy suy nghĩ về nó. Tất cả chúng ta đều là động vật nhai lại. Chúng ta khá tập trung, phải không? Chúng ta có thể ngồi nghiền ngẫm cả ngày. “Họ đã làm điều này, và họ đã làm điều đó, và người đó đã làm điều đó, người đó đã làm điều đó. Họ có thể đang làm việc cùng nhau. [cười] Chắc chắn có một âm mưu đang diễn ra ở đây. Tôi biết nó đã diễn ra trong nhiều năm ”. Chúng tôi viết kịch bản nhỏ của riêng mình. Có thể nếu chúng ta tham gia một lớp học viết về sáng tạo, chúng ta không biết phải viết về cái gì, nhưng trong tâm trí suy ngẫm của chúng ta, chúng ta viết đủ loại tiểu thuyết. Có ai trong số các bạn là tác giả tiểu thuyết nội bộ không? Nhân vật chính trong tiểu thuyết của bạn là ai? Tôi. Phải không? Chúng tôi viết tất cả những bộ phim truyền hình này về tôi và những câu chuyện kinh dị về tôi. Thỉnh thoảng là một bộ phim hài, nhưng không quá thường xuyên.

Chúng ta suy nghĩ lại, và chúng ta nảy sinh đủ thứ ác ý, và rồi chúng ta tự hỏi tại sao chúng ta lại bất hạnh và đau khổ. Bạn có thể làm cho mình bất hạnh và đau khổ trong sự thoải mái của chính ngôi nhà của bạn. Bạn thậm chí không cần người khó chịu trước mặt làm khổ mình. Hãy suy nghĩ về nó. Khi chúng ta nghiền ngẫm và tạo ra tất cả các bộ phim truyền hình và câu chuyện kinh dị của mình, người đó không ở trước mặt chúng ta vào lúc đó, phải không? Không. Họ có thể đưa ra một nhận xét. Họ không làm bất cứ điều gì họ làm trong ngày. Chúng ta không cần họ làm khổ mình. Chúng ta có thể ngồi đó, vừa làm vừa suy ngẫm và tự mình bịa ra những câu chuyện hoang tưởng, kinh khủng này. Nó không liên quan gì đến họ. Chúng tôi luôn nói, "Bạn đã làm tôi phát điên." Huh? Ai đó đã làm cho chúng tôi phát điên? Chúng ta tự làm mình phát điên. Chúng ta có thể nổi điên lên một mình, phải không? Bất kỳ ai đã thiền định dù chỉ trong một khoảng thời gian ngắn đều nhận ra điều đó bởi vì bạn có thể ngồi ở đó một cách hoàn hảo thiền định vị trí, bạn biết chúng tôi như thế nào, và bên trong, "Mười lăm năm trước, anh trai tôi đã gọi tôi bằng một cái tên, ooh, đứa trẻ kinh khủng." Sau đó, bạn sẽ nói một thần chú. Tôi không biết, có lẽ hầu hết các bạn là người tu Thiền và các bạn thì không thần chú. Người Tây Tạng chúng tôi, chúng tôi làm om mani padme hum, om mani padme hum. Thần chú của lòng trắc ẩn. “Anh trai tôi, ooh, tôi phải nói chuyện với anh ấy về điều này. Tôi biết phải nói gì. Ồ, điều này sẽ giúp anh ấy trở nên tốt đẹp. ” [cười] Đó là những gì chúng tôi làm, và sau đó khi kết thúc thiền định phiên, chúng tôi cống hiến [không nghe được] mà chúng tôi đã tạo. "'Có thể tất cả chúng sinh được hạnh phúc.' [không nghe được] ngoại trừ anh trai tôi.”

Bạn thấy đấy, tất cả chỉ là xuất phát từ tâm trí của chúng ta, phải không? Ai biết anh trai cô ấy đang ở đâu hay anh ấy đang làm gì. Anh ấy không liên quan gì đến việc chúng tôi khốn khổ như thế nào vào thời điểm đó. Đó là tâm trí giận dữ của chính chúng ta. Tâm trí ác ý của chính chúng ta. Điều chúng ta cần làm là thực hành nhẫn nhục, thực hành lòng nhân ái. Nhấn nút tạm dừng trên các video phim truyền hình của chúng tôi. Tốt hơn, hãy nhấn nút dừng hoặc ném video đi. Một số video nội bộ của chúng ta mà chúng ta đã chạy rất nhiều lần rồi phải không? Chúng tôi biết kết luận rồi.
Có bao nhiêu người trong số các bạn có video tôi tội nghiệp? Có bao nhiêu người trong số các bạn có nhiều hơn một phiên bản của video tôi tội nghiệp? Có thể chúng tôi có toàn bộ thư viện video và có một bộ bạn biết, một bộ phim kinh điển. Tội nghiệp tôi. Chúng tôi chạy những video này theo thời gian. "Tội nghiệp tôi. Chẳng ai yêu tôi. Mọi chuyện bắt đầu khi tôi được hai tháng tuổi ”. Chúng ta xem qua video về tôi tội nghiệp, không ai yêu tôi, và chúng ta biết kết luận rồi phải không? Nhưng chúng tôi chơi nó một lần nữa. Hoặc video về tôi tội nghiệp, "Tôi thật ngu ngốc." Chúng tôi biết kết luận đó, nhưng chúng tôi chơi lại. Chúng tôi chỉ làm cho mình khá đau khổ.

Tôi vừa dẫn đầu một khóa tu vào đầu tháng và mọi người có xu hướng, khi họ thực hiện khóa tu, sẽ suy ngẫm lại và tất cả những video này đều xuất hiện trong thiền định. Bạn phải tập trung vào hơi thở hoặc câu nói om mani padme hum hoặc tạo ra lòng nhân ái hoặc điều gì đó tương tự, nhưng thay vào đó họ đang chạy video. Những video tội nghiệp cho tôi, v.v. sắp ra mắt. Những gì tôi đã yêu cầu họ làm là, mọi người phải viết ra vấn đề lớn của họ, video chính của họ đang diễn ra trong tâm trí họ đang làm phiền họ thiền định. Mọi người phải viết nó ra, và sau đó tất cả họ đều gấp mảnh giấy của mình lại và đặt nó vào một cái giỏ. Chúng tôi xáo trộn chúng xung quanh, và sau đó mọi người phải chọn ra một vấn đề mới, và theo cách của bạn thiền định, bất cứ khi nào bạn bắt đầu bị phân tâm, bạn phải suy ngẫm về vấn đề của người kia. Bạn phải phát video về vấn đề của người khác. Nó thật hấp dẫn. Thật là thú vị khi điều gì xảy ra với những người hành thiền khi họ không còn có thể làm được vấn đề của riêng mình nữa, và bạn phải suy nghĩ về vấn đề của người khác. Khá nhàm chán, phải không? Hãy suy nghĩ về nó. Nếu bạn phải suy ngẫm về vấn đề của người khác, vấn đề của họ thật nhàm chán. Bạn của bạn đến và nói với bạn vấn đề của họ, và lần đầu tiên, điều đó khá thú vị, nhưng khi họ nói với bạn lần thứ hai, lần thứ ba và lần thứ tư. Nó giống như vấn đề của họ quá nhàm chán, nhưng vấn đề của chúng tôi, video của chúng tôi, không hề nhàm chán chút nào. Chúng ta có thể chơi lại chúng nhiều lần. Nó thực sự hơi ngớ ngẩn, phải không, tâm trí của chúng ta hoạt động như thế nào?

Sân hận là một trở ngại lớn cần phải buông bỏ, và một trong những cách chính yếu là xem nó ngớ ngẩn như thế nào và nó làm tổn hại cảm giác hạnh phúc của chúng ta đến mức nào. Nó không có gì để làm với thực tế. Ý xấu.

Trở ngại thứ ba mà chúng ta muốn từ bỏ là tiếc nuối và lo lắng. Có bao nhiêu người trong số các bạn là người lo lắng? Rất nhiều bạn. Ồ. Chúng tôi ngồi và lo lắng và lo lắng về những điều chưa xảy ra. Bạn không thể lo lắng về điều gì đó đã xảy ra bởi vì nó đã xảy ra như vậy… Nhưng tương lai đã không xảy ra, vì vậy chúng tôi tập trung những câu chuyện sáng tạo của mình trong việc lo lắng về tương lai và mọi thứ có thể xảy ra sai sót. Khá nhàm chán phải không, khi bạn nghĩ về nó? Chỉ như vậy là một sự lãng phí thời gian. Shantideva, nhà hiền triết vĩ đại của Ấn Độ đã nói, “Nếu bạn có thể làm điều gì đó cho một tình huống, hãy làm điều đó. Đừng lo. Nếu bạn không thể làm gì với nó, đừng lo lắng. Lo lắng là vô ích ”. Hãy nghĩ về điều đó một chút khi tâm trí bạn vướng vào lo lắng, lo lắng hoàn toàn phù phiếm như thế nào. Nó không làm bất cứ điều gì tốt. Chà, có lẽ nó hỗ trợ nền kinh tế bởi vì bạn khiến bản thân trở nên suy sụp thần kinh đến mức bạn phải ra ngoài mua một ít thuốc để bình tĩnh lại. Các công ty dược phẩm thích nó. Ngoài việc mang lại lợi ích cho công ty dược, nó có lợi ích gì không? Không giúp được gì cả. Bỏ đi lo lắng. Nó vẫn chưa xảy ra, vậy tại sao phải lo lắng về nó?

Phần khác của điều đó là sự hối tiếc. Lo lắng là nhìn về tương lai và cảm thấy lo lắng. Hối hận hay hối hận, hay đúng hơn là cảm giác tội lỗi, là nhìn về quá khứ. Cảm giác tội lỗi là một trong những cảm xúc rất hữu ích của chúng ta, vô dụng, xin lỗi, vô dụng. Ối. [laughter] Chúng ta có một loại tâm lý nội tại buồn cười nghĩ rằng, “Tôi càng cảm thấy tồi tệ về điều gì đó, thì tôi càng chuộc lỗi lầm của mình.” Bạn có loại logic kỳ lạ đó trong tâm trí của bạn? Tôi càng cảm thấy tội lỗi, bằng cách nào đó tôi càng chuộc lỗi cho điều tồi tệ mà tôi đã làm. Điều đó đúng hay không đúng? Tự dằn vặt bản thân, dằn vặt bản thân có giải quyết được khó khăn không? Không, nó chẳng làm được gì cả, nó có làm cho chúng ta thêm đau khổ và làm cho chúng ta rất, rất bế tắc không? Thay vào đó, những gì Phật giáo khuyến nghị là nhận ra lỗi lầm của chúng ta, hiểu tâm trí của chúng ta đang hoạt động như thế nào mà chúng ta đã hành động theo cách đó, áp dụng phương thuốc giải độc cho bất cứ điều gì đang làm phiền não chúng ta, bất kỳ thái độ phiền não hay cảm xúc phiền não nào đang quấy rầy tâm trí của chúng ta đã thúc đẩy chúng ta hành động như thế nào. theo cách mà chúng ta hối hận, và sau đó quyết tâm ngừng làm điều đó và thay vào đó tạo ra cảm giác tử tế hoặc ít nhất là sự tha thứ đối với bất cứ ai mà chúng ta đã làm hại thay vì ngồi đó cảm thấy tội lỗi. Bởi vì cảm giác tội lỗi chỉ là một trong những video tự cho mình là trung tâm của chúng ta, phải không? “Tôi thật kinh khủng. Tôi thật tệ hại. Tôi đã làm như vậy và như vậy. Tôi thật kinh khủng. Tôi thật tệ hại. Tôi đã làm như vậy và như vậy. Chúng tôi nói đi nói lại nhiều lần. Nó thực sự khá nhàm chán. Tôi nghĩ thay vì cảm thấy tội lỗi, chúng ta hãy thừa nhận những lỗi lầm của mình, cố gắng xây dựng một kế hoạch để chúng ta không làm điều tương tự nữa và phát triển một trái tim yêu thương và từ bi và thay vào đó hãy làm điều gì đó mang tính xây dựng. Buông bỏ lo lắng về tương lai và hối tiếc về quá khứ.

Sau đó, cái thứ tư là nghi ngờ. Trở ngại thứ tư của sự bình an tinh thần là nghi ngờ. Đó là tâm bị bế tắc. “Tôi nên làm điều này hay tôi nên làm điều kia?” Bạn có đầu óc khó đưa ra quyết định? “Tôi nên uống nước táo hay nước cam? Làm thế nào tôi có thể nhận được nhiều niềm vui nhất? Điều gì sẽ mang lại cho tôi nhiều niềm vui hơn? Nước táo hay nước cam? Tôi không biết." Ngay từ khi còn rất nhỏ, chúng ta đã bắt đầu phát triển loại do dự này khi cố gắng tìm ra điều gì sẽ mang lại cho mình hạnh phúc nhất. Thực sự dễ dàng hơn nhiều nếu chỉ có sự hài lòng, và bất cứ điều gì chúng ta có, điều đó là tốt, thay vì đấu tranh với hạnh phúc.

Sản phẩm nghi ngờ có thể do dự. Nó cũng có thể là nghi ngờ theo một cách tâm linh. Nếu chúng ta đang cố gắng thực hiện một thực hành tâm linh, hãy nghi ngờ về nó, “Thực hành này có thực sự hiệu quả hay nó sẽ không hiệu quả? Tôi đang làm đúng hay tôi làm không đúng? Tôi có thể làm điều đó hay tôi chỉ hoàn toàn là một kẻ ngu ngốc? Tôi sẽ nhận được kết quả như thế nào hoặc có thể tôi sẽ không nhận được kết quả nào? ” Chúng tôi rất rối trong nghi ngờ, và điều này có thể biến thành một loại tâm trí hoài nghi cũng không hữu ích cho lắm. Khi tâm trí của chúng ta bắt đầu hoài nghi và đầy nghi ngờ như vậy, một lần nữa, đã đến lúc nhận ra đó là điều gì đang diễn ra trong tâm mình và nắm bắt nó, rồi thả nó ra. Hãy nhận ra rằng lối suy nghĩ đó là không có lợi và cứ để nó qua đi.

Nếu chúng ta nghi ngờ về điều gì đó quan trọng hoặc nếu chúng ta thực sự tò mò về một vấn đề tâm linh, thì chúng ta chắc chắn nên đặt câu hỏi hoặc điều tra. Sự sẵn lòng muốn tìm hiểu và làm sáng tỏ trong tâm trí của chúng ta, điều đó rất khác với nghi ngờ. Nghi ngờ họ gọi tâm trí này là “tâm trí nghi ngờ giống như cố gắng khâu bằng một chiếc kim có hai điểm”. Điều gì xảy ra khi bạn thử và lấy một mũi kim có hai điểm? Nó bị mắc kẹt liên tục. Tâm trí nghi ngờ, tâm trí hoài nghi, chỉ là một tâm trí bị mắc kẹt. Một tâm trí có sự tò mò, có sự quan tâm, muốn hiểu điều gì đó trên con đường tâm linh, đó là một tâm trí rất hữu ích vì điều đó sẽ truyền cảm hứng cho chúng ta học hỏi. Đó là trở ngại thứ tư.
Trở ngại thứ năm, bạn có biết điều đó không? Bạn đang cố gắng làm điều gì đó hữu ích, bạn đang cố gắng suy nghĩ, điều gì xảy ra? Bạn có biết cái đó không? Vì vậy, lười biếng và lười biếng. Đó là tâm trí rất buồn ngủ chìm vào giấc ngủ. Nó cũng có thể là tâm trí chỉ là lười biếng, bạn biết không? “Tôi không cảm thấy muốn làm bất cứ điều gì hữu ích bây giờ. Tôi sẽ làm điều đó sau ”. Chúng tôi đang cố gắng suy nghĩ. Chúng tôi đang cố gắng phát triển trí óc tập trung. Chúng tôi đang cố gắng phát triển những phẩm chất tốt đẹp của mình. Chúng tôi đang cố gắng sử dụng năng lượng của mình theo hướng tốt. Tâm trí bản ngã đang làm gì, nó lao vào giấc ngủ mê mệt. Bất cứ ai cũng có điều đó xảy ra khi bạn đang cố gắng suy nghĩ? Chúng tôi ra ngoài. Tất nhiên nếu điện thoại đổ chuông và đó là bạn của chúng ta, chúng ta sẽ rất tỉnh táo và có thể nói chuyện phiếm trong giờ tới. Hoặc nếu có một chương trình truyền hình hay, chúng ta có thể xem nó, nhưng nếu chúng ta cố gắng làm điều gì đó hữu ích với tâm trí của mình, đôi khi tâm trí của chúng ta khiến chúng ta phân tâm bởi có rất nhiều sự lười biếng và lo lắng xuất hiện. Bạn chỉ cần lưu ý điều đó khi điều đó đang xảy ra, và nếu bạn cần đứng dậy và tập thể dục, hoặc nếu bạn đang thiền, hãy để mắt mở một chút, đảm bảo rằng bạn đang ngồi thẳng lưng để xua tan cơn lười và torpor để bạn có thể tập trung.

Đây là năm chướng ngại. Rất nhiều tham lam, tập tin đính kèm, niềm vui vô bờ bến, ác ý, hối hận và lo lắng, nghi ngờ, và lười biếng và lười biếng. Năm thứ mà chúng ta muốn từ bỏ, và khi chúng ta có thể từ bỏ những thứ đó, thì tâm có thể tập trung nhất tâm vào bất kỳ đối tượng lành mạnh nào mà chúng ta tập trung vào. Khi tâm trí có thể tập trung vào một đối tượng lành mạnh, giả sử bạn đang làm thiền định về lòng nhân ái hoặc thiền định về lòng trắc ẩn hoặc thiền định về sự tha thứ hoặc thiền định về bản chất của thực tại, chúng ta có thể tập trung tâm trí, và tâm trí rất, rất tĩnh lặng. Tâm trí tập trung là một tâm trí rất tĩnh lặng và hữu ích. Ở đây tôi đang nói về sự tập trung thiền định. Tôi không nói về khi chúng tôi đang tập trung làm bài tập về nhà. Có nhiều loại tập trung khác nhau.

Khi chúng ta buông bỏ năm chướng ngại này, chúng ta có thể phát triển một tâm bình an bên trong, và loại tâm bình an đó rất hữu ích bởi vì điều đó có nghĩa là bất cứ nơi nào chúng ta đi, bất cứ ai chúng ta ở cùng, tâm chúng ta đều bình an. Đẹp đấy chứ hả?

Đó là loại bình an thứ hai, tâm trí bình lặng không có nhiều suy nghĩ tiêu cực và những điều tương tự. Nhưng sự tập trung phát triển sẽ làm dịu đi sự hỗn loạn về tinh thần và những suy nghĩ tiêu cực này. Nó khuất phục chúng, nhưng nó không loại bỏ chúng hoàn toàn khỏi dòng tâm trí. Để đạt được trạng thái bình an sâu sắc nhất, sự bình yên đến từ việc loại bỏ những thái độ phiền não và cảm xúc tiêu cực khỏi cốt lõi của chúng, từ gốc rễ của chúng, để không có khả năng chúng xuất hiện trở lại trong tâm trí. Loại hòa bình đó là một loại hòa bình rất, rất sâu sắc. Theo thuật ngữ Phật giáo, đó là cái mà chúng ta gọi là niết bàn, trạng thái của tâm trí mà ở đó tất cả những thái độ phiền não và cảm xúc tiêu cực này đã được khơi dậy, và chúng không bao giờ có thể xuất hiện trong tâm trí nữa. Điều này có nghĩa là chúng ta vốn dĩ không ích kỷ, chúng ta không cố hữu tức giận, chúng ta không cố hữu tham lam. Rất nhiều thuộc tính mà chúng ta cảm thấy chỉ là một phần của chúng ta và không có gì phải làm với chúng, có điều gì đó phải làm về chúng bởi vì chúng không phải là con người chúng ta. Chúng không phải là một phần của bản chất cơ bản của chúng ta. Chúng có thể bị loại bỏ. Trạng thái của họ đã bị loại bỏ là trạng thái niết bàn.

Chỉ nghĩ về điều đó trong một thời điểm. Cảm giác như thế nào nếu không bao giờ tức giận nữa? Không cần biết ai đó đã gọi bạn bằng cái tên nào. Không có vấn đề bao nhiêu lần họ cắt đứt bạn trên đường cao tốc. Không cần biết hoàn cảnh hôn nhân của bạn như thế nào hay tình hình của bạn với thiếu niên của bạn là gì. Chúng tôi không tức giận. Điều đó sẽ không tuyệt vời phải không? Tôi nghĩ điều đó sẽ hoàn toàn xuất sắc, bất kể ai đó đã làm gì, tâm trí vẫn hoàn toàn hạnh phúc. Không kìm nén sự tức giận bởi vì không có sự tức giận ở đó để kìm nén. Để nghĩ rằng chúng ta có khả năng đó, chúng ta có tiềm năng đó trong chúng ta ngay bây giờ để phát triển trạng thái tâm trí không có sự tức giận. Hoặc trạng thái tâm trí không có bất mãn, ái dục, muốn nhiều hơn, muốn tốt hơn. Một lần nữa, tâm trí hoàn toàn thoát khỏi những điều đó, không phải vì chúng ta đang đàn áp hoặc kìm nén chúng, mà bởi vì chúng ta đã nhổ chúng khỏi tâm trí của mình thông qua việc rèn luyện trí tuệ cao hơn.

Sự rèn luyện trí tuệ cao hơn là về sự hiểu biết bản chất của thực tại. Khi chúng ta hiểu làm thế nào mọi thứ thực sự tồn tại hoặc làm thế nào chúng không tồn tại, tất cả những phóng chiếu sai lầm mà chúng ta đặt lên chúng. Khi chúng ta hiểu điều đó và loại bỏ tâm trí đó, sự thiếu hiểu biết đó, sự phóng chiếu ra tất cả những phương thức tồn tại sai lầm này. Chúng ta có thể loại bỏ điều đó bằng cách nhìn xem mọi thứ thực sự như thế nào. Sau đó, khi sự thiếu hiểu biết của chúng ta bị nhổ bật gốc, ái dục, sự thù địch, sự ghen tị và tự hào, tất cả những thứ được xây dựng trên nền tảng của sự thiếu hiểu biết cũng sụp đổ. Họ không thể tiếp tục phát triển khi nền tảng của họ đã bị phá hủy. Nó giống như một cái cây, một nhánh là ái dục và một nhánh là thù địch và một nhánh là ghen tị, vân vân như thế này. Nếu bạn nhổ cả cây, tất cả những điều đó sẽ chấm dứt.

Cái gốc của cái cây giam cầm tinh thần của chúng ta là sự ngu dốt, tâm trí hiểu sai cách mọi thứ tồn tại. Trong khi mọi thứ thực sự phụ thuộc, tâm trí vô minh nhìn mọi thứ như có bản chất độc lập, cố hữu của chúng. Chúng ta đã quá quen với quan điểm thiếu hiểu biết của chính mình đến nỗi chúng ta thậm chí không nhận ra rằng mình có nó. Chúng tôi nghĩ đó là thực tế. Đây là lý do tại sao sự hiểu biết về tính không là gì — tính không là sự thiếu vắng tất cả các phương thức tồn tại tưởng tượng mà chúng ta đã dự đoán ra bên ngoài và về bản thân — khi chúng ta hiểu đúng về tính không thông qua việc rèn luyện trí tuệ cao hơn này, thì không có cơ hội cho sự ngu dốt. ở trong tâm trí cùng lúc với trí tuệ được hiển lộ. Sự ngu dốt nhìn thấy một cái gì đó không tồn tại, và sự khôn ngoan biết rằng cái đó không tồn tại. Các sự tức giận phải bị loại bỏ khi trí tuệ hiển lộ trong tâm trí. Chúng ta càng thực hành và rèn luyện tâm trí của mình trong trí tuệ, sự vô minh càng yếu đi cho đến một ngày, ngay cả hạt giống của sự vô minh cũng bị loại bỏ hoàn toàn khỏi dòng tâm trí. Vào lúc đó, tất cả các trạng thái tâm phiền não khác này cũng chấm dứt, và đó là cái mà chúng ta gọi là trạng thái niết bàn. Đó là một loại hòa bình lâu dài.

Đó chỉ là một chút về việc tạo ra hòa bình. Bắt đầu từ bên ngoài, sử dụng sự đào tạo cao hơn về đạo đức, ứng xử có đạo đức, để làm cho các mối quan hệ của chúng ta trở nên hòa bình. Sử dụng việc rèn luyện khả năng tập trung cao hơn để giải phóng tâm trí của chúng ta khỏi ác ý và nghi ngờ và lo lắng, v.v. Sau đó, sử dụng sự rèn luyện trí tuệ cao hơn để nhổ tận gốc nguồn gốc của tất cả các trạng thái tinh thần phiền não để có được trạng thái bình an lâu dài, niết bàn.

Các câu hỏi và câu trả lời

• Ví dụ về việc rèn luyện trí tuệ cao hơn
• Về việc thực hành ở Tu viện Sravasti
• Các lựa chọn thay thế để trả lời với sự tức giận

Ba loại hòa bình: Q&A (tải về)