In thân thiện, PDF & Email

Hội thảo “Harmonia Mundi” và “Mind-Life”

Được Đức Dalai Lama chăm sóc, tháng 1989 năm XNUMX

Đức Ngài và Thupten Jinpa trong một buổi nói chuyện.
Sự khiêm tốn của Đức Ngài thể hiện rất rõ ràng: Ngài thường nói, “Tôi không biết”, trước những câu hỏi của họ và sau đó hỏi họ nghĩ gì. (Ảnh chụp bởi Christopher Michel)

Sản phẩm Đối thoại Tâm trí và Cuộc sống bắt đầu vào năm 1987 để phát triển sự hiểu biết đầy đủ hơn về bản chất của thực tế, và thúc đẩy hạnh phúc trên hành tinh.

Mô tả của tôi không công bằng cho một trong hai sự kiện hoặc cho sự đóng góp của tất cả những người tham gia. Thay vào đó, nó tập trung vào những gì quan tâm cá nhân đối với tôi với tư cách là một Phật tử và học viên của HH Đức Đạt Lai Lạt Ma. Hai hội nghị này diễn ra vào tháng 1989 năm XNUMX tại California. Trong hội nghị thứ hai, tin tức rằng Đức Pháp Vương Đức Đạt Lai Lạt Ma (HHDL) đã đến nhận giải Nobel Hòa bình.

Hội nghị Harmoniac Mundi

Được tổ chức tại Newport Beach, California, hội nghị “Harmoniac Mundi, Chuyển đổi ý thức” có sự tham gia của 1,200 người, chủ yếu là các nhà tâm lý học, nhà trị liệu, bác sĩ và những người khác trong các ngành nghề trợ giúp. Đức Ngài đến hai lần một ngày, để thảo luận với một số nhà tâm lý học, nhà tư tưởng, v.v. nổi tiếng nhất trong nước. Hội nghị rất tốn kém (một số người ở Seattle đã giúp tôi), và vì vậy khán giả chủ yếu là các chuyên gia và những người tìm kiếm Thời đại mới giàu có hơn.

Như thường lệ, Đức Pháp vương hoàn toàn thoải mái với mọi người và nói chuyện với họ chính xác theo tâm lý và theo vốn từ vựng của họ. Thupten Jinpa và Alan Wallace đã làm công việc dịch thuật xuất sắc. Ấn tượng mạnh nhất của tôi sau buổi học đầu tiên là người dân Hoa Kỳ — bao gồm cả những chuyên gia — cần Phật pháp đến mức nào. Mặc dù các tham luận viên khác là những nhà lãnh đạo được giáo dục tốt, có uy tín trong lĩnh vực của họ, nhưng tôi thấy rõ rằng những người này thiếu kiến ​​thức về các kỹ thuật mà chúng ta học được khi bắt đầu thực hành Pháp để kiểm soát. sự tức giận, ngăn chặn tình trạng “kiệt sức”, phát triển tính bình đẳng, v.v. Tôi không nói điều này với niềm tự hào là một Phật tử, mà với lòng biết ơn sâu sắc đối với những người thầy của chúng tôi, những người đã dạy chúng tôi rất nhiều.

Đức Pháp Vương không sử dụng thuật ngữ Phật giáo nào trong việc giải thích Phật pháp cho những người này. Khán giả có thể tiếp nhận, không chỉ với những gì anh ấy nói, mà còn với HHDL với tư cách là một con người. Sự khiêm tốn của anh ấy đã quá rõ ràng: anh ấy thường nói, "Tôi không biết", cho câu hỏi của họ và sau đó hỏi họ những gì họ nghĩ. Ông cũng đặt câu hỏi cho chính mình và hỏi họ về lý do tại sao Mỹ có quá nhiều lạm dụng trẻ em và bạo lực trong gia đình, tại sao các bác sĩ thú y Việt Nam gặp khó khăn trong việc thích nghi với cuộc sống dân sự, v.v.

Họ hỏi anh ta về cách ứng phó với những tình huống có hại mà không sự tức giận, các kỹ thuật để phát triển lòng trắc ẩn, vai trò của sự thân mật (không nhất thiết là sự gần gũi về tình dục, mà là mối quan hệ gia đình và tình bạn), cách cân bằng công việc của họ để giúp đỡ người khác với nhu cầu cá nhân và thực hành của họ. Một số điểm rất thú vị đã được đưa ra, chỉ diễn đạt theo cách mà người Mỹ dám nói: ví dụ, "Tại sao gần đây có nhiều vụ lạm dụng quyền lực của một số giáo viên Phật giáo?" Câu trả lời của HHDL cho điều này làm tôi ngạc nhiên. Anh cho biết điều đó xảy ra do người phương Tây nuông chiều và chiều chuộng giáo viên của họ. Sau đó, anh ấy nói rằng không cần phải xem mọi thứ mà một giáo viên làm là hoàn hảo hay thần thánh. Nếu họ làm điều gì đó có hại về mặt đạo đức, chúng ta nên nói như vậy.

Họ cũng đặt ra những câu hỏi như: "Chẳng phải một số câu chuyện trong kinh nói về việc các đệ tử vâng lời và hy sinh cho thầy của mình ngụ ý rằng để trở thành một đệ tử tốt, người ta phải vui vẻ khi để mình bị ngược đãi sao?" Nếu một người làm nghề trợ giúp, người đó liên tục đóng vai trò là người trợ giúp và điều này có thể mang lại một số khó khăn trong các mối quan hệ cá nhân của họ, nơi những người khác không muốn họ trở thành người trợ giúp, nhưng phải gắn bó và tham gia. cá nhân. Điều đó đặt ra vấn đề về lòng trắc ẩn có nghĩa là gì, và mức độ tham gia sâu sắc của một người khi ở bên những người mà mình giúp đỡ.

Xin phép tôi chỉ cho bạn biết câu hỏi, không phải câu trả lời của HHDL. Hy vọng rằng việc nghe những câu hỏi cũng sẽ tạo ra một số suy ngẫm trong bạn. Đó là quá trình mà chúng tôi phát triển. Nếu chúng ta chỉ đơn giản là đợi giáo viên của mình hoặc "Các chuyên gia" cho chúng ta biết câu trả lời, trí tuệ của chúng ta sẽ không phát triển. Nói chung, câu trả lời của HHDL tập trung vào nhu cầu về lòng nhân ái và giáo dục. Ông cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của hành động, không chỉ cầu nguyện, để cải thiện các vấn đề của xã hội. Mỗi cá nhân chúng ta có trách nhiệm làm những gì chúng ta có thể làm cho người khác và phát triển ý thức trách nhiệm chung của chính chúng ta.

Suy ngẫm về cuộc hội thảo Tâm trí và Cuộc sống

Hội nghị Harmoniac Mundi kéo dài ba ngày. Trong hai ngày tiếp theo, ban ngày HHDL tổ chức hội nghị với các nhà khoa học, buổi tối nói chuyện công khai. Tôi đã mong muốn được tham dự các hội nghị với các nhà khoa học trong nhiều năm, không chỉ vì cá nhân tôi quan tâm đến điều này, mà còn vì những người khác hỏi tôi về mối quan hệ giữa Phật giáo và khoa học. Tôi đã không thể tham dự hội nghị Tâm trí / Cuộc sống đầu tiên cách đây hai năm ở Dharamsala, nhưng các nhà khoa học ở đó hầu hết là Phật tử. Tuy nhiên, trong trường hợp này, hầu hết các nhà khoa học đều không, và trên thực tế, họ hầu như không biết gì về Phật giáo. Hầu hết đều là nhà khoa học thần kinh, mặc dù một người là triết gia khoa học. Họ kiên trì giữ vững quan điểm duy vật rằng ý thức chỉ là một chức năng của bộ não. Hội nghị được tổ chức tại nhà mà HHDL đang ở nên không khí thoải mái và thân mật.

Các bài thuyết trình thật hấp dẫn và một lần nữa HHDL thật đáng kinh ngạc. Anh ấy rất khiêm tốn và với mong muốn chân thành được học hỏi từ những người này, anh ấy đã hỏi họ nhiều câu hỏi. Ông không bám vào học thuyết Phật giáo, nhưng đề nghị rằng các thí nghiệm được thực hiện: ví dụ, khi thiền sinh trải qua quá trình chết và suy nghĩ trên ánh sáng rõ ràng, hoạt động não của họ nên được đo để xem liệu ý thức có thể thực sự hoạt động tách biệt với thân hình tại thời điểm đó.

Đôi khi những cuộc thảo luận của anh ấy với các nhà khoa học rất thú vị đến nỗi tôi chỉ biết ngậm miệng lại (tôi chỉ là người xem). Các nhà khoa học đã đưa ra nhiều lý do tại sao không có một linh hồn hoặc dòng tâm trí riêng biệt, và những người Phật tử chúng ta phải suy nghĩ sâu sắc về cách bác bỏ những khẳng định của họ bằng bằng chứng, logic và ngôn ngữ có thể chấp nhận được đối với họ. Các nhà khoa học gặp khó khăn khi hiểu rằng tư tưởng Phật giáo không khẳng định quan điểm duy vật về “vật chất duy nhất”, cũng như không chấp nhận một linh hồn độc lập như trong triết học phương Tây thông thường (Descartes, v.v.). Nhưng thời gian ngắn ngủi, và với nhiều lời giải thích hơn, có lẽ họ có thể hiểu rằng thân hình và tâm trí đều tồn tại và khác nhau, nhưng điều đó không có nghĩa là có một linh hồn độc lập.

Trí óc và bộ não

Các nhà khoa học khẳng định rằng tâm trí không là gì ngoài chức năng của bộ não không giữ nước. HHDL hỏi họ rằng liệu khi nhìn vào một bộ não, họ có cảm thấy tình cảm tự phát giống như họ dành cho một người khác hay không. Họ nói không. Vì vậy, anh ấy nói, “Chà, nếu tâm trí không hơn gì bộ não, thì không có người nào ở đó cả, vậy bạn có tình cảm với ai? Bạn nên yêu bộ não, vì đó là thứ gần gũi nhất với con người. " Điều này khiến họ phải suy nghĩ, mặc dù tôi không nghĩ rằng họ hiểu toàn bộ mục đích lập luận của HHDL.

Ngay trước buổi học đó, tôi đã hỏi một trong các nhà khoa học về định nghĩa của tâm trí là gì. Nếu tâm trí không hoàn toàn giống với não bộ bởi vì các nhà khoa học không sử dụng thuật ngữ “tâm trí” và “não bộ” đồng nghĩa, nhưng nó cũng không tách biệt với bộ não, thì nó là gì? Khi bộ não đang ghi nhận một nhận thức thông qua các quá trình hóa học và điện, ai đang nhận thức đối tượng? Ai đang có một cảm xúc? Điều này đã làm khó nhà khoa học cụ thể đó, vì vậy anh ta đã gọi cho nhà triết học khoa học, và cô ấy đã đi xa hơn để nói rằng không có người nào nhận thức được mọi thứ. Đó chỉ là một ảo ảnh, vì chỉ có bộ não phản ứng. Vì vậy, tôi nói, "Vậy thì việc sử dụng ngôn ngữ của chúng ta đều sai, vì chúng ta nói, 'Tôi đã thấy điều này,' và 'Bạn cảm thấy điều đó.'"

Bằng chứng và lời khai

Sau đó, một số người trong chúng tôi nói chuyện trong nhà bếp và bình luận rằng vị trí của các nhà khoa học không tương ứng với cách họ sống cuộc sống của họ. Họ luôn hỏi HHDL, "Bằng chứng là gì?" bất cứ khi nào anh ấy giải thích điều gì đó. Nhưng trong cuộc sống cá nhân của họ, chúng tôi nghi ngờ rằng họ đã làm điều đó. Bạn có thể tưởng tượng, theo thế giới quan của họ, khi họ nói với vợ / chồng của họ, "Anh yêu em", vợ / chồng của họ nên vặn lại, "Bằng chứng là gì? Tôi muốn thấy một sự thay đổi trong nhịp tim của bạn. Chỉ khi điện não đồ của bạn khác thì tôi mới tin rằng bạn yêu tôi! ”

Tuy nhiên, chúng tôi không thể bác bỏ mong muốn của họ về bằng chứng, và tôi thấy nhiều câu hỏi của họ đầy thách thức. Chúng tôi phải nghĩ cách trả lời họ theo cách mà họ sẽ hiểu. Các nhà khoa học chỉ chấp nhận những thí nghiệm lặp lại để làm bằng chứng; trong khi các Phật tử dựa vào lời khai của những người có kinh nghiệm về những điều mà chúng ta chưa trải qua. Cá nhân tôi nghĩ chúng ta cần sự kết hợp của cả hai. HHDL cởi mở và sẵn sàng chất vấn những điều được nói trong thánh thư giống như một luồng không khí trong lành. Anh ta không bám vào một vị trí chỉ vì nó nằm trong các văn bản, mà tích cực tìm cách hiểu và khám phá.

Giải Nobel Hoà Bình

Tôi đã học được rất nhiều chỉ bằng cách quan sát HHDL. Ví dụ, tin tức về việc ông đoạt giải Nobel Hòa bình được đưa ra vài giờ trước khi hội nghị khoa học bắt đầu. Vì vậy, khi nó bắt đầu, mọi người đều chúc mừng HHDL. Anh ấy không nói gì cả. Nó không làm anh ta cảm động chút nào. Có điều gì đó tốt xảy ra, được rồi, điều gì đó xấu xảy ra, được thôi. Tâm trí được cân bằng. Những ngày sau đó, khi anh ấy nói điều gì đó về việc giành được giải thưởng, anh ấy từ chối mọi trách nhiệm cá nhân về nó và thay vào đó quy kết đó là động lực vị tha chân thành của anh ấy, nói rằng động lực này và những hành động tạo ra từ nó thật tuyệt vời, nhưng không phải anh ấy. Đây là một cách đáng kinh ngạc để khuyến khích tất cả chúng ta phát triển lòng vị tha.

Tin tức về Giải Hòa đã đến lúc 3 giờ sáng, người nấu cơm nghe điện thoại. Anh ta đánh thức người phụ nữ có nhà họ đang ở, và họ gọi thư ký của HHDL đang ngủ ở nhà khác gần đó. HHDL đang thiền định, và họ không thể làm phiền anh ấy, vì vậy anh ấy đã phát hiện ra sau đó. Trong khi đó, điện thoại đổ chuông dữ dội khi báo chí yêu cầu phỏng vấn. HHDL khẳng định rằng không có bài giảng nào mà anh ta đã hứa sẽ bị hủy bỏ để gặp gỡ báo chí. Trong khi bất kỳ người nào khác sẽ tạo cơ hội cho tất cả các phương tiện truyền thông mà họ có thể có được để truyền bá lý do của họ, HHDL vẫn tiếp tục như mọi khi, chỉ là “một thầy tu, Không hơn không kém." Những lời hoan nghênh nhiệt liệt trong tất cả các cuộc nói chuyện sau đó của anh ấy không làm anh ấy cảm động. Trên thực tế, ở San Jose, khi mọi người đứng lên hoan nghênh việc ông nhận giải Nobel Hòa bình, ông cũng đã (trên ngai vàng) của mình, khiến chúng tôi bật cười.

Lịch trình của anh ấy rất chặt chẽ, với ba ngày Harmonia Mundi, hai ngày với các nhà khoa học cộng với các cuộc nói chuyện buổi tối. Sau đó, ông đến Viện Vajrapani trong rừng và đến Santa Cruz để nói chuyện trước công chúng. Hai ngày của Đại Toàn Thiện những giáo lý được bảo trợ bởi nhóm của Sogyal Rinpoche đã theo sau. Những lời dạy này ở trên hầu hết chúng tôi, nhưng vẫn truyền cảm hứng. HHDL không chỉ nói rằng tất cả bốn truyền thống Tây Tạng đều đi đến cùng một điểm, vì vậy không có lý do gì để trở thành bè phái; nhưng ông đã đi vào triết lý của các truyền thống khác nhau để chứng minh điều đó. Ồ!

Sau đó anh được trực thăng đưa lên đỉnh núi Tamalpais, gần San Francisco, để thắp hương. cung cấp Lễ tạo dựng sự hài hòa với môi trường do Viện Di Lặc Tai Situpa tổ chức. Đây là một điều lớn đối với báo chí. Từ đó, ông đã nói chuyện với 1,200 người của Câu lạc bộ Khối thịnh vượng chung. Chiều hôm đó, anh ấy sẽ đến Nhà thờ Episcopal lớn nhất ở San Francisco để nói chuyện và cầu nguyện giữa các đức tin, và tối hôm đó sẽ đến dự một bữa tối thịnh soạn do Quỹ Himalayan tài trợ và có một buổi nói chuyện khác. Bốn buổi nói chuyện ở những địa điểm khác nhau trong một ngày là một lịch trình dày đặc, và sau những hoạt động không ngừng nghỉ và không được nghỉ ngơi trong chuyến lưu diễn, anh ấy bị ốm và không thể đến nhà thờ hay bữa tối. Anh ấy rời đi lúc 5 giờ sáng ngày hôm sau để đến nhóm của Madison và Geshe Sopa, nhưng sức khỏe của anh ấy vẫn ổn ở đó.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.

Thêm về chủ đề này