Сім дорогоцінних каменів аріїв: навчання в тибетських монастирях

• Вступив у тибетські монастирі в дуже молодому віці
• Послідовність навчання та ступені, які можна отримати
• Чому різниця в навчанні між тибетською та західною культурами

Дозвольте мені ще раз прочитати вірш, який у нас є. Дві версії:

Віра та етична дисципліна
Навчання, щедрість,
незаплямоване почуття цілісності,
і повага до інших,
і мудрість,
це сім дорогоцінних каменів, про які говорить Будда.
Знай, що інші світові багатства не мають вартості.

А інший був:

Багатство віри, багатство етики
Віддавати, навчатися,
совість і докори сумління.

Я не впевнений, у якому порядку вони ці два. Існує так багато різних перекладів для деяких термінів, що це важко.

Я подумав про «навчання», тому що це те, про що ми говорили минулого разу, просто щоб, можливо, коротко перейти до вивчення, яке вони проводять у тибетських монастирях, щоб ви мали уявлення про те, що відбувається в монастирях Гелуг. Деякі з цих програм ми робимо тут, а деякі ми не робимо, тому що це чудова програма, але я думаю, що вона не обов’язково відповідає внутрішнім потребам західних людей. Потрібно багато вивчати, багато дебатів, і ніхто насправді цього не вчить медитувати. І я думаю, що західні люди, які приходять до Дхарми, справді хочуть чогось, що торкнеться їхніх сердець і допоможе вирішити їхні проблеми. Ось чому я вважаю, що програма, яку вони проводять у тибетських монастирях, чудова для тибетців, але ми не збираємося її дублювати тут.

Частково причина в тому, що багато років тому я відвідав Тарпа Чолінг — це було багато, багато років тому — це був монастир Геше Рабтена у Швейцарії. Було дуже цікаво туди їхати. Він був повністю заповнений (нетибетськими) монахами та кількома тибетцями, але все було схоже на тибетський монастир. Монахи зробили свій ранок пуджа на тибетській, вони дискутували на тибетській, заняття були на тибетській, все. Спів перед їжею. все І, на жаль, після того, як Геше Рабтен помер, усі ченці розбіглися, і я не знаю, чи хтось із них все ще висвячений чи ні.

Одного разу я розмовляв із Зопою Рінпоче про це, і він прокоментував, що, на його думку, частина цього полягає в тому, що жителі Заходу справді потребують чогось, що торкнеться їхніх сердець і зворушить їхні серця. І така програма, якою б гарною вона не була, цього не робила.

Хоча особисто я люблю таке навчання, я також виріс на ньому лоджонг та Ламрім, і ціную це, і я знаю, що саме це мені справді допомагає, тримає мене врівноваженим і дає мені загальне уявлення про шлях, про практику. Але все ж таки, оскільки ми дотримуємося цієї традиції, дуже корисно знати, що вони роблять у тих монастирях.

Коли ти входиш, по-перше, зазвичай ти входиш маленькою дитиною. Маленькі діти роблять те, що їм говорять. Більшість з них. Отже, ви починаєте із запам’ятовування. Західні люди зазвичай не знайомляться з Дхармою, поки не стануть дорослими. І якщо ви посадите їх із тибетським текстом і скажете їм запам’ятати його, я не думаю, що вони будуть дуже співпрацювати. І більшість текстів, які тибетці запам'ятовують, начебто Абхісамайаланкара, не перекладені англійською мовою. Тож ви не будете запам’ятовувати їх англійською. І навіть якби вони це зробили, такий текст — це в основному перелік термінів, і доросла людина, принаймні в нашій культурі, не збирається цього робити.

Традиційна буддійська культура є усною культурою. Це те, чого ми вчилися в п’ятницю ввечері. Все вчиш напам'ять. Наша західна культура — це інформаційна культура, де ми вчимося знаходити потрібну інформацію. Ми не завжди зобов’язані пам’ятати його, але ми повинні знати, як його знайти. Це два різні способи погляду на знання.

Отже, ви входите в монастир, коли ви маленька дитина, і ви починаєте запам'ятовувати ці тексти. І тепер у них також є школа для деяких дітей. Принаймні для хлопців. Щодо дівчат, я не знаю, можливо, вони ходять до однієї зі шкіл TCV або центральних тибетських шкіл. Але принаймні для хлопців це Сера, Дрепунг і Ганден, усі троє, у них є школи, де вони зараз отримують трохи світської освіти разом із буддистською. Коли ми вперше туди поїхали, світської освіти взагалі не було.

Тепер вони це отримують. І вони починають з дебатів, з Дудра, зібрані теми, які ми робимо. А потім йдуть далі. Дудра має три частини, три розділи. Перший – вивчати кольори та всі ці різні терміни тощо. Другий — Лоріг (розум і усвідомлення), вивчення ментальних факторів, а також різних типів усвідомлень і способів пізнання об’єктів. Потім третій — Таріг, де ви вивчаєте міркування, різні види міркувань, які можуть скласти правильний силогізм. Зазвичай це займає три-чотири роки.

Тоді вони починають із Досконалість мудрості. Вони використовують Abhisamayālaṃkāra («Орнамент ясного усвідомлення»), автором якого є Майтрейя. (У тибетській традиції це Майтрейя.) Цікаво, що цей текст не був перекладений китайською до цього століття. Зазвичай це робиться протягом п’яти-семи років. Програми в трьох місцях, трьох великих монастирях, досить схожі, хоча вони мають свої відмінності. Вони вивчають це, тому що цей текст дає великий огляд багатьох тем. І хоч називається Досконалість мудрості, у ньому є деякі уривки та розділи про мудрість, але це здебільшого про шлях. У ньому йдеться про шлях сравака, шлях самотнього реалізатора, шлях в Бодхісаттва. І потім, звичайно, стан Будди. Там так багато різних тем. Ви дізнаєтеся про це та обговорюєте це.

Потім у них є певні періоди протягом цього часу, коли, я не впевнений, яка зараз пора року, де вони беруть місяць або два відпустки і навчаються Праманаварттика, що ми робили з Геше Табке. Але вони йдуть набагато глибше в міркуваннях. Вони роблять це протягом кількох місяців кожного року протягом кількох років, щоб переглянути текст.

після Орнамент ясного усвідомлення, потім вони йдуть далі Мадхьямака. Там основний текст належить Чандракірті Додаток до «Трактату про середній шлях» Нагарджуни. Але вони також роблять Цонкапу Лекше Ньїнпо (Сутність красномовства)¹ Ці два тексти написані в монастирях Гелуг. Ось де вони справді потрапляють у порожнечу. І зазвичай вони витрачають два роки, іноді три, а іноді й більше, на ці два тексти.

Деякі люди припиняють навчання після цього, тому що ці три тексти є начебто основними, і вони відчувають, що їм достатньо, і вони хочуть піти медитувати і вони хочуть займатися чи робити щось інше. Інші люди залишаються на останніх двох темах, де це не передбачає так багато дебатів. Вони дебатують, але це інший вид навчання, і вони вже дуже звикли до дебатів, тому їм це подобається, тому інший вид навчання відрізняється.

Четвертий текст, який вони роблять Абхідармакоша Васубанду. Тоді п’ятий – вони вивчають виная і вони використовують Вінаясутру, яка не є сутрою, її написав Ґунапрабха. Потім Шак'япрабга написав ще один коментар. І вони використовують тибетську Sonowa, щоб дізнатися про це.

Тоді вони можуть отримати ступінь геше. Деякі з них хочуть отримати ступінь лхарампи, вони проводять кілька додаткових років навчання та перегляду, а потім вони йдуть на ці іспити, а потім стають геше лхарампами.

Ось так виглядає програма в тибетських монастирях і жіночих монастирях. Це може тривати вісімнадцять, дев’ятнадцять років, а потім і більше, якщо ви збираєтеся отримати ступінь лхарампи. Але коли ти починаєш, коли тобі шість чи сім років, а не коли тобі 25 чи 35, і ти вже знаєш їхню мову, це набагато легше завершити.

Деякі з них починатимуть у невеликих монастирях, а потім перейдуть до трьох місць, коли закінчать зі Зібраними темами. Але незважаючи на це, вони завжди живуть із родичами чи друзями сім’ї, людьми з їхньої місцевості в Тибеті, і тому просто живучи там, вони дізнаються багато про те, як ви повинні поводитися, і так далі, як a чернечий. І коли вони заходять в монастир, вони вже заходять з громадою. У той час як західні люди, ми виросли в дуже індивідуалістичному суспільстві, яке додає певну кількість стресу, де ви завжди повинні доводити себе, бути кимось і вирізнятися, бути індивідуальністю, відповідаючи бути особистістю. Люди часто приходять до Дхарми, і, оскільки це не буддистська культура, вони виходять за межі своєї родини, вони виходять за межі релігійної культури, в якій виросли, і вони приходять з розумом, який цілком індивідуалістичний. І жодних спільнот не створено. Дуже мало чернечий спільноти, створені для відвідування людей. Ви можете висвятити, але потім підете жити в центр Дхарми. Але в центр Дхарми люди постійно приходять і йдуть. Ви, по суті, співробітник, якщо ви є чернечий у центрі Дхарми, і ви допомагаєте підтримувати його роботу. А потім, коли ви прогресуватимете, ви зможете почати вести курси та викладати тощо.

Західні люди приходять, і нам потрібно навчитися створювати спільноти. Сама культура тибетців дуже орієнтована на громаду. Ось чому в старому Тибеті не було соціальних служб в уряді, тому що вони їм не були потрібні, тому що сім'ї піклувалися про всіх. Зараз вони починають надавати певні соціальні послуги в еміграції, тому що багато сімей були розбиті через вигнання. Але ми вже походимо з багатьох розколотих сімей цієї культури. Отже, навчитися жити в громаді... Ми всі хочемо спільноти, але не вміємо жити в громаді. Ми відчайдушно хочемо бути з іншими людьми і хочемо мати товаришів, але ми також хочемо добиватися свого.

Тому, на мою думку, для створення нетибетських монастирів необхідний інший вид навчання. З ряду причин. Культура, а також тому, що релігія країни. Якщо ви святите в Тибеті чи на Тайвані, то всі знають, що таке буддизм. Вашій родині це може не подобатися, але ви не робите нічого такого дивного. Тоді як тут вас висвячують, і люди справді думають, що ви вийшли з ладу, і ви, можливо, трохи… там. Але йде на краще. Боже мій, це стає краще, ніж було багато років тому.

Те, що я намагаюся зрозуміти, полягає в тому, що ми походимо з іншої культури, іншої країни, нашої Умови, наш менталітет таким чином відрізняється, що я думаю, що нам потрібна інша система освіти. Це не копія того, що вони роблять. Але те, що вони роблять у Тибеті, чудово для тибетців. І я думаю, що є певні аспекти цього, які ми можемо прийняти та пристосуватися до них. Але прямо зараз, з точки зору продовження повної традиції та походження, це будуть робити тибетці. Тому що ми не маємо доступ, нашою мовою, до всіх текстів. Але це нормально. Вони продовжують це протягом років і століть, і вони добре роблять це. Ми хочемо працювати так, щоб це допомагало нашому розуму.

аудиторія: Для тих, хто вивчає лише перші три теми і залишає перед Абхідармакоша, чи є ступінь такого рівня чи ні?

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Я так не думаю. Я не думаю, що є ступінь такого рівня.

Я повинен додати, традиція Ньінгма, для своїх досліджень вони використовують 13 текстів, які охоплюють ті самі п'ять тем. Гелуги обирають один або два тексти і дуже глибоко вивчають п’ять тем, у Ньінгмас є 13 текстів, які вони вивчають, але це в межах тих самих п’яти тем, тому програма дещо відрізняється.

аудиторія: Щось, про що я думав минулого тижня, це те, що всі в цій кімнаті мали бути майже нонконформістами, щоб прийняти такий спосіб життя, а потім ми всі повинні зібратися разом і відповідати цьому. [сміх] Ви йдете проти течії, а потім збираєтеся разом і всі повинні йти в одному напрямку. Не завжди це працює так гладко. [сміх]

VTC: Спочатку це шок. А потім ти звикаєш до цього і починаєш бачити цінність цього. І ви особливо починаєте відчувати цінність спільноти та те, як це дійсно може допомогти вашій практиці. Отже, якщо вам доведеться трохи відмовитися від того, чого ви хочете, щоб отримати багато чогось, що є для вас дуже значущим і допомагає вам тренуватися, тоді це нормально. Але до цього потрібно трохи звикнути.

Ми заходимо і ми як маленькі діти. Ми ввічливіші. іноді. Іноді ні.

Так і так можна це зробити, чому я не можу? Це не чесно. Монахи в цьому місці часткові.

Ось чому ви загляньте виная і так багато речей про звинувачення sangha бути частковим. Тому що це те, що робить наш індивідуалістичний розум.

А потім ми повернемося до того, чи прийшли ви сюди, щоб досягти свого, чи ви прийшли сюди тренувати свій розум? яка твоя мета?

1. Венерабл помилково перекладає назву як «Осяяння красномовства». Основним текстом Цонкапи, який вивчається, є «Гонгпа Рабсал» що перекладається як Освітлення думки, коментар до Чандракірті Додаток до «Трактату про середній шлях». ↩