Сім дорогоцінних каменів аріїв: Віра

• Перша коштовність аріїв
• Три види віри: вдячна, прагне та віра, що походить від переконання

Друзі абатства Сравасті в Росії попросили мене провести серію доповідей про сім дорогоцінних каменів аріїв, тому що вони хочуть (як я розумію) створити маленьку книгу, використовуючи ці сім дорогоцінних каменів як основу. А потім вибрав деякі з історій із веб-сайту, написаних ув’язненими людьми, як приклади цих семи коштовностей. А потім зробити маленький буклет, я вважаю це чудовою ідеєю.

Сім дорогоцінних каменів згадуються в кількох різних текстах. Нагарджуна згадував про них у своєму Лист до друга, вірш 32. Вони читають:

Віра та етична дисципліна
Навчання, щедрість,
незаплямоване почуття цілісності,
і повага до інших,
і мудрість,
це сім дорогоцінних каменів, про які говорить Будда.
Знайте, що інші світові багатства не мають значення (або не мають цінності).

Атіша також говорив про це у своєму Бодхисаттва's Jewel Garland, вірш 25, який майже ідентичний. Там згадується сім, тільки формулювання трохи інше.

Перший – віра. Згадаєш, коли ми вчилися Коштовна гірлянда, що Нагарджуна, коли він говорив про дві цілі—вище переродження та найвище благо—і він сказав, що віра є тим, що сприяє вищому переродженню, тому що нам потрібна віра, щоб жити за законом карма і ефекти. Але для найвищого блага, тобто звільнення та повного пробудження, потрібна мудрість. Але він сказав, що віра – це те, що стоїть на першому місці, хоча часто її важче мати. Тому що мудрість порожнечі трохи туманна явищами що ми можемо зрозуміти за допомогою фактичних висновків. Але щоб мати віру, нам часто потрібен висновок силою віри. Цей висновок трохи важко зробити, але ми, безперечно, можемо йти до нього кроками.

Є три різні типи віри, і не всі вимагають такого висновку.

Перший тип віри, про який вони говорять, враховуючи розумові та розумові фактори, — це віра вдячності. Віра, яка бачить хороші якості, наприклад, будд і бодхісатв, цінує і поважає їх. Коли ви вивчаєте притулок, коли ви вивчаєте якості Будда, Дхарма і Сангха, і ви бачите, які вони дивовижні, тоді така віра—якщо ви довіряєте тому, що там сказано про ці якості—тоді у вас така віра, що цінує.

Другий вид віри – віра прагнення. Це віра, яка не тільки цінує та поважає ці хороші якості, але й прагне генерувати їх у собі. Ми думаємо про, скажімо, співчуття Будда. Як Будда не судить нас і не засуджує, і так далі. Ми це цінуємо. Але потім ми робимо крок далі і кажемо: «Я теж хочу бути таким. Мені набрид мій осудливий, критичний розум, який просто любить вибирати помилки. Я прагну мати такий розум, який міг би бачити хороші якості інших, цінувати та поважати їх. Отже, прагнення віри є другим видом.

Тоді третій вид — це віра, яка походить від переконання, і ця віра приходить тому, що ми вивчали і думали про вчення. Вони мають сенс для нас. Ми віримо їм, бо знаємо їх і думаємо про них.

Ви можете бачити, що з усіма цими трьома видами віри жоден з них не є вірою без дослідження. Насправді в буддизмі беззаперечна віра протипоказана, тому що така віра не дуже стійка. Це може викликати у вас кайф і гарне відчуття, але потім приходить хтось інший і говорить вам щось інше, і тоді те, у що ви вірили, зникає, і тоді ви вірите в щось інше.

Ви іноді це бачите з людьми. Це дуже сильна емоційна віра, а через кілька тижнів вони йдуть іншим шляхом. Це справді дивно, ви не знаєте, як вони потрапили з точки А в точку Б. Зазвичай це тому, що віра не продумана.

Навіть використання слова «віра» для опису цього ментального фактору є трохи складним, тому що те, що ми думаємо як значення англійського слова «віра», не зовсім те, що означає тибетське слово «дей-па». Це може означати віру в цьому сенсі, але це також означає довіру та впевненість. Ми маємо довіру та впевненість у Три коштовності. Це не віра без дослідження, але це свого роду довіра та впевненість, які дозволяють нам зупинитися на шляху та практикувати шлях.

Віра, безумовно, є засобом від сумніваюся. Сумнів завжди каже: «Ну, я роблю це, я роблю те? Чи вірю я цьому, чи вірю я цьому? Я не знаю, що практикувати. Мої друзі кажуть, що це добре, а інші друзі кажуть, що це добре. Вони розповідають мені про всі ці якості Будда, і я навіть не знаю, чи вони правдиві. Тому що хтось інший розповідає мені про якості Бога, і це теж звучить досить добре…» Ви потрапляєте в цей стан сумніваюся, а ти на роздоріжжі з голкою з двох точок і нікуди не дінешся.

Віра, коли вона ґрунтується на принаймні певному знанні того, у що ви вірите, і думках і оцінці цих якостей, і прагненні хотіти породити їх і виходячи з певного переконання, тому що ви знаєте, у що ви вірите, тоді це заспокоює розум і дозволяє вам справді практикуватися та заглиблюватись у свою практику.

Така віра також приносить розуму певну стабільність. Це робить розум радісним і спокійним, тому що це схоже на: «О, я знаю, у якому напрямку рухатися. Я знаю це. Для мене це має сенс. Я хочу йти в цьому напрямку. І є надійні провідники з хорошими якостями, які поведуть мене в цьому напрямку». Ми маємо довіру. Ми маємо впевненість. Ми віримо в це.

Це перший із семи коштовностей. І ви розумієте, чому це на першому місці. Необхідно заземлитися, щоб ми знали, що робимо.

аудиторія: У своїй практиці я помітив, що доводиться переконувати себе в певних темах на все глибших і глибших рівнях. Отже, я думаю, що віра має багато різних рівнів. Мені було дуже дивно бачити, боже мій, можливо, я справді в це не вірю, у мене є лише правильне припущення, але це не висновок. Тому ви повинні переконати себе.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так. І ми не можемо сподіватися на те, що на початку матимемо висновки чи прямі сприймачі. Тож спробуйте отримати правильне припущення.

І, як ми вже говорили, існує багато різних рівнів правильного припущення. Правильне припущення – це крок вперед від сумніваюся. Чим більше ви вивчаєте та чим більше думаєте про те, що вивчаєте, тим глибше вкорінюється ваше правильне припущення.

Це те, над чим нам потрібно працювати.

«Переконуємо себе». Це залежить від того, що ми маємо на увазі під переконанням себе. Якщо це: «Я повинен у це повірити, я повинен у це повірити, гаразд, я змушу себе в це повірити…» Ні, це не спрацює. Це не допоможе.

Але якщо під цим ми маємо на увазі: «Я збираюся подумати про це, тримати це на радарі, продовжувати перевіряти це та бути відкритим до цього», тоді так, усіма засобами.

аудиторія: Це ніби у мене є конкуруючі переконання. Я маю на увазі, що я знаю, який правильний, той, який відповідає Дхармі, але інший спосіб мислення настільки сильний, що повністю збиває з колії. Ось що я маю на увазі під «переконувати себе».

VTC: Я бачу, добре. Те, що я вважав дуже корисним для цього, і я робив це багато… був момент, коли я повертався додому, щоб відвідати свою сім’ю, перш ніж мене висвятили. Мої знання Дхарми були ще досить слабкими. І вид сім’ї, звичайний вид, йшов на мене з усіх боків. Тож щовечора я сідав і думав про те, про що ми говорили чи обговорювали того дня, і казав: «Добре, ось традиційний погляд на це моєї родини та суспільства, а ось Буддавзятися за ту саму тему. Якщо я дотримуюся погляду на сім’ю та суспільство, куди це мене приведе? На чому він заснований, як змушує мене думати і діяти, куди це мене веде? Якщо я дивлюся на вид Будда має на цьому, на чому це засновано? І якщо я дотримуюся цього, куди це мене приведе? Такого роду медитація кожного вечора порівнюючи їх думки у справді відкритий спосіб, дійсно досліджуючи, куди веде мене кожен із них, це було дуже, дуже корисно у роз’ясненні того, у що я вірив, і справді зміцненні моєї віри в Дхарму. Я взяв би зауваження, зроблені моєю родиною, і замість того, щоб просто (викинути їх), я б подумав про них, а потім я б порівняв їх із тим, що Будда сказав, і нехай сім'я і Будда проведіть там невеликий діалог. І Будда насправді мало більше сенсу.

Я маю на увазі, що дуже важливо думати саме так, а не просто говорити: «О, це світське, відштовхніться від цього». Ми справді повинні побачити, як вони думки не базуються ні на чому суттєвому, і як вони не призводять ні до чого корисного.