Print Friendly, PDF & Email

Беруть і віддають

Беруть і віддають

Статуя Гуань Інь.
Бодхісатви дорожать іншими більше, ніж собою. (Фрагмент фото автор І-Лінь Се)

Бодхісатви — це люди, які вдень і вночі володіють спонтанністю, щирістю прагнення стати повністю просвітленими буддами, щоб принести користь усім живим істотам. Їх мотивація, яка є альтруїстичним наміром або бодхічітта, є благородним, що створює щастя у світі. Бодхісатви цінують інших більше, ніж себе, і тому хочуть взяти на себе страждання інших і подарувати іншим власне щастя. Для нас, звичайних людей, це здається майже незбагненним бажанням, але коли ми це оцінимо і переконаємося, що це можливо розвинути самостійно, ми можемо задіяти поетапний метод тренування нашого розуму для його розвитку.

Розвивати бажання взяти на себе страждання інших і віддати їм своє щастя

Про те, як розвиватися, написано вже багато бодхічітта, тому тут буде подано лише короткий зміст. По-перше, ми повинні розвинути незворушність — рівну відкритість до всіх живих істот — звільнивши свій розум від прихильність друзям і родичам; ворожість до людей, яких ми не любимо, боїмося або не схвалюємо; і апатія до незнайомців. Для цього ми повинні визнати, що наш розум створює категорії друга, неприємної людини та незнайомця, оцінюючи людей відповідно до того, як вони ставляться до нас. Якщо хтось показує нам свої хороші якості, ми вважаємо його хорошою людиною і розвиваємося прихильність. Якщо він демонструє ті самі хороші якості комусь, хто нам не подобається, ми підозрюємо його характер. Якщо він завдає нам шкоди, ми вважаємо його жахливою людиною, якій не можна довіряти, і ставимося до нього вороже. Якщо він завдає шкоди комусь, хто нам не подобається, ми думаємо, що він розумний і корисний. Якщо хтось не впливає на нас так чи інакше, ми байдужі, ставимося до цієї людини майже як до об’єкта, а не до живої істоти. Визнаючи, наскільки довільними та упередженими є наші категорії друга, неприємної людини та незнайомця, ми починаємо не сприймати їх настільки серйозно і зрештою відмовляємося від відповідних прихильність, ворожість і апатія разом.

Розвиваючи незворушність, також корисно пам’ятати, що стосунки людини з нами не є постійними. Коли ми народилися, всі були чужими. Згодом одні стали друзями, інші ворогами. З часом ми втратили зв’язок з деякими з цих друзів, і вони згодом стали чужими, а ми сварилися з іншими друзями, яких тоді вважали неприємними. Так само люди, яких ми свого часу вважали шкідливими, за різних обставин стали дорогими друзями, яким ми довіряємо, тоді як інші вороги згодом стали чужими. Таким чином, немає жодних підстав вважати, що наші стосунки як друзів, ворогів чи незнайомців усталені та незмінні, і породжувати прихильність, ворожість і апатія до них.

Таким чином ми розвиваємо незворушність до всіх істот. Незворушність не означає відсторонення від інших або відсутність участі в них. Швидше, це щира турбота про всіх істот однаково.

Наступний крок - зрівняти себе та інших. Тут ми вважаємо, що всі істоти, ми самі та інші, однаково хочуть бути щасливими та уникати страждань. Ми дозволяємо цьому розумінню проникнути в наші серця, так що коли б ми не дивилися на когось, те, що здавалося б нам, це така ж людина, як і ми, людина, яка шукає щастя і бажає уникнути болю. Хоча ми можемо отримувати щастя з різних джерел і боятися різних речей, основним бажанням у серцях усіх істот є лише мати щастя й уникати страждань. Таким чином ми вчимося дивитися глибше на себе та інших, щоб зрозуміти цю фундаментальну рівність.

Далі ми розглядаємо доброту, яку проявили до нас інші. Наші друзі підтримують нас, підбадьорюють нас, коли ми погані, допомагають нам, дарують нам подарунки та захищають нас і наше майно. Замість того, щоб прив’язуватися до друзів, враховуючи їхню доброту, ми перестаємо сприймати їх як належне.

Наші батьки теж були до нас добрими. Вони дали нам це тіло, зберігав нас, коли ми були безпорадними немовлятами, навчив нас говорити та заохочував нас вчитися. Вони мали небажаний обов’язок дисциплінувати нас, коли ми були нахабними чи некерованими. Хоча деякі люди можуть мати негативні спогади про своє дитинство, важливо пам’ятати про допомогу та доброту, які ми отримали, і бути вдячними за це.

Незнайомці також були добрими. Ми не знаємо людей, які вирощували нашу їжу, виготовляли наш одяг, будували нашу машину, будували наш будинок або навіть створювали цю книгу. Тим не менш, усе наше існування залежить від них, бо без їхніх зусиль ми не мали б усіх цих речей.

Навіть людей, які завдали нам шкоди, можна вважати добрими. Вони спонукали нас рости та відкривати наші внутрішні ресурси. Хоча взаємодія з ними могла бути важкою, без них ми б не мали досвіду та сили, які маємо зараз. Крім того, для людей, які йдуть духовним шляхом, першорядне значення має розвиток терпіння, а для цього потрібні люди, які створюють нам проблеми!

Іноді ми можемо сумніватися в мотивах інших і сумніваюся що вони були добрими до нас. Але, оцінюючи їхню доброту, ми дивимось не на мотиви, а на вчинки. Справа в тому, що якби вони не робили те, що робили, ми не мали б тих талантів, володінь або якостей, які ми маємо. Коли ми споглядаємо про доброту інших, наше серце відчуває тепле почуття вдячності, і ми усвідомлюємо, що ми близькі іншим у дуже важливий спосіб. Це призводить до того, що наше сприйняття їх змінюється, і замість того, щоб бути настороженими, ми сприймаємо інших як добрих і гідних прихильності.

Тоді ми переходимо до дослідження недоліків егоцентризм і переваги плекання інших. Хоча наше егоїстичне ставлення прикидається нашим другом, воно говорить нам: «Краще подбайте про себе, інакше хто про вас подбає? Ви повинні піклуватися про своє щастя, тому що ніхто інший цього не зробить» — насправді це егоцентризм це корінь усіх наших проблем. Під його впливом ми стаємо надмірно чутливими і легко ображаємось; ми стаємо одержимі власними проблемами таким чином, що робить нас зовсім нещасними. Ми діємо таким чином, щоб завдати шкоди іншим, таким чином залишаючи негативні кармічні відбитки у своїй свідомості. Ці відбитки згодом змушують нас відчувати страждання. Крім того, ми не відчуваємо себе добре, коли під впливом заклопотаності собою завдаємо шкоди іншим. Таким чином егоцентризм стає причиною нашої ненависті до себе, відсутності самоповаги та почуття провини. Егоцентризм також заважає нашій практиці Дхарми, оскільки вона винаходить 5,382 виправдання, чому ми не можемо практикувати, чому є так багато інших, більш важливих речей (наприклад, перегляд телевізора!), які ми могли б робити. Визнаючи недоліки егоцентризм, тоді ми зможемо бачити в ньому — а не в живих істотах, які були до нас добрі — свого справжнього ворога. Важливо не ненавидіти себе, тому що ми егоїсти. Нам потрібно визнати, що таке ставлення не є невід’ємною частиною нас самих, і працювати над тим, щоб його звільнити.

Потім ми розглядаємо величезні переваги турботи про інших. Коли інші піклуються про нас, ми щасливі. Так само, коли ми дбаємо про них, вони щасливі. Любов до інших не означає, що ми намагаємося вирішити всі їхні проблеми або втручатися в їх життя. Натомість це означає, що наше серце має щиру прихильність до всіх істот і хоче, щоб вони були щасливі. Коли ми цінуємо інших, наше серце розслаблене й відкрите, а конструктивне спілкування з іншими стає радісним і легким. Ця думка є головним спонукальним фактором для нашого досягнення просвітлення. Це також дозволяє накопичити великий позитивний потенціал і очистити негатив карма швидко. Таким чином, ставлення, яке дорожить іншими, є запорукою щастя для нас самих та для інших, як зараз, так і в майбутньому.

Тепер ми обмінюємося з іншими в тому сенсі, що ті, кого ми цінуємо, стають іншими. Це не означає, що ми нехтуємо собою у нездоровий або самопринизливий спосіб, а просто, що наша увага переключається з себе на інших. Таким чином ми спонтанно отримуємо задоволення від роботи на щастя та благополуччя інших. Наша любов — бажання, щоб розумні істоти мали щастя та його причини — і наше співчуття — бажання, щоб вони були вільні від страждання та його причин — стають могутніми та справжніми. Ця любов є неупередженою і однаково поширюється на всіх істот, тому що ми звільнили свій розум від прихильність, ворожість і апатія через розвиток незворушності. Завдяки цій любові ми можемо легко дотягнутися до інших, оскільки ми сприймаємо всіх істот як милих і здатних на доброту. Таким чином, любов не має жодних зобов’язань і не має очікувань отримати користь у відповідь.

Співчуття — це не жалість чи поблажливість, обидва з яких вважають себе вищим, а іншого — нездатним. Тут співчуття — це ставлення, яке прагне допомогти іншим так само автоматично, як наша рука тягнеться, щоб вирвати колючку з нашої ноги. Немає різниці в потужності чи статусі. Страждання слід усунути просто тому, що воно завдає болю; неважливо, чиї це страждання.

Через медитацію та поступовий розвиток незворушності, урівнюючи себе та інших, вважаючи інших добрими та гідними прихильності, враховуючи недоліки егоцентризм і переваги плекання інших, і обмінюючись собою та іншими, ми створюємо любов і співчуття, які неупереджено поширюються на всіх істот. Саме на основі такої щирої любові та співчуття медитація на взятті і віддачі робиться.

Мета медитації «бери-і-дай».

це медитація призначений для посилення нашої любові та співчуття, роблячи їх потужними та таким чином усуваючи перешкоди для нашої роботи на благо інших. Таким чином, брати і давати медитація діє як причина для нас розвивати велика рішучість, яка бере на себе відповідальність за добробут інших, і бодхічітта, прагнення щоб досягти повного просвітлення, щоб ми мали співчуття, мудрість і вміння служити іншим найбільш ефективно.

Брати і давати медитація виклики наші егоцентризм. Зазвичай, якщо є щастя, ми бажаємо його собі, а якщо є проблеми, то перекладаємо їх на інших. І все ж саме ця заклопотаність власним щастям змушує наше серце стискатися, і ми відчуваємо себе ізольованими та нещасними. Незважаючи на те, що ми уникаємо труднощів і намагаємося зробити так, щоб інші вирішували проблеми, ми врешті-решт живемо в оточенні інших, які нещасні та напружені. Це, у свою чергу, робить нас нещасними.

Цікаво, що хоча ми прагнемо тільки задоволення і ніяких проблем, наше життя наповнене проблемами і часто відчуває себе нелюбимим і відчуженим. Хоча ми так стараємось уникати труднощів, наше життя наповнене ними. З іншого боку, бодхісатви дорожать іншими більше, ніж собою. Вони беруться за проблеми і дарують власне щастя, і мають справжню радість! Це вказує на те, що в нашому підході є щось фундаментально неправильне, оскільки саме щастя, якого ми прагнемо, вислизає від нас, тоді як щастя, яке бодхісатви дарують іншим, повертається до них у мільйони разів. Якщо ми звернемо цей процес у зворотному напрямку, взявши на себе проблеми та труднощі та віддавши щастя та хороші можливості, ми дійсно зможемо знайти щастя. Це відбувається тому, що ми позбавляємося хворобливої ​​заклопотаності собою і створюємо величезний позитивний потенціал, який дозріває в нашому майбутньому щасті та духовному розвитку.

Команда Вісім віршів трансформації думки каже:

Коротше кажучи, я запропоную прямо чи опосередковано всі блага і щастя всім істотам, моїм матерям. Я буду практикуватися таємно брати на себе всі їхні шкідливі дії та страждання.

Коли ми з любов’ю бажаємо іншим мати щастя та його причини, а зі співчуттям бажаємо, щоб вони були вільні від страждання та його причин, ми хочемо допомогти їм усіма способами, якими зможемо. У деяких ситуаціях ми можемо допомогти безпосередньо: доставляємо пораненого до лікарні, жертвуємо свій час чи матеріальні ресурси благодійній організації, відвідуємо хворого родича чи розраджуємо когось, хто втратив дорогу людину. Ми можемо допомогти подрузі, яка втратила роботу, знайти іншу, забрати сусідську дитину зі школи, спрямувати посварених до примирення.

Однак у деяких ситуаціях ми не можемо запропонувати пряму допомогу. Можливо, ми не та людина, щоб заступатися. Наприклад, у деяких випадках підліткам важко прислухатися до порад батьків, тоді як співчутливий родич або інший старший дорослий може бути найкращою людиною, яка може запропонувати керівництво. Іноді ми можемо не знати, що робити. Наприклад, у друга важка депресія, і ми не знаємо, як йому допомогти. Іноді ми можемо знати, що робити, але не вміємо це робити. Наприклад, ми можемо знати, що комусь потрібна операція, але, оскільки ми самі не хірурги, краще не намагатися! Або ми можемо говорити не тією ж мовою, що й інша людина, і тому не можемо спілкуватися. У таких ситуаціях ми можемо почуватися безпорадними або безнадійними. Робити брати і давати медитація дозволяє нам залишатися залученими та опосередковано допомагати.

Брати і давати медитація робиться «таємно». Тобто ми не робимо це публічним показом і не хвалимося тим, що ми співчутливі та святі, тому що медитуємо таким чином. Таким чином ми запобігаємо проникненню будь-яких егоїстичних мотивів медитація, і ми відмовляємося від будь-яких думок про визнання та репутацію завдяки нашій практиці.

Брати і віддавати – це репетиція, щоб у майбутньому ми могли виконувати діяльність а Будда. Ми уявляємо, що маємо співчуття, мудрість, навички та ресурси, необхідні для допомоги іншим Будда робить. Брати й віддавати також зцілює наші емоційні рани, усуває наш страх і надає сенсу нашим власним проблемам і болю. Це медитація особливо добре робити, коли ми нещасливі, налякані або хворі, оскільки це допомагає нам зазирнути за межі власних страждань і відкрити свої серця для інших.

Іноді люди задаються питанням, чи не є неприродним хотіти взяти на себе страждання і віддати власне щастя. З точки зору нашого егоцентризм, це неприродно; але з точки зору любові та співчуття всередині нас, це дуже природно. Наприклад, ті з вас, хто є батьками, знають, що коли ваша дитина хворіє, ви спонтанно бажаєте позбавити її страждань. Якби ви могли пережити це, а не ваша дитина, ви б зробили це із задоволенням. Коли ваша дитина прокидається серед ночі голодною, ви годуєте її без жодних жалю та скарг на незручності, які це вам завдає. Ми дійсно маємо здатність цінувати інших більше, ніж себе, і радіти цьому.

Багато людей запитують, чи справді ми можемо взяти на себе страждання інших. Кожна людина створює власні дії або карма і самі відчувають результати. Не можна брати на себе чужі карма або віддати їм наші. Карма— позитивний, негативний або нейтральний — це не те, що гроші на банківському рахунку, які можна зняти з рахунку однієї особи та переказати іншій. Хоча можуть бути деякі історії, які вказують на це медитація може працювати безпосередньо, його головна мета — збільшити нашу любов і співчуття. Перш ніж ми зможемо дотягнутися до когось, ми повинні уявити, що ми можемо це зробити. Через це медитація, розвиваємо внутр прагнення так що коли ми стикаємося з ситуаціями в нашому житті, в яких ми можемо допомогти, у нас буде мотивація це зробити. Цю мотивацію необхідно постійно розвивати через практику, особливо коли неупереджена любов і співчуття суперечать нашій укоріненій турботі про себе. Покращуючи наше позитивне ставлення до медитація, вони легше виникатимуть у реальних ситуаціях.

Як виконувати медитацію «бери-і-дай».

Перш ніж почати брати і давати медитація, корисно зробити кілька попередніх молитов: сховавшись, що породжує альтруїстичні наміри, чотири безміри, те семичленна молитва, мандала пропонує, просячи натхнення у родоводу гуру, А мантра одного з Будд (Будда Шак'ямуні або Ченресіг, наприклад). Безпосередньо перед декламацією мантра, також корисно поміркувати над цим віршем із Гуру Пуджа:

Таким чином, шановні та співчутливі духовні вчителі, надихайте мене, щоб усі негативні сторони, затемнення та страждання материнських живих істот без винятку дозріли в мені прямо зараз, і щоб я міг дарувати своє щастя та доброчесність іншим, тим самим вкладаючи всіх істот у блаженство.

Як ви запитуєте походження гуру і співайте мантра, уявіть собі променисте світло від гуру і будди вливаються в вас, очищаючи вас егоцентризм, страх і страждання, і збагативши вас своїм співчуттям, любов’ю, щедрістю, мужністю та мудрістю. Після співу мантра, уявіть собі Будда доходить до маківки, розчиняється у світлі й тане в тобі. Ваш розум і БуддаРозум мудрості та співчуття зливаються. Відчуйте натхнення та благословення. З таким спокійним і впевненим станом розуму починайте справжнє медитація.

Є кілька різних способів візуалізації під час фактичного прийняття та віддачі медитація. Всі вони однаково ефективні. Візуалізація може бути виконана з різною глибиною деталізації. Ми можемо почати просто і поступово розширювати свої можливості.

Підготувавши свій розум, переглянувши кроки, щоб породити любов і співчуття, почніть з візуалізації інших, які страждають на наших очах. Витратьте деякий час на роздуми про різноманітні труднощі, які вони мають, і розвиніть сильне бажання позбутися від них. Потім уявіть, що їхні проблеми та причини їхніх проблем залишають їх у вигляді забруднення або густого диму. Зі співчуттям вдихніть цей бруд і відчуйте радість, що вони звільнилися від страждань, які їх мучать. Забруднення не залишається всередині вас і не забруднює вас. Навпаки, після вдихання він перетворюється на блискавку, яка потім влучає у тверду грудку у вашому серці — у вашу власну грудку егоцентризм і страждання. Коли ми відчуваємо сильний страх або тривогу, два приклади того, як наші егоцентризм і явне невігластво—ми часто відчуваємо це серцем, як важку вагу. Це те, що блискавка вражає і знищує, щоб воно більше не існувало. Тому візьміть те, чого інші не хочуть — їхні страждання та їх причини — і використовуйте це, щоб знищити те, чого ви не хочете — свою заклопотаність собою та страждання. Коротше кажучи, прийняття чужих страждань руйнує справу ваших власних.

Деякі люди вважають за краще уявляти чужі страждання у вигляді чорних променів світла або жахливого запаху. Інші вважають за краще уявляти, як промені, дим, дим або забруднення вбираються безпосередньо в грудку егоцентризм і страждань, в результаті чого він атрофується і зникає. Деякі люди уявляють страждання інших як потворних, жахливих створінь, які повністю пожирають егоцентричну грудку. Або ви можете подумати про егоцентризм як полум’я, а страждання інших – як потік води, що його гасить. Ці альтернативні візуалізації підходять. Важливе відчуття, яке супроводжує візуалізацію.

Коли ви забрали їхні страждання, уявіть, що всі істоти звільняються від своїх страждань і їх причин. Почувайтеся щасливими з цього приводу, і особливо радійте, що це сталося, тому що ви взяли на себе їхні страждання. Іншими словами, замість того, щоб зосереджуватися на «Бідний я, я такий нещасний» або зарозуміло думати: «Я такий чудовий, тому що я взяв на себе їхній біль», подумайте про ситуації інших і про те, як чудово, що вони вільні від труднощів.

Коли грудка у вашому серці буде знищена, відпочиньте свій розум у порожнечі, у ясному, відкритому та незаймано чистому просторі. Відпусти всіх егоцентризм, усі уявлення про себе, усі бажання, занепокоєння та страх. Заспокойте розум у відсутності природженого існування «Я», страждань і ваших власних страждань та страждань інших.

Коли розум коливається від цієї порожнечі, візуалізуйте прекрасне світло — світло любові — у своєму серці. Від нього без зусиль випромінюється світло в усі куточки Всесвіту, а особливо до людей, від яких ти забрав страждання. Уявіть, що ви віддаєте їм своє тіло, майно та позитивний потенціал, що передається їм за допомогою цих світлових променів.

По-перше, подумайте про своє тіло як виконання бажань тіло, тобто такий, який може перетворюватися на те, що потрібно іншим, і множитися на безліч еманацій. Станьте лікарями, нянями, сантехніками, друзями, робітниками чи банкірами для тих, хто їх потребує. Уявіть своє тіло перетворюючись на того, кого потребують інші, і ці еманації виходять на допомогу, приносячи іншим щастя, якого вони бажають.

По-друге, уявіть, що ваше майно перетворюється і примножується, щоб воно стало тим, що потрібно іншим: їжею, ліками, дахом, одягом, комп’ютерами, снігоочисниками, квітами, пральними машинами тощо. Коли ви надсилаєте їх іншим, вони отримують їх і залишаються щасливими та задоволеними.

По-третє, примножуйте і трансформуйте свій позитивний потенціал — добро карма або заслуги, які принесуть вам щастя в майбутньому, — і не скупіться навіть на це. Це перетворюється на сприятливе Умови що іншим потрібно практикувати Дхарму: духовні наставники, книги, друзі з Дхарми, місця для навчання та усамітнення тощо. Інші отримують їх і, використовуючи їх для практики Дхарми, досягають усвідомлення всього шляху до просвітлення. Уявіть собі, що інші отримують ці усвідомлення і стають архатами, бодхісатвами та буддами. Коли вони звільняються від циклічного існування та досягають тривалого щастя, відчувають велику радість і задоволення.

Підсумовуючи, надаючи ваші тіло, думають, що інші тепер мають дорогоцінне людське життя. Даруючи свої речі, думайте, що вони сприятливі Умови практикувати Дхарму. Віддаючи свій позитивний потенціал, думайте, що вони отримали всі усвідомлення поступового шляху до просвітлення і стали буддами. Даруючи архатам і аріям, думайте, що їхні останні затьмарення просвітлення були усунені, а коли даруєте буддам, думайте, що ваші тіло, майно та позитивний потенціал перетворюються на чудові жертви які приносять великий блаженство до їхнього розуму.

Удосконалення медитації

Є кілька способів зробити це медитація. Ми можемо почати брати і віддавати з собою, уявляючи, що беремо проблеми, які матимемо в решті життя, і даруємо собі щастя. Важливо мати любов і співчуття до себе. Це не егоїзм, оскільки ми теж є частиною «усіх живих істот», тому бажати собі добра є доречним. Ми не можемо нехтувати собою і сподіватися, що всі істоти будуть щасливі. Потім ми розширюємось і беремо та віддаємо для наших друзів і близьких. Звідти ми робимо це з незнайомцями.

Нарешті, ми зосереджуємося на людях, яких боїмося, яких не любимо, з якими не погоджуємося чи не схвалюємо. Як і всі інші, вони хочуть бути щасливими та вільними від страждань, і оскільки їм бракує щастя, вони вчиняють дії, які ми вважаємо небажаними. Якби ми могли забрати від них їхнє невдоволення та збентеження й дати їм спокійні розуми та те, що їм потрібно, вони б припинили завдавати шкоди.

Візуалізація конкретних людей у ​​кожній групі робить медитація більш особистий і дозволяє нам генерувати глибші почуття. Ми можемо вказати підгрупи в кожній групі, наприклад, серед незнайомців ми беремо та віддаємо людям, які хворіють, людям, які бідні, тим, хто живе в зонах бойових дій, постраждалим і багатим людям. Кожна група має свої особливі види страждань, але всі однаково захоплені стражданнями та забруднені карма.

Один із способів брати і віддавати — це почати з себе, а потім поступово розширити сферу діяльності, включивши друзів, незнайомців і людей, які нам не подобаються. Інший спосіб полягає в тому, щоб почати брати і віддавати з людей і поступово поширювати це на тих, хто в пеклі, голодних привидів, тварин, людей, напівбогів, богів, архатів і бодхісатв аж до десятого рівня. У цьому випадку ми розглядаємо страждання, характерні для кожної сфери. Від істот у пеклі ми приймаємо страждання від сильного холоду чи спеки; від голодних привидів ми беремо на себе їхній голод, спрагу та постійне розчарування. Від тварин ми переймаємо страждання, коли їх експлуатують для праці та вбивають заради їжі. Від людей ми отримуємо страждання від того, що не отримуємо бажаного, зустрічаємося з небажаними труднощами, розчаровуємось і тривожимося. Від напівбогів ми переймаємо біль ревнощів, суперництва та постійного програшу. Від богів ми беремо жахливі видіння, які вони відчувають після смерті. Від усіх цих звичайних істот ми беремо страждання перебування під впливом страждань і карма.

Архати та бодхісаттви на шляху бачення та вище не страждають, але їхній розум все ще має тонкі затемнення, які ми уявляємо. Хоча ми не можемо забрати страждання від будд, ми можемо уявити, що віддаємо їм свої тіло, майно та позитивний потенціал, щоб допомогти їм здійснити їхні корисні проекти для живих істот.

Медитація таким чином робить наш розум достатньо сильним, щоб витримати страждання. Це також збільшує наше співчуття та звільняє нас від обмеженого самозаглиблення. Споглядаючи страждання різних живих істот, наш рішучість бути вільним від циклічного існування збільшиться.

Інший спосіб брати й віддавати — почати з живих істот, які знаходяться поруч із нами — тих, хто перебуває в одній кімнаті чи будівлі, — і поступово поширювати це на тих, хто живе в тому ж місті, штаті, країні, планеті, сонячній системі, всесвіті й далі. включати всіх істот у нескінченному просторі.

Щоб розширити медитація приймаючи, ми розглядаємо три перешкоди на шляху до щастя:

  • Фізичні страждання кожного царства, як описано вище
  • Перешкоди для довгого життя і успішних діянь духовних вчителів, будд і бодхісатв
  • Перешкоди для існування та поширення Буддавчення Росії у світ

Коли ми станемо більш досвідченими в цьому медитація, ми можемо уявити, що кожного разу, коли вдихаємо, ми приймаємо на себе страждання всіх істот і даруємо їм наше щастя кожного разу, коли видихаємо. Однак на початку важливо медитувати повільно та чітко візуалізувати, щоб ми розвинули відчуття від медитація. Якщо ми зробимо це занадто швидко, це стане просто інтелектуальною вправою.

Брати і давати медитація розширює наше уявлення про значення щастя і страждання. Звичайно, чудово взяти на себе, наприклад, голод інших, але якщо тільки їхні страждання і карма також видаляються, пізніше вони знову страждатимуть від голоду. Отже, візьмемо не лише різні грубі фізичні та психічні страждання, які живі істоти зазнають у циклічному існуванні, а й більш тонкі страждання від наявності тіло і розум під впливом страждань і карма. Подібним чином, даруючи їм щастя, даруйте не тільки те, що підтримує життя та приносить задоволення Умови у межах циклічного існування — їжа, одяг, ліки, притулок, товариство — але також Умови що приведе їх до усвідомлення всього шляху до просвітлення та самих цих усвідомлень.

Іноді люди бояться: «Що трапиться, якщо я уявляю, що беру на себе страждання інших, а потім сам захворію?» Один буддійський вчитель відповів на таке запитання: «Ви повинні бути щасливі, тому що ви молилися, щоб мати можливість взяти на себе страждання живих істот!» Коли в нас виникає такий страх, важливо визнати, що це егоцентрична думка, яка говорить: «Це нормально прикидатися, що беру страждання і дарую щастя, але я не хочу, щоб це сталося насправді. Поки я в безпеці, це медитація це добре, але того моменту, коли мені погрожують, цього достатньо». Коли виникають такі думки, ми повинні розпізнати їх такими, якими вони є, і повернутися до них, щоб зосередитися на доброті інших, недоліках заклопотаності собою та перевагах піклування про інших. Коли наша сміливість відновиться, ми зможемо повернутися до того, щоб брати і віддавати.

Іноді виникає страх: «Якщо я віддам своє тіло, майно та позитивний потенціал, у мене цього не буде. Як тоді я буду щасливий?» Коли виникають такі занепокоєння, ми повинні ще раз визнати це егоцентризм на роботі і нагадувати собі, що це причина наших страждань. Усі наші труднощі походять від страждань і егоцентризм, а не від інших живих істот або від таких благородних дій, як щедрість. Ми повинні розпізнати справжнього ворога всередині: заклопотаність собою та страждання, під впливом яких ми створили негативні карма і спричинили наші власні страждання з самого початку. Тому доцільно знищити їх, особливо прихильність і скупість, яка не дозволяє нам бути щедрими до інших. З іншого боку, інші живі істоти були добрі до нас. Завдяки їхнім зусиллям ми маємо все те, що нам подобається і яким ми користуємося, щоб залишатися в живих. Тому доречно віддавати іншим у відповідь.

Якщо виникає страх, подумайте: «Я не хочу страждати!» подивіться на «Я», яке боїться. Яким чином це «я» існує? Якщо ми уважно спостерігаємо, ми побачимо заперечений об’єкт у медитація на порожнечу. Вміло, можемо тоді медитувати на порожнечу, шукаючи, чи таке природньо існуюче «Я» насправді існує, як воно здається.

Загалом, коли наш розум відчуває опір цьому медитація, замість того, щоб йти за страхом, ми повинні визнати його проявом справжнього ворога, заклопотаності собою. Потім ми переглядаємо попередні медитації, щоб зробити наш розум сміливішим, а нашу любов і співчуття сильнішими. Іншими словами, коли виникають перешкоди, сприймайте їх як можливість навчитися та звільнитися від своїх обмежень. Егоцентризм і страждання добре вкорінені. Щоб позбутися від них, потрібен час, але якщо ми докладемо постійних зусиль, ми досягнемо успіху.

Використання цієї медитації в повсякденному житті

Це дуже корисно робити медитація коли ми хочемо допомогти іншим, але не можемо. Ми також можемо це робити, коли страждаємо, фізично чи емоційно. Наприклад, коли у вас болить голова, подумайте про всіх інших, хто страждає від головного болю, і зі співчуттям візьміть на себе їхній біль і віддайте його спокій. Коли ваш розум мучать нездійснені бажання, пам’ятайте, що й інші страждають так само. Візьміть їхні бажання та розчарування на себе та подаруйте їм збалансований, задоволений розум. Сумуючи, пам’ятайте про всіх тих, хто страждає подібним чином, візьміть на себе їхній біль і дайте їм внутрішньої сили.

це медитація особливо корисно робити, коли у нас є захворювання, що загрожують життю. Подумайте: «Поки я переживаю цю хворобу з невизначеністю та втратою, які її супроводжують, нехай цього вистачить для душевних і фізичних мук усіх тих, хто страждає від подібних хвороб». Тоді уявіть, як ви берете на себе хвороби та тривоги інших, знищуючи грудку заклопотаності собою та страждань у своєму серці. Перетворюйте, примножуйте та даруйте їм своє тіло, майно та позитивний потенціал. Коли ми дуже хворі, страх, жах або звинувачення можуть легко заполонити наш розум, створюючи шари психічного, емоційного та духовного страждання поверх вже наявного фізичного болю. Це медитація перенаправляє нашу енергію від тих звивистих емоцій на позитивні. Таким чином, він усуває наявний душевний дискомфорт і створює позитив карма що дозріє в майбутньому щасті.

Так само, якщо ви переживаєте розлучення, втрачаєте роботу або отримуєте несправедливу критику, подумайте: «Це результат мого власного негативу». карма. Поки я переживаю це, нехай цього вистачить для страждань усіх тих, хто зазнає подібного досвіду». Оскільки ми відчуваємо біль у цих обставинах, наше співчуття до інших, які також зазнають цього, особливо сильне. Оскільки ми знаємо, що могло б полегшити нашу важку ситуацію, ми можемо легко уявити, як даємо це іншим.

Брати і давати також корисно, коли ми в поганому настрої або в депресії. Подумайте: «Поки я нещасний, нехай цього вистачить для депресії та поганого настрою всіх інших істот у всесвіті». Подумайте про всіх інших людей і істот, які переживають те ж, що відчуваєте ви, або навіть гірше, і візьміть це від них. Поки ми вже нещасні, ми можемо з таким же успіхом використати свої страждання, щоб принести користь комусь іншому.

Тоді, коли блискавка вдарить у грудку твою егоцентризм, що відбувається з твоєю депресією чи поганим настроєм? Коли егоцентризм було стерто, немає місця для душевної біди. Він випарувався. Дозвольте собі відчути цей простір.

це медитація можна робити будь-де та будь-коли, оскільки це робиться «таємно». Нам не потрібно сидіти, схрестивши ноги, і закривати очі. Коли наш друг розповідає нам про свої проблеми, ми можемо брати і віддавати, поки ми слухаємо. Коли ми стоїмо в пробці, ми можемо це зробити. Коли ми відвідуємо хворого родича, це медитація є ефективним. За будь-яких обставин брати й віддавати допомагає нам розвинути мужність, розумову силу протистояти проблемам, а також любов і співчуття до тих, з ким ми ділимо цей всесвіт. Нікому не потрібно знати, що ми робимо таку практику, але коли ми це робимо, наше ставлення змінюється, а отже, і наше ставлення до інших також змінюється. Таким чином, наш медитація впливатиме на оточуючих. І через великий позитивний потенціал, створений завдяки цьому медитація, ми просуватимемося по шляху й швидше досягнемо стану Будди. Як повністю просвітлені істоти, ми тоді не матимемо перешкод для користі, яку ми можемо принести.

У попередні часи брати-давати медитація викладався лише для обраних, добре кваліфікованих студентів. Нам надзвичайно пощастило, що ми маємо ці вчення і можемо це практикувати медитація які можуть посилити наше духовне зростання та дозволити нам приносити довгострокову користь іншим.

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.