Медитація «бери і віддавай».

• Різниця між егоцентричною думкою та самоосяганням невігластва
• Як записатися медитувати на навч
• Навчитися визначати наші негативні психічні стани та протиотрути, необхідні для їх подолання
• Загальна схема прийому і віддачі медитація

Гомчен Ламрім 77: брати і давати медитація(скачати)

Точки споглядання

1. Почніть із себе.
   • Уявіть дуккху, яку ви можете відчути завтра (дуккха болю, дуккха змін і всепроникну дуккха зумовлення).
   • Як тільки ви відчуєте це, візьміть це на себе зараз, щоб людині, якою ви станете завтра, не довелося це відчувати. Ви можете уявити, як дуккха залишає ваше майбутнє у вигляді забруднення або чорного світла, чи будь-чого, що вам корисно.
   • Коли ви приймаєте дуккху у формі забруднення/чорного світла, уявіть, що воно вдаряє по егоцентризм у власне серце, як грім, зносячи його вщент (егоцентризм може виглядати як чорна грудка або бруд тощо).
   • А тепер подумайте про своє майбутнє наступного місяця. Ви в майбутньому станете старим і виконайте ту саму вправу...
2. Потім розгляньте дуккху тих, до кого ви близькі, використовуючи ті самі пункти, що й вище.
3. Далі подумайте про дуккху тих, до кого ви відчуваєте нейтралітет.
4. Далі дуккха тих, хто вам не подобається чи довіряє.
5. Нарешті, розглянемо дуккху істот у всіх різних сферах (пекло, прета, тварина, людина, напівбог і бог).
6. Знищивши своє егоцентризм, у вашому серці є гарний відкритий простір. Звідси, з любов’ю, уявіть, як перетворюєте, примножуєте та віддаєте своє тіло, майно та заслуги перед цими істотами. Уявіть, що вони задоволені і щасливі. Подумайте, що у них є всі обставини, які сприяють досягненню пробудження. Радійте, що ви змогли це зробити.
7. Висновок: відчуйте, що ви достатньо сильні, щоб взяти на себе дукку інших і подарувати їм своє щастя. Радійте, що ви можете уявити, як це робити, практикуйте це, коли помічаєте та відчуваєте страждання у своєму повсякденному житті, і моліться про прагнення щоб справді це зробити.

Розшифровка

Добрий вечір. Давайте почнемо з нашої мотивації і приведемо свій розум до того, яке наше завдання в даний момент. Що ми маємо робити прямо зараз? Що ми маємо привілей і користь робити прямо зараз? Давайте підійдемо до цього. Ми не думаємо про те, що щойно сталося, чи про те, що ми хочемо зробити, або про щось інше. 

Ми звертаємо увагу на те, яке наше завдання в даний момент, який породжує бодхічітта так що ми можемо мати дуже експансивну, широку, благородну мотивацію для слухання вчень. І тоді ми фактично слухаємо вчення та думаємо про них таким чином, щоб ми могли їх запам’ятати та інтегрувати у своє життя. Не час відволікатися. Ще не час засинати. 

Я думаю, що це може бути дуже корисним для нас протягом дня в будь-який конкретний час, щоб перевірити себе і запитати себе, чи ми робимо те, що потрібно зробити в цей конкретний момент. З розумом, що тягнеться до кожної живої істоти, бажаючи принести їй користь, відплатити за її доброту та привести їх до такого роду щастя, яке справді їх задовольнить, ми розвиваємо свою мотивацію та слухаємо gomchen Ламрім. 

Самоусвідомлення невігластва

Були деякі запитання, які надійшли від наших сінгапурських друзів, і я хотів відповісти на них перш за все. Одне із запитань, яке вони написали, дуже гарне запитання, яке часто виникає, таке: «Яка різниця між егоцентризм і самоосяжне невігластво?» Ми трохи розглянули це минулого тижня, але буде корисно переглянути це ще раз. Невігластво, яке опановує себе, — це невігластво, яке опановує нас самих і все явищами як істинно існуюче. Це корінь сансари, і це те, що потрібно викорінити, щоб досягти звільнення і, звичайно, також досягти повного пробудження. 

Протиотрутою від невігластва, що захоплюється собою, є мудрість, яка усвідомлює порожнечу. Тут «я» може означати особу, тому розуміння особи як істинно існуючої, а іноді «я» означає невід’ємне існування. Самоусвідомлення невігластва стає невіглаством усвідомлення внутрішнього існування. Слово «я» має два дуже різні значення. Ви повинні зрозуміти, що це означає в конкретній ситуації. Але це сумне затемнення, якому протистоїть мудрість, і його необхідно усунути, щоб досягти або звільнення, або повного пробудження. 

Егоцентричний розум

Технічно кажучи, егоцентричний розум — це розум, який дорожить нашим власним звільненням, а не звільненням інших істот або більше, ніж звільненням інших істот. Це розум, який каже: «Я хочу досягти нірвани, але тільки для себе. Я не хочу виконувати зайву роботу, яка потрібна, щоб стати Будда на благо живих істот». 

Цьому розуму протидіють любов і співчуття бодхічітта. Це не протистоїть мудрість, що усвідомлює порожнечу. І егоцентрична думка не є сумним затьмаренням. Ви можете досягти звільнення, маючи цю егоцентричну думку. Це те, що мають архати, тому це не схоже на самоосяжне невігластво, яке є коренем сансари і потребує усунення, щоб досягти звільнення. Але щоб досягти повного пробудження, егоцентричну думку безумовно потрібно усунути, тому що ми не можемо стати Будда не маючи бодхічітта розум, і бодхічітта розум є прямою протидією егоцентричному розуму. 

Іноді, коли ми говоримо про егоцентризм в дуже, дуже загальному вигляді, то ми включаємо в нього всі наші прихильністьІ наша гніві все те божевілля в нашому розумі, яке змушує нас створювати негатив карма і тримає нас у сансарі. Це не технічне значення егоцентризм, але часто ми включаємо в це все, тому що коли ми дивимося на наші дії, створені під впливом страждань, усі вони мають оту егоїстичну підтримку: «Моє щастя є найважливішим, і подбайте про мене в першу чергу». Я перший. Вам щось нагадує? Нам, звичайно, потрібно подолати обидва ці розуми, щоб досягти стану будди, але це зовсім різні уми, зовсім різні стани розуму.

Ресурси для медитації

Потім друге запитання стосувалося ресурсів для медитація на різні теми, медитації, які відповідають вченням, які ми отримуємо. Я б порекомендував «Легкий шлях», який ми зробили безпосередньо перед цим текстом. Це було написано так, ніби це був а медитація посібник, тому в ньому є цілий абзац або два абзаци, які ви можете переказати, а потім поміркувати разом із тим, що цей параграф описує. Це дуже хороший спосіб робити медитації на різні речі. 

Крім того, якщо ви отримаєте книгу Керовані медитації на етапах Шляху, є Ламрім медитація керівництво з основними медитаціями та всім іншим медитація точки під ними в ньому. Це також є на веб-сайті. І в книжці Керовані медитації на етапах Шляху є також компакт-диск, на якому я веду медитації, і для людей, які більше не мають машин, які приймають компакт-диски, він підкаже вам, де його завантажити на свій планшет, чи iPod, чи будь-що з Інтернету. 

Те, що ви дійсно хочете зробити, це навчитися читати уривок у книзі, а потім створювати з нього свій власний медитація контур. Якщо будь-яка тема, про яку ви читаєте, написана добре, тоді кожен абзац повинен мати або тематичне речення, або заключне речення, або щось подібне, щоб ви могли вибрати важливі моменти, які слідують у послідовності які допомагають вам розвинути певну думку. 

Корисно навчитися вибирати ці моменти з прочитаного уривка і просто записувати їх, щоб знати, над чим варто поміркувати. Це дуже, дуже корисно, оскільки вчить вас бути уважним до того, що ви читаєте. Це допоможе вам вибрати важливі моменти, а потім, коли ви медитувати, ви можете залишатися на шляху, тому що ви прочитали щось, що є детальним поясненням, але у вас є основні моменти, записані, тож ви запам’ятаєте детальне пояснення та обмірковуєте його, розмірковуючи над основними моментами. 

А потім, як завжди, дуже корисно навести приклади основних моментів, над якими ви медитуєте, і з вашого власного життя, або з того, що ви бачили навколо. Іншими словами, зробіть це навчання чимось дуже особистим для себе. Ми не просто розмірковуємо над сухими фактами чи абстрактними принципами. Ми застосовуємо їх до того, що ми бачили та пережили в житті, і перевіряємо, правдиві вони чи ні. І ми також перевіряємо, чи змінюємо ми спосіб мислення відповідно до цих різних моментів, чи бачимо ситуацію відповідно до різних пунктів, щоб побачити, чи допомагає це нам послабити наш уражений психічний стан. Отже, ви як би спробуєте ці речі та спробуєте попрацювати з ними самі.  

Групова медитація про егоцентричний розум

За останні два тижні ми багато обговорювали егоцентричний розум і переваги піклування про інших. Отже, напишіть список усіх недоліків егоцентричного розуму, а потім подивіться у власне життя. «Егоцентричний розум: ти злодій, ти крадеш мою чесноту». Ну це правда? Коли я егоцентричний, чи можу я створити чесноту? Ну ні, але чому б і ні? Ось кілька прикладів того, як мій егоцентризм завадив мені створити чесноту? Які приклади? 

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Ні, я хочу конкретних, у вашому житті прикладів. Ми робимо групу медитація зараз. Саме так ви робите це, коли ви робите це індивідуально. Перший пункт полягає в тому, що егоцентризм заважає мені творити чесноту. Так як? Ви запитуєте себе: «Як у моєму житті егоцентризм завадила мені створити чесноту?» Які приклади?

Аудиторія: Мене просять допомогти з друзями чи в центрі Дхарма, і я маю власні плани, і я вирішую це зробити, оскільки ціную власні плани більше, ніж допомогу іншим. 

VTC: Гаразд, це хороший приклад. Який інший приклад?

аудиторія: Бути стурбованим результатом, якого я хочу, а потім різко говорити з кимось, хто, на мою думку, заважає мені.

VTC: Так, ще один хороший приклад. Егоцентризм: який у нього ще недолік?

аудиторія: Дрібні випадки в моєму житті, які є тривіальними, створюють із них величезні драми, де я є центром всесвіту.

VTC: Гаразд, добре. Отже, це недолік. Які особисті приклади цього?

аудиторія: Згодом виникає почуття провини.

VTC: Отже, ви відчували провину за те, що зробили або чого не зробили. 

аудиторія: Так, я вчора катав мікрофон по підлозі, а сьогодні отримав послугу, тому зараз почуваюся досить винним. [сміх] 

аудиторія: Бути засмученим через те, що хтось зробив, вважаючи, що вони зробили це, щоб проявити неповагу або розлютити мене, коли вони, ймовірно, взагалі не помічали мене або не помічали, що я засмучений через це.

VTC: Гаразд, це ще один хороший приклад — створення гір із кротовин. Ви бачите, що я маю на увазі? Як зробити медитація? Це лише приклад. Ми не збираємося робити все медитація. 

Потім, користь від турботи про інших: яка одна користь від турботи про інших? Гаразд, ви створюєте багато заслуг. Наведіть приклади, особисті приклади того, як ви можете отримати заслуги, плекаючи інших? Те, що ви хочете застосувати на практиці, що ви хочете зробити.

аудиторія: Коли хтось хворий, доглядати за ним, приносити їм їжу та допомагати.

VTC: Гаразд, добре. Ви бачите, що я маю на увазі? Ми не хочемо лише загальних ідей. Ми хочемо конкретних речей, тому що це зробить медитація дуже багатий, і покаже вам, що саме ви можете зробити, щоб поставити медитація на практиці. Яка ще користь від турботи про інших?

аудиторія: Ми можемо радіти їхньому благополуччю, і коли з ними стаються хороші речі, ми тоді маємо радість, якої не мали б.

VTC: Отже, ми можемо відчувати себе щасливими, коли до них приходять хороші речі, коли хороші речі трапляються з іншими. Це користь. У яких випадках це можна зробити?

аудиторія: Ви бачите, як когось хвалять.

VTC: Не хтось. Я хочу почути конкретики. Коли я бачу так і так, роблю те і те.

аудиторія: Допомагати комусь вивчити англійську, а потім вони йдуть і подають документи на водійські права.

VTC: Так дуже добре. 

аудиторія: Преподобний Джампа попросив громаду поїхати до Гонконгу, і громада сказала: «Так, їдьте, це гарний досвід». І це спосіб радіти. Те, що ми знали, буде корисним і вигідним.

VTC: правильно. Ви розумієте, що я кажу? Якщо ви залишите свій приклад, допомагаючи комусь, коли вони потребують допомоги, це не розбудить вас, щоб ви допомагали комусь, коли вони потребують допомоги. Але коли ви даєте собі конкретні речі, які можете зробити, щоб допомогти, тоді це дає вам певний імпульс. Звичайно, ви можете побачити, коли на допомогу прийдуть інші можливості. Ви розумієте, що я кажу про конкретні речі, які справді роблять медитація тобі дуже смачно? Наприклад, якщо ми робимо аналітику медитація Що стосується недоліків циклічного існування, одним із недоліків є те, що немає задоволення. Отже, які приклади ви можете навести з власного життєвого досвіду, які ілюструють, що циклічне існування не приносить задоволення?

аудиторія: Я б сказав, що намагався створити роботу своєї мрії, кар’єру моєї мрії з моїм найкращим другом, створити практику і вкласти в це всю свою енергію та час, але це насправді не спрацювало.

VTC: Це дуже яскравий приклад. Який ще один приклад того, що речі незадовільні в сансарі?

аудиторія: Шість шоколадних печива. [сміх]

VTC: Та й живіт болить.

аудиторія: І болить живіт.

VTC: Але також дивіться трохи глибше, ніж шоколадне печиво. Чи є речі, які ви дуже хотіли, але коли ви їх отримали, у вас залишилося відчуття незадоволеності?

аудиторія: Поїхати в іншу країну, думати, що там буде краще, а потім отримати диплом, думаючи, що після цього все стане краще. Потім знайти справжню роботу, думаючи, що після цього все буде краще. Встановити стабільні стосунки, думати, що після цього все буде краще. Поривати, брати собі квартиру, думати, що після цього все буде краще. Думаючи: «Я досягну цілеспрямованої концентрації за три місяці», і думаю, що після цього все піде на краще. [сміх]

VTC: Гарні приклади!

аудиторія: Але після місячного відступу все може бути краще. [сміх]

VTC: Давайте побажаємо йому добра, гаразд. Це приклад того, як це робити, коли ти мовчиш медитація себе. Ось ми передавали мікрофон і робили це, але я хотів переконатися, що ви маєте уявлення про те, що ви повинні робити.

аудиторія: Отже, для прояву любові до інших хтось каже: «У довгій черзі в продуктовому магазині нехай хтось інший йде попереду вас. Або випити гарячої кави для того, хто стоїть надворі на морозі й не має грошей». І хтось сказав, щоб радіти, вони радіють тим, хто в абатстві на зимовий відпочинок: «Я хочу бути там, але не можу, тому я радію, що там є інші». І інші люди відповіли: «Так!» [сміх]

VTC: Гаразд, дуже добре. 

Це пояснення в Перетворення нещастя про те, як брати і давати медитація це найкраще, що я коли-небудь зустрічав. Це найдетальніший із тих, які мені доводилося зустрічати, тому я справді рекомендую його. Якщо ви подивіться на веб-сайті, там є опис і кілька статей про те, як це зробити, але ця в Перетворення нещастя на радість і відвагу дуже, дуже ретельний у поясненні. 

це медитація насправді має корінь в одній із сутр, яка називається (нерозбірливо), тому це біографія когось. У цій сутрі, Будда вчив про те, як брати на себе страждання живих істот і дарувати їм своє щастя. Також в Коштовна гірлянда, у вірші п’ятого розділу один із рядків читає: «Нехай усе негативне дозріє на мені, і нехай усе моє щастя та чеснота дозріють на інших живих істотах». Отже, це розглядається як корінь. Насправді, для практики вирівнювання та обміну собою з іншими, кульмінацією якої є взяття та віддача, а також Шантідева в Займаючись в БодхисаттваСправи, говорить, що якщо ми не обмінюємося собою та іншими, беручи на себе страждання інших і даруючи їм наше щастя, ми не станемо Будда. Але якщо ми це зробимо, то досягти повного пробудження точно можливо. 

Це робить це дуже необхідним, чи не так? Але це медитація не обов’язково всім підходить там, де вони зараз знаходяться, тож якщо це медитація вам не комфортно, немає жодного поштовху це робити. Ви повинні робити це, коли вам зручно, коли це має для вас значення. Тому що те, що ми уявляємо, що робимо тут, - це брати на себе страждання інших з почуттям велике співчуття, начебто кажучи: «Я збираюся нести їхній біль і страждання та три види дуккхи, щоб вони могли звільнитися від цього. А потім я хочу перетворити та примножити свої тіла, власність і заслуги, і віддати це всім іншим істотам, щоб вони могли задовольнити свої тимчасові потреби в сансарі, а також свої кінцеві потреби з їх довгостроковими духовними усвідомленнями».

аудиторія: Зробив Будда заохочуйте кожного бути а Бодхісаттва, а якщо ні, то чому б і ні?

VTC: Я думаю, тому що Будда був здатний бачити індивідуальні схильності людей, інтереси та схильності, він навчав їх відповідно до них. У перспективі він хотів, щоб усі стали Будда, що означає стати Бодхісаттва спочатку, але в короткостроковій перспективі, якщо він бачив, що деякі люди не готові до цього, тоді він навчав їх, до чого вони були готові, що для них було значущим і як досягти свого особистого звільнення від сансари. 

Це потрапляє в обговорення: «Чи є один останній автомобіль чи три останні машини?» Деякі системи кажуть, що є три, іншими словами, деякі люди слідуватимуть слухач транспортний засіб, стати архатом, закінчений. Інші люди підуть за самотнім транспортним засобом реалізатора, стануть таким архатом, закінченим. Інші люди підуть за ним Бодхісаттва транспортний засіб, стати a Будда, закінчено. Отже, є три останні транспортні засоби в тому сенсі, що коли ви закінчите свій автомобіль, ви закінчите те, що робите. Але потім інші школи, і це зазвичай вищі школи, кажуть, що насправді є один останній автомобіль, Будда хоче, щоб усі досягли повного пробудження. Це кінцева мета, але тому що не всі спочатку готові вступити Бодхісаттва шляхом, він навчає їх усього, що вони готові почути, і розміщує їх у будь-якому транспортному засобі, який є найбільш сприятливим для них у той конкретний час їх духовного розвитку. 

аудиторія: Отже, це як сила його співчуття? Він просто хоче принести людям користь. Він не скаже, що це єдиний правильний шлях. Він просто збирається допомагати людям у найпрагматичніший спосіб?

VTC: У довгостроковій перспективі це найкраще, що ви можете зробити, але в короткостроковій перспективі зробіть це. Це схоже на те, що у вас на задньому сидінні кілька маленьких дітей, і ви їдете звідси до Нью-Йорка. Це довга дорога. Є одна дитина, яка дуже зосереджена на: «Я хочу побачити статую Свободи». Усе, що вони мають на увазі, це Статуя Свободи, Статуя Свободи, Статуя Свободи. Кожен раз, коли ви бачите щось інше на шляху: «Так, це добре, але я хочу побачити статую Свободи». 

Потім в машині є ще один хлопець, який каже: «Знаєте, я не можу пов’язати зі Статуєю Свободи, але я бачив фотографію Великого Каньйону, і я хочу поїхати туди. Статуя Свободи дуже далеко. Це так довго сидіти в машині, і я не люблю сидіти в машині так довго, і ви можете тільки рахувати номерні знаки з кожного штату так довго, поки вам зовсім не набридне. Тож я просто хочу поїхати до Великого Каньйону та побачити Великий Каньйон, і я буду щасливий». 

Мама й тато теж хочуть подивитися на Статую Свободи, але в них є дитина, яка не хоче їздити по країні, тож що вони роблять? Вони кажуть: «Добре, ми підемо дивитися Великий каньйон». Отже, вони йдуть і дивляться Великий Каньйон, і це дуже приємно, а потім вони кажуть: «О, але знаєте, на шляху до Статуї Свободи є щось навіть краще, ніж Великий Каньйон. Пішли туди." Можливо, вони навіть не згадують Статую Свободи, але ми можемо поїхати в Огайо. Що цікавого в Огайо? Хто з Огайо? Ми можемо поїхати в Оклахому. Що можна побачити в Оклахомі? [сміх] 

аудиторія: [не чутно]

VTC: Гаразд, давайте виберемо щось інше, давайте пропустимо Оклахому. Мічиган? Гаразд, Великі озера. Так, ми можемо поїхати до Мічигану, а по дорозі ми можемо зупинитися в Чикаго. У Чикаго ви можете побачити петлю та центр Чикаго, і ви можете побачити — що ще є в Чикаго? Лікарня, де я народився. Ви можете піти подивитися ту лікарню. 

Потім дитина, яка щойно була в Гранд-Каньйоні, каже: «Ну, так, я б дуже хотів побачити лікарню, в якій вона народилася, розумієш? Це якось мило. І озеро Мічиган, так, це добре, я чув, що на озері Мічиган є хороші пляжі. Гаразд, я піду туди, але я не піду до статуї Свободи. Це надто далеко». Але потім ви доставите їх до Чикаго. Бачите, як треба бути вправним? 

Якщо на самому початку, коли ти ще в Ньюпорті, ти скажеш: «Замовкни, хлопче, ми подивимось Статую Свободи». Тоді вони будуть кричати всю дорогу. Ви вміло ведете їх, куди вони йдуть, і простягаєте маленьку морквину — наступну річ, яку вони можуть отримати, що зробить їх щасливими в дорозі. Отже, саме таким чином Будда хоче привести всіх до кінцевої мети стану Будди. Він повинен робити це дуже вміло. Одного разу я бачив мультфільм, де на задньому сидінні були батьки та діти, і там був напис «Нірвана прямо вперед», а діти на задньому сидінні запитували: «Ми вже прийшли?» [сміх] Це щось схоже на нас. 

Давай повернемося сюди. Це медитація робиться, щоб дійсно збільшити нашу любов і співчуття. Ми щойно вивчали причинно-наслідкові інструкції з семи пунктів, розвивали любов і співчуття, розмірковували про вирівнювання та обмін себе на інших, тож наразі наша любов і співчуття мають бути певною мірою сильними. Або сильніше, ніж було раніше. Спосіб справді розвинути це — думати про те, щоб брати на себе страждання інших, чужу дуккху, з почуттям співчуття та дарувати їм наше щастя з почуттям любові. 

Тепер деякі люди ще до початку медитація іди: «У мене вже достатньо страждань. Я не хочу навіть думати про те, щоб боротися з іншими». І інші люди кажуть: «Ну, я можу подумати про те, щоб взятися за інших, але я сподіваюся, що медитація насправді не працює, тому що я не дуже хочу боротися з іншими». Обидва ці люди, вони застрягли. Перший просто говорить: «У мене вистачає власних проблем, я не хочу братися за чужі. Я сам маю занадто мало щастя. Я не хочу віддавати своє тіло, майно та заслуги». Що б ви сказали цій людині? Що б ти їх мав медитувати на?

аудиторія: [не чутно]

VTC: Доброта інших, так. Що ще? Ну чого їм не вистачає? Коли вони так думають, чого їм не вистачає?

аудиторія: Вони могли завдати шкоди своєму егоцентричному ставленню.

VTC: Чого їм не вистачає — любові й співчуття, чи не так? Вони кажуть: «У мене вже достатньо страждань, я не хочу більше», тому вони не мають співчуття, бажаючи полегшити страждання інших. І: «Я маю надто мало щастя; Я не хочу це віддавати», тому їхня любов також низька. Що їм потрібно медитувати на? Сім причинно-наслідкових зв'язків і урівнюючи себе та інших, і чотири безміри. Перш ніж почати це медитація, цій людині потрібно повернутися і відчути свою любов і співчуття. 

Тоді людині, яка каже: «Добре, я візуалізую це, але сподіваюся, що це насправді не спрацює», що ви збираєтеся сказати цій людині?

аудиторія: Одного разу я давав і брав, брав і давав, і в моєму серці стало ясно, що коли я брав, це руйнувало опір, будь-які стіни, які були зведені, і труднощі відкриття серця іншим.

VTC: Це, власне, приклад того медитація працювати і робити те, що він повинен робити.

аудиторія: Так. У моєму серці стало ясно, що це допомагає моєму серцю відкритися.

VTC: точно. Отже, людина, яка боїться робити медитація не бачить у цьому переваг. Вони повинні думати про переваги виконання медитація, і вони також повинні усвідомити, що це медитація це робиться у вашій уяві, а насправді ми не можемо взяти на себе, наприклад, чужі страждання чи чужий негатив карма. Кожен створює своє карма, переживає власні карма, але лише процес уявлення про це та уявлення про те, що ми віддаємо наші тіло, майно та чеснота, саме цей процес має благотворний ефект від того, про що ви говорили, — відкриття нашого власного серця та звільнення нашого власного опору. 

аудиторія: [не чутно]

VTC: правильно. Це може бути страх любити, страх відчути біль. Який би там не був страх, він насправді є формою егоцентризм. Важливо усвідомлювати, що вони можуть це випустити егоцентризм і зробити медитація, і це матиме на них гарний вплив, якщо вони будуть робити це щиро. 

аудиторія: Мені було цікаво в тому прикладі, коли вони не хочуть закінчувати стражданнями, чи ви хочете, щоб вони подумали про стійкість а також про порожнечу.

VTC: Так, я думаю, медитуючи стійкість і порожнеча, обидві ці речі, зміцнить їхній розум, щоб вони могли побачити, що страждання не знищить їх. І насправді, якби вони трошки зробили чотири встановлення усвідомленості, особливо усвідомлення почуттів, де ви медитувати на болючі, приємні та нейтральні почуття — якщо вони мають трохи цього, вони також побачать, що ці почуття не знищать їх, і ці почуття залежні; вони виникають із причин. Вони непостійні; вони не тривають вічно. 

Те, що я маю на увазі, коли ви стикаєтеся з перешкодою у своєму розумі, коли ви стикаєтеся з певним опором робити медитація, зупиніться й запитайте себе: «Що я думаю чи відчуваю, що є опором, а що Ламрім медитація або Ламрім тему, яку мені потрібно обміркувати, щоб допомогти мені пройти через це та звільнити цей опір?» Ми повинні думати про це, і таким чином ми вчимося стати лікарем для власного розуму. Таким чином, коли у нас виникає проблема, ми знаємо, як це зробити медитувати щоб вирішити нашу проблему. Ми не просто ходимо туди, і ми чули роки і роки вчень, і тепер ми зли на когось, і ми не знаємо, що робити. 

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так, стукай у двері: «Я злий. Що мені робити?» Ну, я казав тобі, що робити останні сім років. Більше не. Отже, важливо розвивати цю здатність самим, щоб побачити, що нам потрібно медитувати і бути лікарем нашому власному інфантильному, хворому розуму.

аудиторія: Я читав щось Його Святості, і це запропонувало зробити це медитація, і я був у дуже темному місці свого життя, і я не хотів цього робити. Я подумав: «У мене достатньо страждань», саме про те, про що ти говориш. Одного разу, коли я лежав хворий, я все одно вирішив це зробити. Зробити це все одно - це те, що мені потрібно. Ось як я відразу побачив переваги цього, як каже преподобний Єше. Це здавалося мені чудовою протиотрутою, просто щоб все-таки це зробити. Я зрозумів, що насправді не збираюся забирати на себе чиїсь страждання.

VTC: Це цікава річ. Ваш розум чинить певний опір, але ви говорите: «Я все одно це зроблю». Це не «повинен», «повинні», «повинні», почуття провини, і це не «Я так боюся. Я так замерз. Я явно не можу це зробити. Це мене знищить. Що мені робити? Я божеволію… так-да-да-да». Це як: «Добре, є певний страх. Є певний опір, але я все одно збираюся це зробити і подивлюся, що вийде». Це дуже гарний підхід, чи не так? Ви не дозволяєте егоцентричному розуму посадити вас у в’язницю та пригнічувати вас. Ви просто говорите: «Добре, у мене є така проблема, але давайте все одно зробимо це і подивимось, що станеться». 

Але це було схоже на мене. Коли я був маленькою дитиною, я був надзвичайно вибагливим у їжі. Дуже-дуже вибагливий, і салат не любив, і піцу не любив. Ті з вас, хто мене добре знає, знають, що я щодня їм салат і люблю піцу, тож посередині відбулася певна трансформація, але багато років я просто відмовлявся їсти салат і піцу. Мабуть, у якийсь момент я, напевно, сказав: «Ну, давайте все одно їх з’їмо». І тоді я зрозуміла, що з ними все гаразд. 

Іноді ми просто даємо собі шанс спробувати щось замість того, щоб мати забутий висновок, що мені це не сподобається, тому я не повинен навіть пробувати це те, що робить різницю. Але я пам’ятаю, як у дитинстві було багато речей, які я просто не хотів робити. Мене запросили піти туди-сюди, щоб зробити те і те, і: «Я не хочу. Я не хочу кататися на ковзанах, я просто впаду. Я не хочу кататися верхи, я впаду». Це, те, інше: «Я не хочу, я не хочу». І дуже часто мене змушували батьки. Вони сказали: «Іди, тобі це сподобається». «Ні, не буду». Я був якийсь нахабний. 

Вони змусили мене піти, і це було дивовижно, тому що я дізнався багато речей, які мені сподобалися. Я не завжди хотів потім зізнаватися в цьому своїм батькам, але наступного разу, коли випала нагода зробити це, я сказав: добре. Це просто таке: «Гаразд, давайте собі шанс замість того, щоб застрягати наперед наперед, що мені це не сподобається, це не спрацює, це не для мене». Але я спробував деякі страви, які, як ви знаєте, мені не подобаються. [сміх]

Давайте повернемося до того, що ми тут робимо. Так, наші сценки — чудова нагода сказати: «Я не хочу, але давайте все одно це зробимо». Коли ми практикуємо участь, ми беремо з двох речей: живі істоти та їхнє оточення — можливо, краще сказати живі істоти та їхнє оточення. І тоді всередині живих істот ми можемо брати від звичайних живих істот, бодхісаттв на шляху накопичення, шляху підготовки, і ми також можемо брати від аріїв. Отже, є різні види живих істот. Насправді всі вони живі істоти — будь-хто, хто не є Будда є розумною істотою, отже, ми беремо від живих істот і з їхнього середовища. Навіть серед звичайних живих істот, які не вступили на шлях, ми маємо істот шести сфер: сфер пекла та сфер голодних привидів, сфер тварин і людей, сфер напівбогів і богів. Ми беремо з усіх цих, і ми беремо з середовища, яке вони населяють. 

Є три речі, на яких ми хочемо зосередитися від розумних істот. Одна — їхня дукха, тобто три види дуккхи: дуккха болю, дуккха змін і всепроникна дуккха зумовленості. Ми хочемо взяти ці три від живих істот, три гілки дуккхи. Тоді друга річ, яку ми хочемо отримати від живих істот, це причини цієї дуккхи, іншими словами, сумні затемнення. І третє, що ми беремо від них, це когнітивні затемнення. Це три речі. 

Звичайно, коли ви дійсно медитуєте, коли ви починаєте з дуккхи болю, є багато різних прикладів цього. І дуккха змін, тому є багато, багато прикладів. Я просто даю вам схему, але в кожному з них є багато прикладів і багато речей, які варто взяти. Тому іноді, коли ви робите медитація, ви створюєте великі категорії на кшталт: «Я беру від усіх живих істот всю їхню дукку». 

І іноді ви робите медитація, і ви робите це дуже детально, ніби берете від істот у холодному пеклі дуккху їхнього холоду та віддаєте їм усе тепло й тепло, яке я можу, не лише від обігрівача, а від доброго серця, від тепле серце. Коли я думаю про холодне пекло, мені це дуже добре підходить для тих, хто має холодне серце. У холодних пеклах не поворухнешся; ти замерз. Коли у вас холодне серце, все так само. У спекотному пеклі ти весь час кричиш, ніби хтось із дуже поганим характером. Вони перегріті поганим характером. Тут є паралелі; ви можете їх побачити. 

Тепер кажуть, що дуже добре починати з себе, беручи від живих істот. Отже, замість того, щоб починати з царства пекла — оскільки ми навіть не хочемо думати про царство пекла, тож буде дуже важко уявити собі їхні страждання — ми починаємо з себе, і починаємо з дуже простих речей. Якщо ви виконували практику сьогодні, подумайте про те, яку дуккху ви можете відчути завтра. І тоді ви уявляєте, що зараз із співчуття приймаєте цю дуккху на себе, щоб ви витримали це, ви відчули це зараз, щоб людина, якою ви станете завтра, була вільна від цього страждання. Які приклади дуккхи ви можете відчути завтра?

аудиторія: [не чутно]

VTC: Хвороба, поганий настрій, болі в колінах, головний біль, застуда, смерть, відмерзлі пальці ніг, падіння в сніг, люди незадоволені тим, що я подаю на обід: ти думаєш про страждання, які можеш зазнати завтра, а потім набираєшся сміливості , і ви берете ці страждання на себе прямо зараз. 

Там ми якраз говорили про страждання від болю. Які дуккхи змін ви можете відчути завтра? Після того, як вам сказали не думати про погане і хороше медитація сеансів, можливо, мати приємні відчуття в медитація а потім залишатися на подушці надто довго, так що ваш тіло почав боліти, і ви не хотіли повертатися на наступний сеанс—щось подібне. Яку ще дукку змін ви можете відчути завтра? Перші п’ятнадцять хвилин насолоджувався прибиранням снігу, а далі не продовжувався. Що ще? Їсть занадто багато. А як щодо третього виду дуккхи? Всепроникна дуккха зумовленості, що ви можете відчути завтра?

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так, просто бути людиною, яка має карма які можуть виникнути раптово, і можуть статися речі, яких ви не очікували. правильно. Створення карма під впливом того, що ми переживемо завтра, це, звичайно, дуккха. 

аудиторія: Коли ви відгрібаєте сніг і почуваєтеся від цього добре, але потім починаєте думати, як довго це триватиме: це страждання від змін чи страждання від кондиціонування?

VTC: Я б сказав, що у вас є хороші відчуття на початку, а потім ви приносите сумніваюся на себе, тому я б сказав, що це другий. У вас поганий настрій. 

аудиторія: Страждання зумовленості — чи думаєте ви про свої затемнення чи страждання? 

VTC: Так, просто бути живою істотою з затемненнями, стражданнями та насінням карма які збираються дозріти—саме це всепроникна дуккха зумовлення. 

аудиторія: [не чутно]

VTC: Так, третє охоплює перші два. 

Взяття на себе страждань інших

Тож тоді ви думаєте про це й уявляєте себе, себе завтрашнього, і ви уявляєте, що приймаєте ці страждання. І коли ви берете це страждання, є різні способи уявити його. Ви можете уявити це як забруднення, яке випливає з того, ким ви збираєтеся стати завтра. Ви можете уявити це як чорне світло, яке виходить із вашої правої ніздрі, правої ніздрі вашого майбутнього «я», яке ви вдихаєте через ліву ніздрю свого нинішнього «я» — якщо ви хочете детально розповісти про ніздрі тощо. Або ви можете просто уявити це як забруднення, яке ви вдихаєте. 

Тоді ви думаєте про своє егоцентризм і ваше самоосягнення. Знову ж таки, ви можете думати про це різними способами. Ви можете думати про це як про купу бруду. Ви можете думати про це як про камінь, як про купу пилу, але щось посередині ваших грудей, що, на вашу думку, є фізичним відображенням вашого егоцентризм і ваше самоосягнення. Тоді, коли ви сприймаєте забруднення або вдихаєте це чорне світло, ви уявляєте, що воно вдаряється тут по скелі, чи грудці, чи купі, чи будь-якому іншому, і повністю його руйнує. Деякі люди не вважають таку візуалізацію привабливою, тому вони вважають за краще думати про це як про купу бруду у вашому серці, і ви вдихаєте якийсь спеціальний засіб для чищення — нетоксичний, органічний — який не збирається отруїть вас, але збирається видалити весь той бруд із вашого серця. Ви можете налаштувати візуалізацію відповідно до того, що вам підходить.

Насправді це дуже вміло, якщо ви починаєте із завтрашнього я, яке є континуумом того, ким ви є зараз, але не є точно тією ж особою, якою ви є зараз. Отже, легше взяти у себе майбутнього, але ви берете те, чого не хоче ваше майбутнє, і використовуєте це, щоб знищити те, чого не хоче ваше теперішнє я. Ви берете їхню дукку, щоб знищити свою егоцентризм і самозахоплення невігластва. Це не те, що ти просто береш на себе їхні страждання, а потім воно просто сидить у тобі, і ти отримуєш біль у шлунку та хвороби, яких боявся отримати — це не так. 

Ви приймаєте це, але воно трансформується в дуже цілющий спосіб, так що ви повністю звільняєтеся від причин вашої власної дуккхи. Отже, ви починаєте із себе завтрашнього дня, а потім думаєте про себе наступного місяця та різні дуккхи, які ви могли б відчути тоді, а потім думаєте про те, якби ви дожили до старості, про дуккху, яку ви могли б відчути тоді: тіло боляче, люди дивляться на вас, наче ви старомодний, або ви не з цим, забудькуватість, знаючи, що ваші дні обмежені. Знаєте, дуккха смерті — чи готові ми зіткнутися зі своєю смертю й уявити собі, що беремо на себе страждання смерті? Навіть якщо це наші власні страждання від смерті, ми маємо це стійкість всередині уявити це? 

Отже, деякий час ви робите це з собою, а потім переходите до близьких вам людей, друзів і родичів, яких ви любите. Звідти ви переходите до нейтральних істот. Після цього ви йдете до людей, яким не довіряєте, чи не любите, чи що завгодно. І тоді, нарешті, ви робите всі різні сфери живих істот. Ви можете проходити через різні сфери один за одним, думаючи про різні види дуккхи, які відчувають ці істоти. Ви берете це на себе і використовуєте, щоб знищити себе егоцентризм і ваше власне невігластво.

Отже, у вашому серці є відкритий простір. У цьому відкритому свіжому порожньому просторі у вашому серці ви можете з любов’ю уявити, що віддаєте своє тіло, ваше майно та ваші заслуги. Попереду ще багато детальних пояснень щодо того, як робити всі ці взяття та віддавання, але я хотів розглянути основні медитація тому кожного разу, коли я говорю про деталі, я не збираюся казати: «Зробіть це для себе завтра, а потім для себе наступного тижня і для себе все життя, а потім зробіть це для друзів, а потім для незнайомців, а потім для ворогів і тоді всі живі істоти в цьому царстві і в тому царстві». Це корисно, щоб ви пам’ятали все це кожного разу, коли я переглядаю деталі. Так само важливо звернути увагу на те, як ви візуалізуєте, коли приймаєте це. Ви не просто сидите там, коли вся їхня дукха і причини їхньої дуккхи всередині вас гноїться, як гниле сміття. Ви використовуєте це, щоб знищити своє егоцентризм, ваше власне самоосягання невігластва, яке є тим брудом, скелею чи чим би там не було у вас на серці, а потім з цього порожнього простору ви даєте свій тіло, власність і заслуги шляхом їх перетворення.

Це основні плани, перш ніж ми перейдемо до деталей. Чи є запитання?

аудиторія: У ній говорилося про ці різні види дуккхи — причини дуккхи та когнітивні затьмарення. У мене склалося враження, що ти цього не зробиш медитація для людей, які є вашими духовними вчителями.

VTC: Ви робите це для всіх живих істот.

аудиторія: Отже, це залежить від того, як ви бачите своїх духовних вчителів?

VTC: Хенсур Джампа Тегчок каже, що зазвичай ми намагаємося бачити наших духовних вчителів чистим поглядом. Він сказав, що коли справа доходить до ваших духовних вчителів, ви уявляєте, як робити жертви їм, коли ви робите віддачу. Якщо ви не бачите свого вчителя в чистому вигляді, тоді так, зробіть це і візьміть на себе його сумні затемнення та когнітивні затемнення. Вам не обов’язково зустрічатися з усіма вчителями, а іноді це важко зробити.

аудиторія: Коли ми відчуваємо особливий вид страждань, наприклад, біль у колінах, чи можемо ми відчути, що заберемо весь біль у колінах від інших, щоб вони були вільні від цього?

VTC: правильно. Це дуже добре медитація робити, коли у вас є якісь проблеми. Коли у вас болять коліна, ви думаєте про всіх живих істот, у яких болять коліна, і уявляєте, як берете на себе весь їхній біль у колінах. І ви думаєте: «Поки я проходжу через це, нехай цього вистачить для всіх різних людей, у яких болять коліна». На цій планеті є багато людей, у яких болять коліна. Деякі з них ледь можуть навіть ходити. Отже, корисно подумати: «Поки я відчуваю цей біль, чи можу я забрати його від інших». 

Це також дуже добре робити, коли у вас поганий настрій. «Поки я перебуваю в поганому настрої, нехай я візьму на себе поганий настрій усіх, і нехай усі будуть вільні від свого поганого настрою». А потім ви робите візуалізацію, і вона руйнує вашу власну егоцентризм і ваше власне самоосягнення. Тоді ви повинні уявити, що ваш власний поганий настрій зникає. Уяви це. «Ні, я не хочу уявляти, що мій поганий настрій пропаде. Мені подобається мій поганий настрій. Це так зручно». 

Вся справа в тому, щоб запам’ятати вчення та пройти через них, як я говорив на початку сесії. Якщо ми пройдемося по всіх цих планах і зробимо всі ці медитації, тоді, коли вони нам справді потрібні, ми запам’ятаємо їх і будемо знати, як їх робити. Але це дуже вірно. Коли ми в поганому настрої, що ми робимо медитувати на? Шоколад. «Ні, вибачте, ви не можете медитувати на шоколаді». «Тоді просто дайте мені трохи». Це не вийде. 

Ви повинні подумати, як працювати своїм розумом у цих різних ситуаціях. Як я часто казав і багато разів навчав, що ми можемо зробити, щоб допомогти людині, яка вмирає, або що ми можемо зробити, щоб допомогти тварині, яка вмирає? Люди чули це багато разів, але коли вмирає їхня тварина, коли вмирає їхній сусід — [імітує набір телефону] «Привіт, що мені робити? Так і так помирає, що мені робити?» Тому що це зовсім зійшло з глузду. Чому він зникає з голови, коли він вам потрібен? Тому що ви не переглядали свої нотатки і не обмірковували вчення, які ви чули. Якщо ви цього не зробите, ви повністю розгублені, коли щось станеться. «Що мені робити?»

аудиторія: Чи можете ви також зробити тонглен медитація для істот у бардо та когось, хто насправді вмирає, або когось, хто помер деякий час тому?

VTC: Так, ви можете зробити це для дуккхи будь-якої живої істоти. Якщо хтось помер, і ви думаєте про нього в бардо та про плутанину, яку вони можуть там зазнати, тоді так, беріть і віддавайте за це.

аудиторія: Це те, що потрібно зробити у формальній формі медитація або це те, що я лежу в ліжку з болем у спині, або я просто йду вулицею і думаю про когось, чим я теж можу зайнятися неформально. Тому що я завжди дихаю.

VTC:  Так, звісно. Вам не завжди потрібно це робити медитація з диханням або. Іноді, коли ви робите це з диханням, тому що ви дихаєте, у вас не вистачає часу, щоб по-справжньому споглядати і думати про це. Я справді думаю, поки ти не будеш дуже вільно цим говорити медитація, йдіть повільно і не робіть це диханням. Або просто уявіть дихання після того, як ви деякий час медитували про те, що відчуває ця дуккха, що ви берете на себе та розвиваєте в собі сміливість прийняти це. По-справжньому уявіть, що буде відчувати інша людина, звільнившись від цього. 

Робіть це протягом деякого часу, перш ніж робити це з диханням, і як усе медитація, це добре робити в a медитація сесії, оскільки у вас менше відволікань. Але, знову ж таки, як і всі медитація, робіть це, де б ви не були. Коли є можливість, коли є відповідна ситуація, ви це робите. Ви не говорите: «Ой, у мене так болить спина, я навіть не можу сісти в ліжку, тому я не можу медитувати. Я просто буду лежати в ліжку і жаліти себе». Якщо ви не можете сидіти в ліжку, тому що щось болить або вам дуже погано, тоді ви медитувати лежачи. Але якщо вам добре, ви не лягаєте в ліжко і медитувати. Якщо тобі добре, це все одно, що сидіти на стільцях. Якщо можете, сядьте на підлогу. Якщо ви дійсно не можете сидіти на підлозі, сядьте в крісло. Але не звертайтеся до стільця як до свого першого вибору. Те ж саме з цим — намагайтеся створювати найкращі умови, але робіть це, де тільки можете і де завгодно.