Що я дізнався про юдаїзм від Далай-лами

У 1990 році я супроводжував групу з восьми рабинів і єврейських учених до Індії на аудієнцію з далай-лама Тибету. Він попросив нас розкрити таємницю виживання євреїв у вигнанні протягом двох тисячоліть. Я ніколи не міг подумати, що він також має секрет, який може допомогти євреям.

Після свого вигнання з Тибету в 1959 році Його Святість чотирнадцятий далай-лама, світський і духовний лідер шести мільйонів тибетських буддистів, часто розмірковував про єврейський народ і нашу історію:

Через стільки століть, через стільки труднощів ви ніколи не втрачали своєї культури і своєї віри. У результаті при інших зовнішніх Умови дозріли, ви були готові будувати свою націю. У наших єврейських братів і сестер є чому повчитися.

На картині головного храму в Дхарамсалі, Індія, де далай-лама живе в еміграції, є картиною в Будда сидячи перед басейном з чистою водою. Нам пояснили, що водойма насправді була водоймою нектару. Басейн нектару, прозорий, але солодкий. Це стало моїм головним уявленням про зустріч євреїв із далай-лама. Якимось чином він змусив нас побачити юдаїзм ясніше й приємніше, ніж часто ми самі його бачимо. У нашому діалозі з далай-лама, ми побачили, що єврейська традиція ожила. Його жага вчитися була заразливою. Я дивився на його обличчя, коли рабин Ірвінг Грінберг пояснював, як у наших молитвах і звичаях кожному єврею слід нагадувати про вигнання:

Наприкінці кожного весілля ми розбиваємо чарку. чому Щоб нагадати людям, що вони не можуть бути повністю щасливими. Ми ще в еміграції, нас ще не відновили. Коли ви будуєте новий будинок, ви залишаєте одне маленьке місце недобудованим. чому Яким би прекрасним не було вдома, ми не вдома.

Команда далай-лама задумливо кивнув:

Так. Завжди нагадувати. Ті моменти, які ви згадали, справді вражають суть того, як підтримувати свою культуру та традиції. Це те, що я називаю єврейською таємницею — зберігати свою традицію. У кожному важливому аспекті людського життя є щось, що нагадує вам: ми повинні повернутися, взяти на себе відповідальність.

Він зрозумів головний єврейський секрет виживання — пам’ять.

У Дхарамсалі пам’ять ожила для мене іншим способом. Я відчув відновлений зв’язок із втраченими фрагментами власної традиції. The чернечийхалат був як наш власний таліт. Спільний для обох релігій наголос на безперервних дебатах зв’язав буддистську школу діалектики зі стародавніми рабинськими академіями. Одного разу на світанку я прокинувся від співу молодої черниці. Пізніше я дізнався, що вона читала цілу книгу напам’ять, подібно до того, як таннаїм першого століття читав Мішну перед її записом. Як рабин Грінберг описав рабинів-мудреців у Явне після знищення римлянами храму в Єрусалимі для старих лами і абати, я дивився на їхні зморшкуваті обличчя і знав, що для них Дхарамсала була Явне, а час найвищої кризи настав зараз. Ми, євреї, інстинктивно знаємо агонію втрати батьківщини, вигнання та переживання лиха.

«Завжди нагадувати» було ключовою порадою, але ми також дали інші секрети. У вечірній п'ятничній службі були присутні кілька вчених лами, ми розділили силу Шабату, нашого щотижневого святого дня. Доктор Блу Грінберг, феміністська письменниця та науковець, запалила свічки та помолилася. Вона задумливо замінила звичайний хліб мацою, нашим скорботним хлібом, на знак солідарності з нашими суботніми гостями, які, можливо, ніколи не повернуться з вигнання. На її сесії з далай-лама, Блу, бабуся, наголосила на центральній важливості в юдаїзмі дому та сім’ї – важкого уроку для релігії, яку очолювали монахи-целібати. Сама присутність Блу та Джоя Левітта, рабина, який пояснив центральну роль синагоги, додали життєво важливого елементу діалогу. Тибетська «сторона» діалогу була виключно чоловічою.

Команда далай-лама хотів дізнатися більше про «внутрішнє життя» євреїв. Він хотів знати, який метод пропонує іудаїзм для перетворення людини, для подолання тривожних емоцій, таких як гнів. Для тибетців це не абстрактне питання. The далай-лама веде свій народ через найважчий період в історії, коли насильство є дуже передбачуваною відповіддю. Як він справляється гнів є як особистим, так і політичним викликом. Хоча китайські комуністи вигнали його та його сім’ю у вигнання, катували та вбивали його людей протягом майже сорока років, він називає їх «так званим ворогом».

Я знайшов далай-лама, який описує себе як «простий буддист монах, бути чоловіком, глибоко доброю та милостивою людиною. З його поведінки я зрозумів, що смирення може бути потужним, сприйнятливість домінуючою, а доброта — складною. Я дізнався про силу того, що буддисти називають «спокійним розумом». Під час нашого першого сеансу він страждав від жалюгідної застуди, але протягом трьох годин розмови його інтерес і надзвичайна здатність до концентрації не зникали. Він також знайшов час, щоб привітати кожного з нас особисто. Я відчув дивне відчуття, коли він подивився мені глибоко в очі. Тибетці вірять, що він може побачити ваше минуле життя.

Я відчув особистий виклик буддизму медитація, яка, здавалося, зробила тих, хто її практикує, спокійнішими, мудрішими, більш здатними справлятися зі складними емоціями. Це були якості, яких я не знайшов у собі. У нашому діалозі тибетці хотіли дізнатися шлях і мету нашої системи переконань і як вона допомагає нам подолати хворобливі почуття. До того часу я ніколи не думав ставити такі питання про юдаїзм. Для мене бути євреєм було загорнуто в нашу спільну історію, мою сім’ю, мою ідентичність. Я ніколи раніше не розглядав єврейство як духовний шлях.

Рабин Джонатан Омер-Ман, викладач єврейської мови медитація, звернувся до цієї проблеми, коли розповів далай-лама,

Робота перетворення для нас — це святий шлях. Але все більше людей, які прагнуть трансформації, не звертаються до рабина. Вони йдуть до психіатра, який навчить їх не просвітленню, а самозадоволенню.

Презентація рабина Омер-Мана про євреїв медитація і рабина Залмана Шахтера про каббалу, єврейське містичне вчення, виникло у відповідь на далай-ламазапити про наше єврейське «внутрішнє життя». Я був здивований, дізнавшись, що юдаїзм має потужні техніки внутрішньої трансформації. Але ці шляхи глибокі й приховані, недоступні більшості з нас. Історично їх практикувала лише невелика еліта; отже, євреї, які є духовними шукачами, часто йдуть деінде, шукаючи шляху.

Я мав це на увазі, коли ми розглядали делікатне питання євреїв, які навернулися до буддизму. У Північній Америці євреї непропорційно представлені в західних буддистських групах. У Дхарамсалі ми зустріли низку буддистських ченців і черниць, які мали єврейське коріння. Мої власні упередження щодо таких людей — віровідступників, лускавців, культистів — незабаром розтанули. Ми запросили всю єврейську Дхарамсалу на суботню ранкову службу і провели з ними години, читаючи та обговорюючи Тору. Єврейські буддисти Дхарамсали надзвичайні – дотепні, навіть сяючі в деяких випадках, аж ніяк не зомбі з промитими мізками. Деякі все ще вважають себе євреями, інші ні, але всі сказали, що знайшли в буддизмі щось цінне, чого не змогли знайти в юдаїзмі.

Це викликало у багатьох із нас дискомфорт. Про це пізніше заявив професор Натан Кац далай-лама наше почуття болю через те, що ми втратили таких духовно залучених євреїв до буддизму. Після довгої паузи лідер буддистів сказав, що ніколи не прагнув навернути інших, оскільки всі релігії пропонують духовне задоволення. Він радить новачкам залишатися при своїй релігії, вказуючи на те, що деякі тибетці також досліджують інші релігії. Дізнавшись про єврейські містичні вчення, тибетський лідер сказав, що він розвинув більше поваги до юдаїзму, тому що «я знайшов там багато витонченості». Його особливо вразили кабалістичні концепції Бога, які наголошували на людській відповідальності, і виявили, що методи єврейського медитація і молитви були разюче схожі на буддійські медитація. Такі езотеричні вчення та практики, радив він, мають бути більш доступними. Він навів паралель з історії буддизму. Як і каббала, буддійська містика або тантраяна, як традиційно викладають в Індії, давали вибірково дуже небагатьом студентам. Публічного навчання ніколи не було. Але через велику секретність існує небезпека, що традиція зникне. Тому в Тибеті езотеричні вчення отримали більш широке поширення.

Команда далай-лама не вважав за добре тиснути на когось, щоб він дотримувався певної релігії:

Хоча ваша мотивація може бути щирою, результат може не бути позитивним, якщо ви обмежите право вибору та дослідження. Якщо ми намагаємося ізолюватися від сучасності – це самознищення. Ви повинні дивитися в очі реальності. Якщо у вас є достатні підстави сповідувати релігію, не потрібно боятися (втрачати людей). Але якщо у вас немає достатньої причини, немає цінності, тоді немає потреби триматися за це.

Він дав нам надзвичайну пораду та виклик. Чи могли б наші лідери зробити юдаїзм більш задоволеним і корисним для євреїв?

Професор Кац відповів, критикуючи схильність деяких євреїв визначати єврейство переважно через боротьбу проти «ворогів, які загрожують тобі переслідуванням або асиміляцією. Якщо ми передамо людям лише те, що ви повинні весь час бути насторожі, ми їх втратимо».

Під час моєї зустрічі з буддистами я почав задавати різні питання юдаїзму. Як це покращує моє життя? Як я можу навчитися приносити благословення у своє життя? Як я можу жити відповідно до єврейського ідеалу освятити повсякденне життя? Я зрозумів, як недооцінив те, що було цінним у моїй власній традиції, особливо молитву та навчання. Я також абсолютно не знав єврейської мови медитація, або важливість кавани–наміру–в єврейській молитві та повсякденному житті. Мій контакт із тибетськими буддистами поглибив мій досвід юдаїзму.

Я продовжую свій пошук внутрішньої трансформації не в далекій Індії, а у власному домі та синагозі. Я інтенсивно вивчав єврейські та буддійські духовні тексти. Побачивши юдаїзм, відображений у буддистській калюжі нектару, я зрозумів, що релігія мого народження — це не просто етнічна приналежність чи ідентичність; це спосіб життя та духовний шлях, який має глибокі претензії на мої думки та почуття. Якщо я можу коротко описати цю зміну, то я б сказав, що це був перехід від екзотики до езотерики, від зовнішнього до внутрішнього — не стільки змінивши мої єврейські практики, скільки поглибивши їх. Моя дружина, дві доньки та я багато років святкували переддень Шабату в нашому домі, запалюючи свічки та благословляючи хліб і вино, але тепер я більше пам’ятаю нашу кавану, наші наміри. Наприклад, читаючи благословення, я намагаюся бути налаштованим на спокійне відчуття Шабату в тіло, розум і душа.

Наші молитви та церемонії є засобами для поглиблення цього почуття. Завдяки цьому я навчився вносити образи та багатство уяви в свою молитву медитація. Євреї можуть навчитися інших медитативних традицій. Медитація, спів, усвідомлення дихання – речі, які ми зазвичай асоціюємо зі східними релігіями, не є чужими для юдаїзму. Більшість євреїв не знають про величезну скарбницю духовності, яку можна знайти в єврейській молитві, у нашій містичній традиції та в нашій Торі. Організатор нашої поїздки до Дхарамсали, доктор Марк Ліберман, добре висловився:

Зараз я заново відкриваю в юдаїзмі голос ясності та мудрості, голос, який говорить до мого серця, тому що я маю набагато чіткіший досвід слухання свого серця через медитація.

Для деяких подорож до глибшої духовності в іудаїзмі включала обхід до буддизму медитація. Якщо ми ширше відкриємо двері нашої власної медитативної традиції та з’ясуємо, яку користь єврейська молитва та вивчення можуть принести нам у нашому житті сьогодні, можливо, наступному поколінню цей обхід не знадобиться. Коли моя донька Аня пройшла бат-міцву, я пишався суворістю її досягнень, але ще більше пишався духом, який вона привнесла у свої молитви. Вона зрозуміла, що каже. Вона поклонялася з kavanah. Я думаю, що її покоління вже чітко розуміє, що їхнє завдання — прийняти єврейську духовність близько до серця та поглибити її. Чіпляючись до зовнішньої єврейської ідентичності без зростання єврейської душі більше не має для мене значення. The далай-лама говорив з «особистої цікавості», коли він запитував нас про наше внутрішнє життя як євреїв. Це було типово буддистське запитання, яке змінило мене як єврея.

Через шість років, після публікації Єврей у Лотосі, моя книга про єврейсько-буддистську зустріч у Дхарамсалі, я повернувся до Дхарамсали, місця, де моє життя кардинально змінилося завдяки діалогу між євреями та далай-лама. За цей час я зміг домовитися про особисту зустріч із далай-лама. Наша зустріч була надзвичайно інтимною, хоча в кімнаті були моя дружина, три перекладачі, Лорел Чітен та її знімальна група з шести чоловік. Він увійшов, усміхаючись, злегка вклонився, як і я, і сів. Мій друг доктор Марк Ліберман, батько єврейсько-буддійського діалогу, представив мене, нагадавши Його Святості про зустріч з євреями та пояснивши, що я написав про це книгу. Тоді я вирішив: «Ваша Святість, люди запитують мене, чому я мусив їхати аж до Дхарамсали, щоб глибше зазирнути в свою єврейську традицію. Чому мені довелося зустрітися з буддистським учителем, щоб глибше побачити юдаїзм?» Я зробив паузу, а потім додав: «Чи можу я розповісти вам хасидську історію?» Він кивнув, і я розповів йому історію про раба Єхіеля, якому щоночі сниться міст у Відні, де заховано золото. Нарешті він їде до Відня і знаходить міст. Охоронець запитує його, що він робить, і коли Реб Єхіель пояснює, охоронець сміється. «О, ви, євреї, такі мрійники. Я скажу, чого варті мрії. Кожної ночі мені сниться єврей на ім’я Реб Єгіель, а за його плитою, під підлогою, закопане золото». Коли я розповідав історію, я був захоплений далай-ламаобличчя. Він відображає кожен нюанс ваших слів. Він реготав упродовж усього шляху, а потім розреготався, коли я дійшов до головної лінії. «Тож Реб Єхіель повернувся додому, заглянув за свою піч і знайшов золото».

Я сказав, що історія пояснює, чому комусь, можливо, доведеться їхати далеко, щоб знайти вчителя, який покаже йому те, що вже під рукою. Я додав: «Для мене і для багатьох євреїв ти став таким учителем. Змушуючи нас глибше зазирнути в юдаїзм, ти став нашим рабином». Сміючись, далай-лама потягнувся до його голови і сказав: «То ви дасте мені капелюшок?» Я пообіцяв залишити йому ярмолку, а потім промовчав. Я дечому навчився, переписуючи попередній діалог: завжди залишайте йому час на відповідь. Під час тиші він думає. Якщо ви заповните це власною балаканиною, ви ніколи не отримаєте користь від цієї думки. Тож я порушив сорок шість років власної галасливої ​​культурної обумовленості й дозволив тиші повиснути.

Незабаром він відповів:

Усі основні релігії можуть допомагати одна одній. Кожна традиція має певну особливість або унікальність, яка може бути дуже корисною для інших традицій. Іноді спілкування відбувається не обов’язково через слова, це також може бути через близькі почуття. Якщо ви знайшли якийсь маленький внесок з мого боку для наших єврейських братів і сестер, я дуже радий.

Я сказав йому, що його запитання про внутрішнє життя євреїв були особливо корисними. Практика буддистів медитація і він попросив знати єврейський метод подолання душевних страждань. Це спонукало євреїв заглянути всередину. The далай-лама великодушно відповів, що відчуває, що всі традиції, включаючи його власну, іноді надто зосереджені на «зовнішніх ритуалах чи церемоніях». Тоді вони нехтують справжньою метою духовності – трансформацією всередині нас». Він додав з посмішкою: «Якщо ви робите короткий візит до монастиря, все виглядає красиво. Але якщо послухати розповідь про те, що відбувається, то, як і у звичайних людей, виникає сварка. Це чітке свідчення того, що ми нехтуємо справжньою трансформацією, справжнім внутрішнім духовним розвитком». Думаючи про бійки, які так часто відбуваються в наших власних синагогах і між деномінаціями всередині єврейської громади, я мусив погодитися.

Мені випала нагода подарувати йому екземпляр «Єврея в лотосі», здійсненої мрії автора. Я трохи боявся, що він може образитися назвою, яка грає на «дорогоцінний камінь у лотосі» — om mani padme hum — улюблений тибетець мантра. Я виявив, що євреї часто не розуміють каламбуру, а деякі західні буддисти були надто побожними, щоб сміятися. Але далай-лама здавалося, що це весело. Він доторкнувся книжкою до чола в тибетському жесті прийняття.

Перед тим як розлучитися, я згадав, що наступного повного місяця ми, євреї, будемо святкувати Пасху. Згідно з Талмудом, під час обряду настає момент, коли ми згадуємо звільнення не тільки євреїв з Єгипту, але й кожного народу з полону та рабства. Звичайно, у моїй родині ми щороку молимося, щоб Тибет незабаром був вільним. Він був зворушений цим. Тибетці сприймають євреїв як народ із секретом виживання у вигнанні та збереження духовної неушкодженості. Прямо зараз тибетці стикаються з безжальною окупацією китайських комуністів. Їхній культурі та релігії загрожує зникнення. Я сказав йому: «Кожного року під час ритуалу седер ми говоримо «Наступного року в Єрусалимі», щоб символізувати наші надії на духовну цілісність і процвітання громади в майбутньому. На моєму седері цього року моя родина приєднається до «Наступного року в Лхасі» і «Наступного року в Єрусалимі».