Роздуми єврейського буддиста

In Єврей у Лотосі, рабин Залман Шахтер-Шаломі каже, що хотів би попросити далай-лама, «Дайте мені промову про Дхарму, адресовану євреям». Мені здавалося, що він каже: «Дай мені щось із твоєї системи переконань, що говорить з тобою me— це працює для мене». Іудаїзм, звичайно, розмовляє з Ребом Залманом, але він хотів розширити свій світогляд. У моєму випадку, хоча я виріс євреєм, я не завжди розумів справжнє значення знайомих традицій. Але після того, як я почав вивчати і практикувати буддизм, я по-новому зрозумів єврейські ритуали, яких навчився в дитинстві.

Ці дві традиції мають багато спільних звичаїв. Вони обоє наголошують на етичній поведінці та допомозі іншим. Кожен з них базується на a тіло вчень, що передавалися тисячоліттями, що породило розквіт інтелектуальної культури, яка сприяла дискусіям і розмаїттю думок. Кожен вчить поваги до своїх духовних вчителів. Обидва підкреслюють, що вчинки мають наслідки, але помилки можна виправити або спокутувати. Жодна група не прозелітизує, хоча обидві приймають новачків. Іудеї, і буддисти дуже дбайливо ставляться до своїх текстів і святинь. Навіть деякі з їхніх містичних вчень схожі: наприклад, що ми відроджуємося після смерті.

Звичайно, на найбільш езотеричних рівнях багато практик схожі. Оскільки я походжу з єврейського походження, я, природно, знайомий із традицією, яка встановлює керівні принципи етичної поведінки. У євреїв є десять заповідей і 613 заповідь. У буддистів є десять руйнівних дій, п’ять огидних дій і п’ять приписи. Дуельні системи нумерації в обох викликають у мене запаморочення.

Для мене головна різниця була в мотивації. В іудаїзмі відповідь на запитання «Чому?» завжди зводився до того, що було для мене однозначною перешкодою: Бог. Тому що це те, що Бог сказав, що ми повинні робити. Заради Бога. Зі страху Божого. Тому що ми – Божий обраний народ. Ці відповіді мене ніколи не задовольняли. Мені потрібні були причини, до яких я міг би ставитися менш абстрактно. Висуваючи багато однакових принципів поведінки — заборони вбивати, не красти, не подружжя — буддизм окреслив причини, які я зміг зрозуміти та з якими погодився. Основним серед них є те, що всі люди — і, крім того, всі живі істоти — мають те саме бажання: бути щасливими і не страждати. Крім того, мої дії мають наслідки. Коли я беру участь у дії, яка призводить до негативних наслідків для мене чи інших, ця дія позначається як негативна. Тому рекомендується уникати вбивств, крадіжок, подружньої зради тощо, оскільки дотримання цих вказівок допоможе уникнути шкоди собі та іншим.

Його Святість далай-лама так описує фундаментальне послання буддизму: «Будь корисним іншим. Якщо не можете допомогти, то принаймні не шкодьте їм». Під час дитинства я не так багато чув про інших. Отже, ставши дорослим, коли я почав дивитися на свої дії з точки зору їх впливу на інших, я подумав, що це щось чуже юдаїзму. Доки, тобто, я не зустрів свого вченого ортодоксального єврейського родича під час недавньої поїздки до Ізраїлю. Під час розмови про фундаментальні моменти іудаїзму він розповів мені історію: одного разу один чоловік запитав: «Чи можете ви розповісти мені всю іудаїзмну істину, стоячи на одній нозі?» Відповідь: «Люби ближнього свого, як самого себе».

Мені мороз по морозу! Раптом, як я згадав про далай-ламаКороткий опис буддизму, я почув цю знайому фразу зовсім по-новому. Мені принесло відчуття великої радості усвідомлення того, що в юдаїзмі також важливою була зосередженість на інших.

Тим не менш, існує дихотомія з точки зору того, наскільки далеко заходять дві традиції в напрямку поваги до інших. В юдаїзмі багато молитов закінчуються словами «…мир всьому Ізраїлю». Не мир на Землі, не мир для всіх, не мир для всіх люди навіть справедливий мир для Ізраїлю. У якийсь момент ця фраза почала мене турбувати. «Чому тільки Ізраїль?» Я думав. Чи достатньо? Чи має Ізраїль бути в мирі, поки всі інші в хаосі? Відповідь на це запитання незмінно полягала в тому, що ми, євреї, повинні подбати про себе. Зрештою, якби не ми, то хто б?

Буддизм дотримується іншої точки зору. Молитви присвячені не Богу, а Будда, або божество, але для блага всіх живих істот. The Будда навчав, що егоїстичне бажання тільки нашого власного негайного щастя за іронією долі приносить нещастя, тоді як бажання приносити користь іншим незмінно призводить до щастя. Бажати власного щастя — це добре — це саме те, що є рішучість бути вільним від страждань і досягнення звільнення — це все. Проблеми приносить егоїстичне прагнення власного негайного мирського щастя, оскільки воно змушує нас нездорово зациклюватися на речах у нашому житті.

У той час як буддизм приділяє більше уваги всім живим істотам, я вважаю, що подібне послання існує і в юдаїзмі, у красивій фразі: «Люби ближнього свого, як самого себе». Крім того, євреї вчать, що місія, для якої вони були обрані Богом тикун олам, зазвичай перекладається як ремонт світу. але tikkun також може означати «поліпшити» і olam можна розширено перекладати як «всесвіт».

У кожній традиції людина відіграє особисту роль у покращенні інших. У дитинстві я дивувався, чому ми повинні благословляти, перш ніж їсти різні страви, і чому існують благословення для таких речей, як миття рук, запалювання свічок і насолода новими речами. Коли я був зовсім маленьким—шість чи сім років—я любив благословляти і навіть робив це вдома. Але після мого бар-міцва, це перестало мати для мене сенс, тому я зупинився. Іноді здавалося дивним, що Бог хотів стільки хвали, а іноді благословення здавалися забобонами. Чи то через мій власний слабкий інтелект, чи через брак розуміння, чи, можливо, через те, що я так і не закінчив єврейську освіту, я застряг.

Лише після того, як я зіткнувся з буддизмом, браха набув для мене сенсу. Деякі буддисти практикують «трансформацію думки» — розумову вправу, під час якої ми подумки трансформуємо всі дії та обставини на благо всіх істот. Простий акт відкриття дверей стає думкою: «Я відкриваю двері до звільнення для всіх живих істот». Миття посуду означає: «З мудрістю та співчуттям я очистю страждання та негативні емоції з розуму всіх істот».

Ці паралелі відкрили мені очі на глибину єврейських ритуалів. Благословення в юдаїзмі (І ой! Їх так багато!) мають на меті піднести досить егоїстичний акт прийому їжі чи, інакше, буденний акт миття рук, у сферу духовних зусиль. Мить за миттю маленькі дії кожного дня стають нагадуваннями про божественне.

Єврейський закон, або галаха, починається з власних дій — дотримання різних заповідей і усвідомлення своїх слів, дій тощо. Це робиться на основі віри в Бога, Царя Всесвіту, і бажання догодити йому. У буддизмі вдосконалення світу також починається з власних думок, мови, дій. Але різниця в тому, що людина насправді хоче трансформуватися себе в когось, хто може принести користь усім живим істотам. Основне джерело енергії, відоме як Будда природа, знаходиться всередині себе. Це не щось зовнішнє. Остаточний стан – це те, у що ми перетворюємося, те, чого ми можемо прагнути.

Таким чином, у буддистському світогляді кожен з нас має потенціал стати повністю просвітленим Будда, і те, робимо ми чи ні — і те, як ми сприймаємо світ — залежить від наших власних фізичних, вербальних і розумових дій. Кожен з нас є творцем власного досвіду. The Дхаммапада каже: «Розум є попередником усіх речей». Або, як інтерпретував це Томас Байром у своїй інтерпретації Дхаммапада:

Ми є тим, про що думаємо.
Усе, чим ми є, виникає з нашими думками.
Своїми думками ми творимо світ.

Існують також інші подібності між двома віросповіданнями. В юдаїзмі до будь-якого тексту, що містить посилання на Бога, слід ставитися з повагою, з поваги до Бога. Будучи учнями єврейської денної школи, ми трепетно ​​ставилися до своїх текстів. Якщо хтось впустив a сиддур, ми б поцілували його після того, як підняли. Але знову ж таки, тоді я не знав, чому ми це зробили. Це саме те, що ми зробили. Так само в синагозі люди не повинні торкатися Тори безпосередньо — людина, яка читає з неї, залишалася на своєму місці, дотримуючись рядків на сторінці з ярд («рука») — довга металева паличка з рукою на кінці. Рано я дізнався, що якщо хтось впустив Тору, він мав постити сорок днів. Я пам’ятаю, як намагався уявити, що це буде за відчуття!

У певний момент суботньої ранкової чи святкової служби хтось ходив, несучи Тору, а ми співали, «А це Тора…» і вишикувалися в чергу, щоб торкнутися наших книг або підрахунки до Тори, а потім поцілувати їх. «Як тупо!» Я думав, коли я був достатньо дорослим, щоб поставити під сумнів цю практику, але не настільки дорослим, щоб глибше думати про це. Мені це здавалося трохи схожим на ідолопоклонство.

Але таке ж благоговіння перед текстами існує в буддизмі, і тепер, коли я маю певний контекст для цього, поцілунки Тори мають для мене сенс. Це не щось притаманне паперу чи пергаменту, а сила, яка походить від знання в межах книги. У буддизмі таке ж благоговіння виявляється до текстів і матеріалів Дхарми, тому ми торкаємося текстів головою. Друг пояснив мені це так: «Дхарма — це наша духовна їжа. Так само, як ми не кладемо їжу на підлогу, ми не кладемо на підлогу матеріали Дхарми». Так само старі, пошарпані буддійські тексти не викидають на смітник. Їх спалюють або зберігають у безпечному місці (або в наші дні їх можна переробити!). В іудаїзмі старий сувій Тори, який неможливо відремонтувати, ховають, і, за словами автора Сімхи Рафаеля, на кладовищах часто є спеціальні місця для поховання старих священних текстів, сувоїв Тори та молитовників.

В обох традиціях є багато рівнів стосунків учитель-учень. Звичайно, у деяких хасидських єврейських традиціях ребе вважається відомим авторитетом, який веде своїх учнів з безпомилковою мудрістю. У тибетській буддійській традиції, тантр лами розглядаються подібним чином. Це гуру- стосунки з учнями є складними і часто неправильно розуміються західними людьми, але, по суті, як засіб зробити розум студента більш сприйнятливим до вчень, його або її заохочують картина що тантричний лама має духовні усвідомлення. У деяких буддійських традиціях, таких як традиція Тхеравади, голова монах або до вчителя ставляться з повагою, але він не є об’єктом відданості — подібно до рабина в реформаторському та консервативному рухах юдаїзму.

Жодна релігія не є монолітною. У кожному з них люди практикують різними способами, відповідно до своїх інтересів і схильностей. Наприклад, подібно до того, як деякі єврейські рухи наголошують на дотриманні правил поведінки, а не на більш езотеричних практиках, деякі буддійські традиції також приділяють більше уваги дотриманню етичних принципів, тоді як інші наголошують на езотериці.

Я ріс, відчуваючи щастя, що в юдаїзмі немає пекла. Я пам’ятаю, як почувався самовдоволеним, тому що моїм друзям-християнам доводилося хвилюватися про вічне прокляття, для мене це не було на горизонті. Небеса, однак, були варіантом. Буддистський світогляд говорить про інші сфери, які можна розуміти як фізичні прояви власного душевного стану. Але ключовим є те, що вони не вічні чи за своєю суттю реальні. Буддисти вірять, що ми народжуємося знову і знову, як і євреї, які сповідують Каббалу. Я був радий дізнатися, що Баал Шем Тов говорив про переродження. Незважаючи на те, що переродження не було концепцією, яка коли-небудь прижилася в основній течії юдаїзму, Сімха Рафаель у Єврейський думки потойбічного життя, каже, що віра в реінкарнацію набула популярності серед каббалістів, починаючи з Середньовіччя. Відповідно до буддизму, ми народжуємося в кращих чи гірших обставинах, залежно від наших дій. Ми можемо очистити свої руйнівні дії через усвідомлення їх, конструктивний жаль, рішення уникати їх у майбутньому та культивування більш корисних станів розуму.

Йом-Кіпур в іудаїзмі виконує приблизно ту ж функцію. Особливо мені сподобалася традиція Йом Кіпур ташлич— у нашому зібранні ми уявили б, як кладемо всі свої гріхи в хліб і кидаємо його в річку, символічно звільняючись від цих дій. У буддистів є подібні ритуали — наприклад, коли ми уявляємо, як власний і чужий негатив поглинає насіння чорного кунжуту, яке потім кидають у вогонь. Раніше я вважав, що це ганьба, що Йом Кіпур настає лише раз на рік. Це таке полегшення – відчувати докори сумління і відчувати звільнення від тягаря! У буддизмі ми намагаємося займатися очистка щодня.

У деяких школах тибетського буддизму монахи годинами обговорюють питання доктрини, намагаючись уточнити своє розуміння. Різні вчені та практики написали коментарі, висловлюючи різні точки зору, і всі вони функціонують, щоб спонукати студентів думати та обговорювати себе. Так само в юдаїзмі ми знаходимо численні коментарі та тлумачення. Вивчення дебатів стародавніх рабинів спонукає студентів до дослідження та розвиває їхню проникливість. Той факт, що кожна релігія заохочувала такі дискусії протягом століть, робить їх живими сьогодні.

Дві традиції можуть поділитися цінними ідеями. Тут, у Сіетлі, члени єврейської та буддистської громад ведуть безперервний діалог з 1998 року, висвітлюючи спільні моменти та розбіжності в таких питаннях, як любов, страждання та зцілення. Наприклад, деякі буддійські техніки для розвитку та зміцнення терпіння, любові та співчуття можуть зацікавити євреїв, особливо тому, що ці медитації не вимагають якихось особливих релігійних переконань. Іудаїзм також може багато чого запропонувати — тибетські буддисти особливо хочуть навчитися у євреїв, як підтримувати свою релігію у вигнанні.

На особистому рівні, хоча мій власний досвід привів мене до буддизму, я не вірю, що людям потрібно змінювати релігію, щоб знайти духовне задоволення. У той же час я вважаю, що значущий контакт з іншими духовними традиціями може розширити світогляд, так само як подорож до чужих країн змінює перспективу людини після повернення додому. У моєму випадку я планую продовжувати використовувати свої знання про буддизм, щоб покращити своє розуміння юдаїзму, а також використовувати корисні цінності, отримані в результаті єврейського виховання, щоб надихнути мою буддистську практику.