Чотири печатки

З численних вчень на Будда ці чотири вчення, про які ми сьогодні будемо говорити, називаються «Чотирма печатками» Буддавчення. Ви можете запитати, навіщо так вибирати ці чотири? Ці четверо відомі як Тюлені. Там можуть бути деякі вчення Будда які можуть не бути вірними в якийсь інший часовий проміжок, або з деякими іншими особами вони можуть не відповідати дійсності. 

Скажімо, є хтось, хто менше зацікавлений у щедрості, ніж він Будда заохочує людину, кажучи: «О, щедрість — найкраща з чеснот, тож чому б вам не зробити цього, інакше ви втратите найкращу можливість для власної вигоди». Тут, щоб заохотити людину дуже вправним способом, Будда сказав, що щедрість є найвищою, найважливішою практикою. У той час як для когось іншого, хто захоплюється практикою щедрості, але не настільки зацікавлений у дотриманні етичної дисципліни, тоді вчення про те, що Будда надані першій особі можуть не стосуватися другої особи, тому що для них не потрібно заохочувати щедрість, а скоріше заохочувати етичну дисципліну. 

У тому самому випадку ви можете сказати: «О, дивіться, щедрість — це так добре, але яка користь, якщо ви не дотримуєтеся етичної дисципліни, тому що недотримання етичної дисципліни призведе до того, що ви переродитеся в нижчих сферах?» Отже, недостатній рівень практики щедрості, який ви розвинули — доклавши певних зусиль — може дозріти в переродженні в нижчих сферах. У такому випадку ви не зможете справді продовжувати інвестувати в практику щедрості, тому що в нижчих сферах ви не знаєте, як примножувати чесноти. Ви просто будете споживати результати попередньо накопиченої чесноти, а потім, зрештою, ця чеснота буде вичерпана; тому в цьому нинішньому переродженні етична дисципліна є головним пріоритетом. Знову ж таки, ви бачите, що виникають різні вчення, тому ці вчення можуть не обов’язково відповідати інтересам кожного та не бути вірними в усіх контекстах. 

Однак чотири вчення, які ви бачите під заголовком «Чотири печатки БуддаВчення Христа» вірні в усіх відношеннях — незалежно від того, перебуваєте ви в двадцятому столітті, двадцять п’ятому столітті, тридцятому столітті, дев’ятому столітті чи першому столітті — і ці чотири вчення актуальні в усі часи. І не лише для однієї особи, а для всіх; тому ці чотири вчення відомі як «Печатки Буддавчення» або «The Будда«Печатки», у тому, що ці вчення ніколи не потребують жодних поступок, жодних змін. Це те, що виправлено: ці чотири вчення будуть такими ж корисними та правдивими в будь-який час для кожного в будь-якому місці. Ці чотири вчення утворюють цілісну структуру Будда Вчення Шак'ямуні на благо себе та всіх інших живих істот.

Чотири вчення

Що це за чотири вчення? Якщо може бути більше правдивих вчень, які також приносять користь вам і іншим, то чому тільки чотири? Знову ж таки, якщо їх багато, ми можемо легко впасти духом або стати безнадійними студентами. Ці чотири, з точки зору кількості, такі малі, і, крім того, ці чотири можуть по праву охоплювати повну форму чиєїсь практики. У цьому краса цього вчення. 

Що це за чотири печатки? Як ми всі знаємо, у перекладі буде невелика різниця, але, як правило, ми кажемо:

1. Усі складені речі (деякі перекладачі можуть запропонувати вам переклад «складений»; ці два означають одне й те саме) є непостійними. 
2. Усі заражені речі мають природу страждання. 
3. Усе має природу порожнечі й безкорисливості. 
4. Подолання смутку — це мир і найвища чеснота. 

Давайте подивимося, як ці чотири вчення охоплюють весь шлях і спектр практики, щоб ми могли досягти стану нірвани або просвітлення. Вчення про ці чотири печатки можна розширити до всіх інших вчень, а всі інші вчення можна скоротити або скоротити до цих чотирьох печаток Буддавикладання.

Усі складні речі непостійні

Перш ніж заглиблюватися в цей момент, нам потрібно знати причину, чому ми практикуємо Дхарму. Ну чому ти спиш? Чому ти снідаєш? Або навіщо робити те, що тобі подобається? Згодом відповідь зведеться до «Я хочу щастя». Це остаточна відповідь. Обама і Маккейн борються за голоси. Якщо ви ставите їм це питання знову і знову, зрештою вони дадуть відповідь: «Я хочу щастя. Думаю, так я здобуду щастя».

Якщо ви запитаєте а Бодхісаттва, «Чому ти віддаєш свої кінцівки, чому ти віддаєш усе іншим?» Вони скажуть: «Я щасливий бачити інших щасливими». Нарешті, остаточна відповідь знову: «Це робить мене щасливим». Якщо ви запитаєте Будда те ж саме: «Чому ти так багато руйнуєш протягом трьох незліченних еонів, готовий відмовитися від усього?» Знову ж таки, це та сама відповідь: «Щоб принести користь усім іншим живим істотам». Ми можемо відповісти: «Чому, коли ви можете принести користь усім іншим живим істотам, ви щасливі?» The Бодхісаттва відповідає: «Ну, це найкращий подарунок, який я можу очікувати. Мені більше приємно бачити інших щасливими».

Але те, як ви намагаєтеся досягти своєї мети — власного щастя — у різних людей відрізняється. Деякі, найменш розумні, більш неосвічені, думають, що, відштовхуючи інших, вони отримують користь; вони отримують щастя. У той час як більш розумні люди, такі як бодхісатви та будди, знають реальність; вони знають, що не відштовхуючи інших, а обіймаючи інших, ми отримуємо найбільшу користь. Згодом ми бачимо, що наша здатність допомагати іншим є результатом нашого власного вродженого бажання щастя. 

Це краса буддизму; ти постійно задаєш запитання. Ми усвідомлюємо, що щастя є головною рушійною силою для кожного, щоб рухатися туди чи туди; це те, що спонукає будд працювати на благо живих істот, це те, що спонукає грабіжників красти речі інших і так далі. 

Якщо ви хочете мати дуже звук медитація На практиці наступне запитання, яке ви повинні поставити собі, звучить так: «Я бачу, що насправді, у глибині душі, я шукаю щастя для себе. Якого ступеня щастя я шукаю: 10 відсотків? 20 відсотків? 50 відсотків? 100 відсотків?» Якщо можливо, ми прагнемо 100-відсоткового щастя. Але чи можливо, що ви збираєтеся досягти 100-відсоткового щастя?

Ви задаєте запитання, і відповіді, які ви отримуєте, стають такими відвертими та чіткими, чи не так? Щоб вирішити це питання про те, чи можете ви отримати 100-відсоткове щастя, Будда сказав, що, перш за все, ми повинні знати, що є перешкодою для досягнення цього 100-відсоткового щастя. У нас зараз 100% щастя? Ні, ми не маємо, а це означає, що це настільки очевидно, що перешкода всередині нас. Це чітка ознака. Тепер наше завдання полягає в дослідженні: «Що це за перешкода, яка стає на шляху до досягнення 100-відсоткового щастя?»

Ми бачимо, що це не просто фізичне тіло що стає на шляху досягнення 100-відсоткового щастя; це пов'язано з розумом. Ви в тому самому домі, ви з тими самими товаришами, і все ж інколи ви почуваєтеся таким щасливим, а інколи — таким сумним, таким пригніченим. Чому так? Це не фізичне тіло що визначає цей настрій, радше це ваше власне мислення. Це має бути щось у розумі; перешкода має бути в розумі. Отже, що це? Знову ж таки, ми повинні перевірити. 

Скажімо, для простого прикладу, на столі лежить розарій, і ви сприймаєте його як змію. Тоді, природно, у вашому розумі буде страх. Навіть якщо там є справжня змія, цей годинник у моїй руці не буде боятися змії, а люди бояться. Отже, яка різниця? Люди мають особливу здатність, відому як «розум», яка здатна відчувати явищами, які можуть викликати страх або можуть відчувати себе щасливими, коли немає загрози — немає змії — там. Отже, це розум, а крім того, коли ти починаєш сприймати чотки як змію, то в тобі виникає страх. 

Цей страх – це те, що нам не подобається. Це так боляче. Тільки уявіть, що когось ось-ось повісять. Подивіться на його зовнішній вигляд: він такий сумний; це так відчайдушно. Нам не подобається навіть мати таку видимість. Ви відчуваєте до нього жалість і таке співчуття. Так само його смуток — це не що інше, як страх втратити себе. У цьому прикладі цей страх виник через неправильне уявлення про себе. The Будда сказав, що всі страхи, усі невдоволення, усі нещастя — протилежні щастю — зрештою кореняться в тому, що відомо як незнання або неправильне уявлення про наше власне мислення. 

На запитання про те, яка перешкода стає на шляху досягнення 100-відсоткового щастя, Будда вказує на невігластво як останню перешкоду, яка стає на шляху досягнення цього. Як тільки це помилкове уявлення про те, що чотки приймають за змію, буде усунено, усунено, страх автоматично зникне. Ви бачите цю вервицю як змію, і тоді в вас виникає страх. Мені марно просто молитися, щоб ця змія пішла геть, щоб я не боявся. Найрозумніше — зрозуміти, що це не змія. Якщо ви це усвідомлюєте, якщо ви можете розвивати це усвідомлення — знання, яке усвідомлює, що це не змія, а скоріше це чотки, — тоді страх негайно розчиняється. Вам більше нічого не потрібно робити, щоб усунути цей страх. Просто усуньте причину цього страху, і страх зменшиться сам по собі.

Корінь нещастя — невігластво

Що протилежне 100-відсотковому щастю? Це 100 відсотків болю або менше 100 відсотків щастя. Чим це викликано? Що спонукає це не-щастя? Це нічого Будда вказує лише на невігластво, яке є основною причиною всіх цих незадоволень. Наше завдання — просто позбутися цього невігластва, і невдоволення зменшиться саме собою. Зменшення невдоволення в будь-якому ступені — це те, що відомо як «досягнення 100-відсоткового щастя». Тепер це стає так зрозуміло. Наше завдання — усунути невігластво всередині нас. Наступне запитання: «Що це за невігластво?» 

Коли ми дізнаємося, що таке невігластво, постає наступне запитання: «Як ми його усунемо?» The Будда вказує на це незнання як на першопричину всіх болів, незадоволення, страждань, ревнощів, прихильність, відраза, очікування тощо. Реальна практика не така проста, як я сказав. З точки зору реальної практики, це не так гарно, як план, який показується на екрані під час навчання, розумієте? Насправді тут задіяні різні речі, різні деталі. 

Подібним чином, хоча я називаю все просто «незнанням», у справжньому сенсі існують різні ступені незнання. Одне з найгірших незнань, яке заманює нас у всі ці невдоволення, — це перегляд непостійні явища як постійний, розглядаючи всі складні речі як постійні — передусім розглядаючи себе як такого постійного та вічного. 

Скажімо, я приїхав сюди лише на кілька днів або тиждень: що б ви подумали, якби я спробував купити холодильники та інші речі для цієї маленької хатинки? Що б ви подумали? «Він божевільний? Він божевільний? Він тут лише на кілька днів! Лише встановлення цих речей займе кілька тижнів!» Отже, який тут сенс? Ти там лише на кілька днів, тому, якщо ти не божевільний, ти не збираєшся робити ці речі, тому що ти знаєш, що ти просто мандрівник. Ви просто перебуваєте там як гість на кілька днів. Ви не збираєтеся робити речі, які займуть у вас тижні та місяці, якщо ви збираєтеся бути там лише на кілька днів. Це просто безглуздо, чи не так? 

Але я можу подумати, що пробуду тут більше десяти років. Насправді я тут лише на кілька днів, але я цього не знаю. І тут я починаю скаржитися на салон. «Мені потрібен холодильник, мені потрібен кондиціонер і таке інше». Тоді, незалежно від того, що я маю гроші, я прошу Алека отримати щось із Спокейна чи Сіетла. Тоді підрядник каже, що кондиціонер займе два тижні, щоб поставити туди, а потім ще тиждень, щоб встановити його, тому я кажу: «Добре, я буду тут десять років». Потім я витрачаю всі гроші, і вони не підлягають відшкодуванню, а потім, перш ніж кондиціонер прибуде сюди, хтось каже мені: «О, завтра тобі час їхати, машина готова. Ви тут лише на кілька днів».

Коли я думаю, що справді збираюся залишитися тут на тривалий період часу, тоді я почну планувати. Під час планування, якщо я прошу Пітера щось зробити, а він каже: «Ні, у мене є якісь інші зобов’язання», тоді я дуже хвилююся. Тоді як якщо я прошу Преподобну Джампу щось зробити, і вона з ентузіазмом це робить, я відчуваю себе таким щасливим. Отже, є почуття прихильність або відрази. Під час планування виникають усі ці негативні емоції, і через ці негативні емоції, карма накопичується. Усі ці карми зрештою виникнуть у формі страждань. Воно триватиме у формі ланцюгів страждань, брижів страждань. 

Отже, страждання виникло самим карма який був накопичений моїми негативними емоціями, такими як неприязнь до Пітера через те, що він не був достатньо уважним, щоб зробити щось для мене, і почуттям симпатії до преподобного Джампи за те, що він робить усе так ефективно. У ході планування я накопичую карма через виникнення цих негативних емоцій. І чому виникають ці негативні емоції? Через моє неправильне уявлення про те, що я протримаюся тут кілька місяців, кілька років, наступні десять років.

Саме через це помилкове уявлення виникають усі негативні емоції, які, у свою чергу, породжують карму, яка, у свою чергу, породжує наступні страждання в сансарі. Зрештою ми бачимо, що він рутований. Але на чому? Завдячував тому, що я залишився тут протягом десяти років. Подібним чином, гірше, ніж це було б: «Я буду існувати вічно». Це не лише на кілька років — існує вічно. Я постійний. Це викликає всі негативні емоції. Тоді ви плануєте жити тисячу років. Ви знаєте, що ми не проживемо наступні вісімдесят років. Інтелектуально ми це знаємо, але на рівні досвіду, на рівні почуттів ми з цим не погоджуємося. Ми думаємо, що ми проживемо тисячу років, дві тисячі років — так.

І, відповідно, плануємо. Саме через це помилкове уявлення ми відчуваємо себе такими постійними, вічно існуючими. Наприклад, я можу очікувати, що проживу ще сорок, п’ятдесят, шістдесят років, але в справжньому сенсі, хто знає? Завтра я можу зникнути з цього світу, хто знає? Дехто з вас може поїхати завтра. Ми не знаємо. це факт Отже, якщо ви це знаєте, і якщо ви дійсно обміркуєте це, а потім інтегруєте це на емоційному рівні, на рівні досвіду, тоді ми бачимо, що як хтось, хто знає, що я буду тут лише на кілька днів, я не Я навіть не думаю про холодильник, чи кондиціонер чи інші речі для цієї маленької каюти. Я не збираюся цього планувати, і оскільки я цього не планую, страждань, які потенційно можуть виникнути, пов’язані з плануванням, не буде. Через те, що, карма не накопичується, і мені не потрібно відчувати біль від цього карма.

Якщо ви усвідомлюєте, наскільки ви минущі, значить, ви не плануєте заради себе. Але як щодо планування на благо інших живих істот? Звичайно, зробіть це! Бодхісатви, коли йдеться про них самих, можуть просто розмірковувати про свою швидкоплинність. Тоді як, коли справа доходить до інших, «інші» — це не лише одна окрема особа — одна людина йде, а потім приходить друга особа, тож ви плануєте не лише для однієї людини, а на користь усіх інших істот, які обов’язково прийдуть. . Для бодхісаттв, з точки зору себе, ви повинні добре усвідомлювати свою швидкоплинність. А по відношенню до інших істот ви плануєте, ви все робите. Прикладом цього є абатство Сравасті, яким опікується преподобний Чодрон; ось як насправді повинні діяти бодхісатви. Немає сумнівів. 

Основна основа буддизму, вчення Будда, каже, що це перше помилкове уявлення, яке вважає, що ти постійний, що ти неминучий, що ти вічний, що потім призведе до планування себе. Через це всі страждання, всі омани, прихильністьможе виникнути відраза тощо. І накопичуються відповідні карми, які ви повинні враховувати в майбутніх життях. Тому Перша Печатка говорить: «Усе складене є непостійним». У справжньому розумінні, на відміну від того, що ми відчуваємо, реальність полягає в тому, що всі складні речі, включаючи вас, є непостійними, що означає «зазнає змін». Вони носять характер минущості. І ця непостійність має два рівні: грубий і тонкий.

Груба непостійність

Грубий рівень непостійності виражається в термінах припинення континууму. Наприклад, дерево росте, а через десять або сто років дерево гине. Стає сухим, а потім закінчується. Через сто років або через тисячу років відбувається припинення існування дерева. Це розрив, розрив континууму певного об’єкта, є те, що відомо як груба непостійність. Наприклад, скажімо, дитина народилася сорок років тому і зараз є чоловіком або жінкою середнього віку, а потім ще через десять, двадцять, тридцять років вони збираються зникнути з цієї землі. Скажімо, людина померла у віці вісімдесяти чи шістдесяти років; людина перестає залишатися особистістю. Отже, відбувається розрив континууму особи. Це те, що відомо як груба непостійність.

Коли Будда каже: «Усі складні речі мають непостійну природу», ми повинні задуматися як про грубу, так і про тонку непостійність. Якщо ми спочатку подумаємо про грубу непостійність, тоді тонка непостійність матиме сенс. І через це виникне дуже сильне бажання, сильне спонукання до практики Дхарми. 

По-перше, ми повинні медитувати на більш грубому рівні непостійності, яка є нашою смертю, смертю нас самих. Одного дня настане наш кінець. Тоді що з тобою буде? Чи готові ви до наступного життя? Є всі ці питання, чи не так? Скажімо, дерево було посаджено в 1000 році, а зараз 2008 рік, що означає, що минуло 1008 років, тому дереву аж 1008 років. Тепер він висихає, і вже не зелений. Отже, дерево, яке проіснувало 1008 років, тепер перестало жити як свіже дерево. Це розрив континууму цього нового дерева є тим, що відоме як більш грубий рівень непостійності дерева.

Отже, щоб мати такий грубий рівень непостійності, це має бути через присутність тонкої непостійності. як? 1008 сотень років тому це дерево було просто саджанцем, але тепер воно не тільки виросло в дерево гігантських розмірів, але й засохло. А тепер уявіть, що це дерево виросло до десяти футів за 1000 років. Це не те, що протягом останніх 1000 років дерево завжди залишалося саджанцем, а сьогодні воно раптом виросло до таких розмірів. Це так? Немає. 

Якщо воно сто футів заввишки, то за останні 1000 років воно виросло з саджанця в 1000-футове дерево, тобто кожні десять років воно виростало на один фут. Це означає, що через сто років він досягне десяти футів у висоту. За 1000 років це сто футів у висоту. Отже, щоб одна нога виросла, знадобилося десять років. Чи так, що протягом останніх дев’яти років і 364 днів він залишався розсадою, а потім раптом наступного дня виповниться десять років, тому він виріс на одну ногу? Ні. Кожен рік є, скажімо, одна нога, яку ви ділите на десять частин. На першу частину пішов рік. Знадобився рік, щоб вирости на першу ногу. А потім ти продовжуєш так. Потім ви бачите, що зміни відбуваються протягом років, місяців, днів, годин, хвилин, секунд, мілісекунд. Ви все ще можете так продовжувати. Ми бачимо, що зміни означають, що вони не залишаються статичними. Якщо зміни відбуваються від секунди до секунди, є невеликі поділки. Мілісекунди ще менші.

Зміна, яку зазнало дерево, не схоже на цей повільний поділ. Зміни відбуваються набагато швидше. Так само і наш тіло, наш розум, швидко змінюється. Якщо ви справді розмірковуєте за цією логікою, ви намагаєтесь скоротити тривалість часу, ви намагаєтеся розбити тривалість часу на все менші й менші шматочки для його зростання чи дозрівання. Тоді ми бачимо, що зрештою, як і деякі цифрові годинники, хвилини рухаються з однією швидкістю. Потім ви уявляєте, що в секундах він рухатиметься набагато швидше. Потім ви розбиваєте це на мілісекунди, і це буде ще швидше. Вона стає ще тоншою з більшою кількістю поділок; Я навіть не можу це продемонструвати. [Сміх]

У прямому сенсі наш тіло, наш розум, ми самі, все відбувається в такому темпі. Це те, що відомо як тонка непостійність. Якщо ви так добре це обдумуєте, то у вас виникає почуття страху. Немає нічого, за що можна триматися як «я» чи «я». До того моменту, як ви намагаєтесь утримати себе як «я», воно вже розпадається на щось інше — ось чому це справді дуже потужний медитація.

Скажи, що я дуже прив’язаний до цього годинника, тому це прихильність перш за все корениться в моєму неправильному уявленні про те, що він залишається постійним і незмінним. Але реальність полягає в тому, що згідно з логікою, яку я вам навів, так само, як це дерево зазнає змін, цей годинник також зазнає змін. Так само я, агент, також зазнаю цієї зміни. Отже, коли ви відчуваєте прихильність до нього, це означає, що ви хотіли б його мати. Ви схоплюєте перший момент, який прикріплюєте до цього годинника, але поки ваша рука тягнеться туди, першого моменту годинника вже немає.

Це означає, що в справжньому сенсі реальність така, що вона непостійна. Це не має сенсу; це повністю суперечить реальності годинника та тому, як наші прихильність дивиться на годинник. Поки ваша рука дотягнеться туди, те, чого ви справді бажаєте, вже розпадеться. Його більше немає. І те ж саме для агента, ви самі — ви берете годинник і віддаєте його «у своє володіння», думаючи, що ви назавжди. Ви думаєте, що ви та сама людина, яка думає, що ви отримаєте це, і яка вже це отримала. Ви думаєте, що це та сама людина, але в прямому сенсі, поки ви простягаєте руки, щоб отримати його, людина, яка хоче мати цей годинник, також розпалася. Отже, який сенс? Непостійний агент не знає реальності свого «я» та годинника, думаючи, що і «я», і годинник існують як постійні, а потім ви намагаєтеся це отримати. Отже, фактично з точки зору вас як агента, це також розпадається до того моменту, як ви досягнете його. І годинник, те, що ви дійсно хочете мати, також розпався.

Непостійний агент хоче мати непостійний об’єкт. Ось така логіка викладена в тексті Шантідеви. Який сенс, коли непостійний агент хоче мати непостійний, тимчасовий об’єкт? Це прихильність не має жодних підстав. Подібним чином це потрібно поширити на другий пункт, третій пункт і так далі. Ось як нам потрібно розмірковувати про непостійну природу всіх складних речей, як на грубому, так і на тонкому рівнях. 

Але, звичайно, ми повинні знати, що в термінах людини не можна думати про розум взагалі. Ми не можемо думати про більш грубий рівень непостійності, тому що розум, загалом, ніколи не прийде до кінця. Немає розриву континууму розуму. Ми думаємо, що розуму прийде кінець? Ні — поки що ні. Це ніколи не закінчиться. Саме Вайбхашіка вірить, що після досягнення нірвани, коли ви помрете, розум знищиться. В іншому випадку Чіттаматра і Мадхьямака— дві старші школи — з їхньої точки зору, розум завжди продовжується. Тому, якщо взяти Мадхьямака беручи до уваги, ви можете думати про тонку непостійність, але не про грубу непостійність.

Якщо ви дізнаєтеся, що всі складні речі непостійні, що там? Навіть Будда Шак'ямуні також непостійний. Але чому ми маємо почуватися такими сумними? Будда Шак'ямуні теж непостійний, але думка про нього Будда Шак'ямуні також нас порадував. Навіть якщо ви думаєте про тонку непостійність Будда Шак'ямуні, немає нічого, про що ми повинні сумувати. Тоді навіщо нам, коли ми медитувати на цій непостійності складних речей?

Який у нас начальник?

Наступний пункт: «Усі забруднені речі страждають». Це твердження веде до наступного вчення. Якщо всі складні речі непостійні, просто не фантазуйте про себе Будда Шак'ямуні і ці речі. Думайте про себе як про дуже доброго начальника. Якщо ви під керівництвом дуже доброго боса, тоді ви щасливі. А начальник у відпустку йде, а через два дні приходить. У той момент, коли ви думаєте, що він повертається на роботу, ви відчуваєте більше щастя, думаючи: «Мені є кому поскаржитися на всі ці речі». 

А тепер уявіть, що бос такий жорстокий, і просто побачивши вас, він весь час дає вам ляпасів. [сміх] Ви були б щасливі? Ні. Скажімо, він їде у відпустку на два дні. Ви були б щасливі чи нещасні? Ти був би такий щасливий! [Сміх] А потім він повернеться лише за годину, ти будеш щасливий? Ні. Вам стає сумно. Так само, якщо бос жорстокий і такий поганий, чому ви незадоволені? Тому що ти знаєш, що ти будеш страждати від цього боса. Тоді як, якщо бос піде назавжди, ви будете щасливі? Так, тобі більше не потрібно сумувати, бо бос покинув тебе назавжди. Але, на жаль, бос приходить через годину.

Так само ми непостійні, а непостійність означає, що ми зазнаємо змін. Змінюватися означає змінюватися залежно від причин, а причини - наші боси. Причини визначають, куди ви йдете. Якщо ви їсте хорошу їжу, ви будете мати здоровий тіло. Якщо ви з'їсте отруту, ви помрете. Отже, те, що ви їсте, визначає ваш наступний стан. Так само результат буде визначатися причиною. Отже, причини – наше начальство. У нашому випадку ми перебуваємо в стані минущості; ми перебуваємо в стані змін. Зміна означає, що ми визначаємося своїми причинами. Є щось, що перетворюється на результат, що перетворюється на щось інше, тому цей результат обов'язково повинен бути визначений причинами. Отже, яка причина, яка визначає наш наступний пункт призначення в нашому випадку? Це наш психічний стан.

Психічний стан - наш бос, який визначає наш наступний стан. Це доброчесно чи ні? Це добре чи жорстоко? Якщо наш бос добрий, ми будемо дуже щасливі. Тоді як, якщо цей бос недобрий, такий некерований, такий суворий, такий жорстокий, чи будете ви щасливі? Ні. Це означає, що якщо бос жорстокий, якщо наш психічний стан переважно негативний, якого результату ви очікуєте? Біль.

Усі заражені речі мають природу страждання

Друге вчення звучить так: «Усі забруднені речі мають страждальну природу». Забруднений означає, що наш розум забруднений ілюзіями і породжує страждаючу природу. Тоді як, якби ми були постійними, навіть якби наш розум був негативним або оманливим, це було б добре, тому що в такому випадку ми не змінимося на щось інше. Отже, якби це було правдою, тоді ми не під силу нашій справі. Але, на жаль, перше вчення говорить, що всі складні речі мають непостійний характер, а це означає, що ми повинні зазнати змін. Це наша природа. Це не те, що Будда створив це таким чином. Це наша природа, тому що ми складні. 

Якщо ми маємо зазнати змін, то що визначає наступний стан? Зміна означає перехід від початкового стану до нового, тож яким буде цей новий стан? Це визначатиметься першим станом, тож який цей перший стан або яка ця причина? Що це за начальник? Це, в нашому випадку, заражений психічний стан. Отже, поки ви перебуваєте в зараженому психічному стані, результат призведе до страждань. Усі заражені речі мають природу страждання. Це означає, що через усвідомлення непостійності ми маємо дуже чітке уявлення про те, до чого ми йдемо. Ми так швидко йдемо до чого? Ми йдемо до страждання, тому що причини, з якими ми контактуємо, є чимось настільки оскверненим і забрудненим.

Ми так швидко йдемо до страждань, але не падайте духом. The Будда сказав, що це реальність, в якій ми перебуваємо; ми повинні знати про це. Якщо ви не знаєте, що ви хворі, ви не шукатимете ліків. Якщо ти знаєш, що ти хворий, ти шукаєш ліки. Подібним чином, знаючи, в якому становищі ми перебуваємо, без жодних винятків — кожен із нас у такому становищі — коли ми це дізнаємося, то які ліки? Потім Будда поставляється з ліками. Це не те Будда повідомляє лише погані новини; в Будда також приходить з гарними новинами. Хороша новина полягає в тому, що є ліки від цієї хвороби, цього нестерпного болю.

Усі явища безкорисливі й порожні 

Команда Будда сказав, що всі ці проблеми створені цією дурницею під назвою невігластво, яка неправильно розуміє реальність, яка думки речі абсолютно невірні, повністю суперечать дійсності. Реальність така, що речі просто виникають через взаємозалежність. Речі виникають через залежне походження. Абсолютної, незалежної природи не існує. Але це невігластво, яке так сильно в нас живе, яке так добре вкорінене, думає і думки речі, які існують як незалежні та невід’ємно існуючі. Це невігластво.

Через це неправильне сприйняття все це забруднення та омана були в нас. І через ці ілюзії вони породжують невігластво, а потім підштовхують вас у цьому дуже швидкому стані до страждань. Що ви робите, щоб контролювати чиюсь справу чи боса? Що це за начальник? Це невігластво. Отже, ви контролюєте це незнання. Ви усунете це невігластво, і тоді у вас буде новий бос. Ви матимете мудрість, яка, як ваш бос, буде настільки співчутливою, такою милою, такою доброю до вас і яка не призведе вас до страждань. Цей стан непостійності, минущості, миттєвості є таким же, і вам не потрібно хвилюватися. Це не зведе вас із прірви; це приведе вас у чудовий рай.

Ви знатимете, що чим швидше це буде, тим краще для вас, тому що той, хто вас веде, такий добрий. Це так швидко приведе вас у райську країну: нірвану, просвітлення. Як ти справляєшся з цим невіглаством, жорстокий бос? Сказавши йому, що він не був добрим, він обманює нас. Як сказати йому, що він нас обманює? «Ви обманювали нас, тому що ви казали нам, що реальність полягає в іншому, але в справжньому сенсі це не так. Ця реальність не є незалежною. Немає самостійної реальності. Все існує у вигляді взаємозалежності, у способах залежного походження». Коли ви отримаєте дуже чітку картину того, як усе має природу порожнечі та безкорисливості, як навчає Будда у третьому твердженні вчення, тоді ви пізнаєте реальність. Як тільки ви відкриєте реальність, ви скажете «ні» невігластву. 

Коли ви говорите «ні» невігластву, це означає, що ви повинні боротися з цим невіглаством, і, звичайно, ви переможете, оскільки у вас є міцна основа. За вами стоїть реальність. Ви відповідаєте дійсності; ти представляєш реальність. Тоді як невігластво є абсолютно безпідставним. Коли ви посилите це усвідомлення реальності, тоді невігластво буде усунено. Що станеться, якщо незнання буде усунено?

Подолання печалі - це мир 

Четверте вчення: «Подолання смутку — це мир і найвища чеснота». Усунення цього невігластва є трансцендентністю смутку. Як тільки ви усунете невігластво, як тільки ви подолаєте невігластво, ви подолаєте горе, тому що все горе засноване на цьому невігластві. Коли ви усуваєте смуток, ви досягаєте остаточного миру та найвищої чесноти, яка є 100-відсотковим щастям. 

Остаточний мир і щастя є нашою метою. Наша місія виконана. Це основна основа для тих, хто шукає особистого звільнення, а також для тих, хто прагне повного просвітлення. Це є спільним для обох, але для тих, хто особливо зацікавлений у повному просвітленні на благо всіх живих істот, це потрібно трохи уточнити, розширити. Це те саме навчання, але трохи розширене.

Бодхічітта і чотири печатки

Отже, ви думаєте про перше вчення: «Усі складні речі мають непостійну природу», але замість того, щоб просто думати про себе та об’єкти, до яких ви відчуваєте прихильність або відразу, подумайте про непостійну природу всіх інших живих істот і всіх інших. об'єкти, які викликають страждання в інших живих істот. Міркувати про непостійний характер усіх цих речей. 

Друге вчення стверджує: «Усі забруднені речі мають страждальну природу». Тут ви думаєте про те, як інші живі істоти страждають через невігластво та оману, присутні в них. Потім третій говорить: «Усе є порожнечею та безкорисливістю». Знову ж таки, так само як моє знання про порожнечу допомагає мені усунути невігластво, як я хочу, щоб усі істоти відкрили цей факт, що все має природу порожнечі та безкорисливості, так що невігластво в цих істотах також буде усунено. А що буде, якщо вони виявлять те саме? Тоді буде трансцендентність смутку не лише у вас, але й у всіх інших живих істотах.

Щоб бути більш сміливими в розширенні цього ментального відображення на всіх інших живих істот, ви повинні мотивуватися почуттям справжньої прихильності, справжньої близькості та співчуття до всіх живих істот. І досягти цього можна за допомогою практики двох методів: семикратного причинно-наслідкового зв’язку, який потрібно розвивати. бодхічітта і питання вирівнювання та обміну собою та іншими для культивування бодхічітта. 

У практичному сенсі, у вашому повсякденному житті, незалежно від того, перебуваєте ви в абатстві Сравасті чи виконуєте свою щоденну роботу, потрібно вести чесне життя. Завжди будь чесним. Це допоможе вам виховати етичну дисципліну. І будь завжди співчутливим. Це допоможе вам виховати насіння бодхічітта всередині себе. Це те, що ми можемо робити, навіть займаючись щоденною роботою; щоб практикувати ці чесноти, вам не обов’язково бути в абатстві, чи в монастирі, чи в жіночому монастирі. Навіть коли ви виконуєте щоденну роботу, будьте завжди чесними, правдивими та сердечними.

Не піддавайтеся гнів або ворожість за будь-яких обставин. Звичайно, будуть випадки, коли гнів, ворожість і так далі можуть виникнути у вас, але з вашого боку, ніколи їм не піддавайтеся. Навіть якщо це виникає, ви даєте собі шанс у цей момент задуматися, чи це правильно, і тоді ви не говорите «так» цим емоціям. Просто скажіть: «Ні, я не правий, коли це відчув». Якщо ви усвідомлюєте, якщо ви принаймні сказали «Ні» власним негативним діям гнів, це, саме по собі, чудовий засіб для гнів. Якщо можливо, спробуйте взяти на себе зобов'язання, що надалі ви не збираєтеся цього повторювати гнів: «Відтепер я не збираюся підкорятися цьому гнів». 

Наступного разу, коли гнів виникає, знову зробіть те саме: «Ні, ні, ні, ні. Я повинен бути практиком, і я зобов’язався не піддаватися гнів.” Якщо ви піддастеся гнів, скажіть собі: «Ні, ні, який ти боягуз». Скажіть собі це та візьміть ще одне зобов’язання: «Я не збираюся піддаватися гнів знову. Як соромно було б піддатися гнів а я стверджую, що я практик». Скажіть це та візьміть ще одне зобов’язання, якому ви не збираєтеся піддаватися гнів знову. Ви побачите це з часом гнів зменшується в силі. Коли виникає ситуація, коли гнів виникає, як ви думаєте, це супроводжує радість? Ні, це психічний розлад. Отже, коли є така ситуація гнів виникати, але замість гнів натомість виникає відчуття радості, це свідчить про ваш успіх — вашу перемогу над гнів!