Виховання правильного погляду

• Вроджене розуміння себе, сукупностей і об’єкта заперечення
• Способи захоплення предметів
• Розглядаючи наш духовний досвід у перспективі
• Виховання правильного самопочуття
• Аналіз зовнішності
• Взаємозв'язок між собою та агрегатами

Есенція чистого золота 61 (скачати)

Вроджене розуміння себе, сукупностей і об’єкта заперечення

Ми вроджено не сприймаємо себе та агрегати як єдине ціле, і ми не вроджено розуміємо, що вони повністю розділені. Приклади: ми не розуміємо сукупність і людину як єдине ціле, тому що іноді ми думаємо: «О, боже, я б хотів помінятися тілом з цією людиною» або «Я б хотів, щоб я мав її думку». Ми говоримо такі речі.

Таким чином, це показує, що на вродженому рівні ми не бачимо, що агрегати та «я» є повністю єдиним цілим; тому що якби ми побачили їх такими, ми б не подумали: «О, я можу змінити тіло або передумати з кимось іншим».

Крім того, ми не бачимо агрегатів і себе як невід’ємно відокремлених, тому що якби ми бачили, ми вважали б їх абсолютно не пов’язаними, але ми цього не бачимо, тому що, коли у нас болить живіт, ми говоримо: «Мені некомфортно» або «Я хворий». .”

Причина, по якій виникає ця тема, полягає в тому, що ми намагаємося ідентифікувати об’єкт заперечення в порожнечі медитація. І це НЕ що агрегати та "я" за своєю суттю єдині, і це НЕ що агрегати та «я» за своєю суттю відрізняються, тому що ми не розуміємо їх вроджено, щоб існувати таким чином.

Що за вроджене самоохоплення є, є: ми думаємо, що там є людина, яка не залежить від простого ярлика терміном і концепцією. Це один із способів говорити про об’єкт заперечення. Інший спосіб полягає в тому, що існує особа, яка змішана з агрегатами, природньо існуюча особа, яка змішана з агрегатами, але не розглядається як єдине ціле або як відокремлене від природи; але якимось чином може встановити себе, але існує десь усередині агрегатів: усередині тіло і розум. Отже, це об’єкт вродженого захоплення при справжньому існуванні. І це об’єкт, який, на нашу думку, існує, але не існує з точки зору безкорисливості людини.

Іноді виникає запитання: «Чи завжди ми постійно осягаємо справжнє існування? Чи всі наші свідомості сприймають справжнє існування, навіть як звичайні істоти?» Відповідь на це: «Ні». Це правда, що для звичайних істот уся наша свідомість має вигляд справжнього існування. І для всіх живих істот, крім аріїв медитативна рівновага на порожнечі, усі інші свідомості живих істот мають вигляд справжнього існування. Але з точки зору розуміння справжнього існування, не всі наші свідомості сприймають справжнє існування.

Три способи захоплення предметів

Отже, є три способи захоплення об'єктів:

1. Як справді існуюче: ми схоплюємо явищами як існуючі там, здатні встановити себе, існуючі під власною владою, що мають свою власну природу, свою власну сутність, свою власну сутність, повністю незалежну від свідомості.

2. Як хибне: це може бути або сприйняття речей як порожніх від справжнього існування, або це може бути сприйняття речей як ілюзій, оскільки вони виглядають по-одному, але існують по-іншому.

3. Як ні: ви не осягаєте справжнє існування, але ви також не сприймаєте їх як ілюзію, і ви також не сприймаєте їх як порожні. Отже, ні те, ні інше. Ви просто сприймаєте їх як існуючі загалом.

Як сприймають звичайні люди

Отже, свідомості, які схоплюються за справжнє існування, це ті, як коли ми сердимося або щось подібне. Ми тримаємо об’єкт, сприймаємо його, схоплюємо, щоб існувати по-справжньому. Тож ми, звичайні істоти, точно маємо це.

Усвідомлюючи це хибним чином або як неіснуючих, звичайних істот (які не усвідомили порожнечу безпосередньо і можуть сприймати це як ілюзію), коли вони мають інференційне пізнання порожнечі, інференціальна реалізація порожнечі; і, звісно, ​​арії, які мають пряме розуміння порожнечі, можуть бачити речі порожніми або схожими на ілюзію.

І тоді третій шлях, ні те, ні інше: знову ж таки, кожен може сприймати їх як неіснуючі за своєю суттю, або як порожні, чи як ілюзії. Отже, це може бути багато з наших звичайних свідомостей: наприклад, ми кажемо: «Я йду вулицею», «Я піду підмести підлогу»; такі речі. У цей момент ми не сприймаємо себе як справді існуюче. Навколо немає енергії, чи не так? Ви не вважаєте, що є тверде я. Це просто: «Я йду», «Я підмітаю підлогу».

Це важливо, тому що ми маємо це бачити не всі нашої свідомості є помилковий у сенсі осягнення справжнього існування (навіть якщо для живих істот, яких немає в медитативна рівновага на порожнечі, всі наші свідомості є помиляються у тому сенсі, що їм здається справжнє існування.) Отже, можливо, що справжнє існування здається свідомості, але ця свідомість не сприймає його як справжнє існування. Так, наприклад, наша чуттєва свідомість, вони не осягають справжнього існування; це робить тільки розумова свідомість. Але речі здаються справді існуючими для чуттєвої свідомості: коли ви бачите жовтий колір, це схоже на: «Так, жовтий там десь». Воно має свою природу. Отже, це видимість справжнього існування. Але насправді концептуальний розум сприймає справжнє існування; і тому чуттєва свідомість не є концептуальним розумом, вона не усвідомлює справжнього існування.

Звичайні істоти, які не усвідомили порожнечу безпосередньо, можуть осягнути себе чи іншого явищами 1-м і 3-м способами; і звичайні живі істоти, які усвідомили порожнечу шляхом висновку, також можуть бачити її 2-м способом.

Отже, справа в тому, що не всі розуми живих істот сприймають істинне існування. Крім того, не всі концептуальні свідомості живих істот сприймають справжнє існування. Тому що ви можете мати концептуальну свідомість, яка просто думає про дерево; і ви не обов’язково здогадуєтеся про невід’ємне існування цього дерева, коли думаєте про нього (хоча дерево дійсно здається вам невід’ємно існуючим).

Так само той, хто не розуміє справжнього існування, не обов’язково сприймає щось як порожнє. Тому що це не просто ця дихотомія між усвідомленням порожнечі істинного існування та усвідомленням істинного існування; тому що є третій спосіб зрозуміти це як ні те, ні інше.

Пустодумна медитація

Отже, пам’ятайте, що ми говорили про деяких людей, які вірять у порожнечу медитація і вони кажуть: «Всі свідомості, ви повинні позбутися їх усіх, тому що всі вони оманливі; усі вони є причиною страждань». І помилка, яку вони роблять, полягає в тому, що вони думають, що свідомість усіх живих істот осягає справжнє існування. Іншими словами, вони не усвідомлюють, що існує третій спосіб сприйняття речей: ні як справді існуючих, ні як справді неіснуючих. Тож тому, що вони не думають, що є спосіб просто сказати: «Там є шанувальник» без постійного розуміння справжнього існування. З цієї причини вони кажуть: «О, усі концептуальні свідомості хапаються за справжнє існування. Тому ми повинні позбутися їх усіх: від А до Я!» І пам’ятаєте, коли минулого разу ми говорили про помилки цього? Якщо ви це зробите, ви ніколи не зможете навіть почути вчення про порожнечу; тому що, коли ви чуєте вчення про порожнечу, ви використовуєте концепції. І хоча це правда з в Мадхьямака точка зору в кінці шляху, ви хочете відпустити концепції та безпосередньо сприйняти порожнечу, немає нічого поганого в тому, щоб використовувати концепції на початку, щоб спробувати зрозуміти тему.

Як арії сприймають

Тепер архати, істоти, які звільнилися від циклічного існування, вони осягають речі лише другим і третім способами. Вони можуть сприймати речі як порожні або ілюзорні, і вони можуть сприймати речі як ні те, ні інше. Але вони більше не сприймають речі як справді існуючі, тому що вони позбулися всього самоосягнення неуцтва. Отже, справжнє існування все ще здається їм, але вони не розуміють явищами як існує таким чином.

І так само всі ті, хто пізнає когось, хто усвідомив порожнечу, не обов’язково бачать свої об’єкти як ілюзії чи як порожні. Іноді у нас є така ідея, що хтось має пряме сприйняття в порожнечу, а потім, після того, як це незнання зникає, фальшива видимість зникає. Ні, ви можете мати пряме проникнення в порожнечу в медитативній рівновазі, але тоді під час перерви, якщо ви ще не архат, якщо ви ще не досягли звільнення і не усунули сумні затьмарення; ви все ще іноді можете зрозуміти справжнє існування, коли ви перебуваєте поза своїм медитативна рівновага на порожнечі.

Як сприймають істоти з інференційним усвідомленням порожнечі

І для тих істот, які мають інференціальна реалізація порожнечі, але не прямого усвідомлення, під час перерви, коли вони поза межами медитативної рівноваги, вони можуть навіть мати розуміння справжнього існування — і, я б сказав, придбане розуміння справжнього існування. Пам’ятайте, що істоти, які розуміють порожнечу через висновок, перебувають на шляху підготовки, а не на шляху бачення, тому вони не арії. Тож іноді вони все ще можуть мати набуті страждання. Це трапляється не дуже часто, тому що вони багато медитували, але вони все ще можуть мати один із цих грубих видів захоплення справжнього існування, яке походить від неправильного філософського погляду.

І навіть досягнувши шляху прямого бачення та сприйняття порожнечі, ви все ще можете інколи осягнути справжнє існування через наявну там звичку. Або у вашому дописі медитація часом у вас також може бути третій спосіб бачення речей, який ні справді не існує, ні не існує. Отже, як арія, ви хочете розвивати друге під час перерви: бачити речі як ілюзії. Але іноді у вас немає цього, у вас є третій спосіб, ні те, ні інше. Або іноді, деякі вроджене самоохоплення з’являється, і ви навіть маєте перший спосіб.

Коли ви станете архатом, або якщо ви на Бодхісаттва шлях, коли ви досягаєте восьмого рівня, тоді ви усунули все самоосяжне невігластво, ви усунули афліктивні перешкоди, і тому з цього моменту ви більше не маєте розуміння справжнього існування, незалежно від того, чи перебуваєте ви в медитація чи ні, тому що ви усунули це самовловлююче невігластво.

Розглядаючи наш духовний досвід у перспективі

Тож це важливо знати, тому що: ви знаєте цю книгу Після Екстазу, Пральня і тому там є багато людей, які пишуть про ці неймовірні враження, які вони пережили медитація. А пізніше вони повертаються і все ще борються з людьми, і все ще нещасні, і таке інше. І ви бачите, що на Заході ми виглядаємо дещо здивованими. (Інше питання, чи всі ці люди дійсно бачили порожнечу безпосередньо – я навіть не збираюся цим займатися.) Але навіть якщо вони бачили, це не означає, що згодом у вас ніколи не залишиться розуміння або що всі ваші погані звички зникли; тому що у вас все ще є насіння страждань, доки ви не досягнете архатства або восьмого бхумі. І тому, якщо ми це знаємо, ми не збираємося зациклюватися на: «О, мені потрібно лише отримати цей один досвід, і це вилікує все». І тоді ти не збираєшся розбиватися пізніше: «О, я думав, що я чудово усвідомив порожнечу, і я все ще засмучуюся». Отже, у цьому є багато, багато етапів. І неправильні поглядиЗнаєте, ми з ними глибоко звикли.

Крім того, нам завжди потрібно перевіряти, коли ми маємо духовні переживання, чи є вони справжніми, чи це лише видимість для розуму. Тому навіть великі медитатори, які бачать одне з божеств, завжди перевіряють: «Це справжнє божество чи просто розум?» Або іноді ми можемо відчувати, що залишаємо своє тіло, але залишивши наш тіло, це не визначення усвідомлення порожнечі. Відчуття, ніби ви відмежовуєтеся від свого тіло, це просто відмова від захоплення: «Я свій тіло” тимчасово, але це не обов’язково означає, що ви усвідомили порожнечу себе. Тож щоразу, коли ми маємо цей досвід, ми повинні досліджувати його та використовувати в корисний спосіб, який заряджає нас енергією на нашому шляху. Але не чіпляйтеся за них як за дійсно існуючий досвід, який ми збираємося спробувати відтворити, тому що це означає, що «Я досягаю чогось! Я усвідомлюю порожнечу Я!» Це трохи суперечливо.

Правильне самовідчуття

Давайте трохи поговоримо про правильне самосвідомість, яке ми хочемо мати, тому що це теж багато непорозумінь. Ми чуємо, що буддизм вчить безкорисливості, тож тоді ми думаємо: «О, я не існує. Немає себе». Але якщо немає себе, як тоді сказати: «Я йду вулицею». Не можна так говорити. Або люди кажуть: «Немає себе» і використовують це як спосіб самоприниження, наприклад: «Я марний, я марний, мене немає». Вони використовують це психологічно нездоровим способом. Ці люди насправді не розуміли безкорисливості, але вони просто почули слова та неправильно їх зрозуміли. І тому вони думають: «О, немає «я», тож навіщо намагатися щось робити, розумієте? Немає себе». Так це не те.

І Його Святість неодноразово наголошує, що як в Бодхісаттва ви повинні мати дуже чітке уявлення про себе, а не якесь розпливчасте відчуття. Але це чітке відчуття «я» не обов’язково означає, що у вас є самоосягнення. Якщо ви є Бодхісаттва і ви приймаєте рішучість звільнити всіх живих істот із сансари «самотужки», це досить велика обіцянка! І вам потрібно мати велику впевненість у собі, щоб зробити цю обіцянку. І ви повинні мати багато почуття "umpff". З «Я можу це зробити!» Деякі радісні зусилля: «Так, так, я можу це зробити!»

Отже, це самовідчуття є доброчесним самовідчуттям, оскільки воно спонукає нас йти по шляху. Це відчуття «я» не обов’язково має бути захопленням справжнього існування. Це може бути третє відчуття себе: нібито ні те, ні інше. Або це може бути навіть друге відчуття у випадку арій: сприйняття себе як ілюзорне, але все ще сильна впевненість у своїй здатності практикувати шлях і досягати результатів. Тож не думайте, що усвідомлення безкорисливості означає, що ви просто стаєте схожим на хробака: «Без себе. Тому я просто сиджу тут. я нічого не хочу Я нічого не віддаю перевагу. нічого Я не існую». Як ви думаєте, це як a Бодхісаттва витрачає свій час? Я ніколи не бачив, щоб Його Святість сидів так. Якщо ви подивіться на справді великих майстрів, вони мають переваги: ​​«Ви приносите користь розумним істотам! Ви не поводитесь негативно!» Там є преференції. Але в уподобаннях немає розуміння притаманного існування; немає прихильність до уподобань.

Чи потрібна дискримінація?

Тож іноді ми робимо помилку й думаємо, що коли ми усвідомлюємо порожнечу, тоді дискримінації немає взагалі: «Це все ніщо». Тепер це правда, поки ви в ньому медитативна рівновага на порожнечі дискримінації немає. І немає ні добра, ні зла, і ні ока, ні вуха, ні носа, ні язика, ні тіло і розум, тому що ви знаходитесь у відображенні на кінцева природа – як речі існують насправді. Але коли ви виходите з цього і функціонуєте у світі, ви все ще дотримуєтеся мирських умовностей, і все все ще функціонує. Отже, є людина, яка все ще може відрізнити помаранчевий від фіолетового. Є людина, яка може розрізнити, чим займатися, а від чого відмовитися. Таким чином, ця дискримінація може мати місце: але без розуміння будь-якого з варіантів як справді існуючого, і без прихильність до того чи іншого. Отже, коли ви є істотою, яка має високу реалізацію, ви можете говорити дуже рішуче й прямо, але ви не прив’язані до своєї позиції.

Я знаю, що це все для нас незрозуміло, тому що для нас, коли ми говоримо сильно і прямо, ми прив’язані і: «Це моя точка зору, і не смійте її критикувати, тому що тоді ви говорите, що я поганий». Але для a Бодхісаттва, люди можуть критикувати їх думки, вони не сприймають це особисто; і вони все ще можуть розрізняти, що практикувати, а що відмовитися, коли вони вийшли з медитативної рівноваги. Коли вони перебувають у медитативній рівновазі, взагалі немає видимості умовностей, тому нічого з цього не відбувається.

Має якийсь сенс?

Такого роду речі важливі, інакше так легко отримати неправильні ідеї. І ми начебто розробляємо власні рознесені теорії на кшталт: «О, у вас є проблиск, тож ви повністю просвітлені, і всі страждання зникли». вибач Або: «Ви бачите, а мене немає. Тому я просто сиджу». Якийсь наркотичний ступор, знову не так!

Аналіз зовнішності

Тепер ми перейдемо до цікавої частини, тому що зараз ми розпочнемо аналітичний процес, щоб побачити, чи існують речі так, як вони виглядають. Тому дуже важливо вміти визначити видимість справжнього існування. Щоб знати, що це таке; а потім побачити, чи існує справжнє існування чи ні. Якщо ми залишимо справжнє існування в спокої та заперечимо щось інше, тоді ми не збираємося усунути невігластво. Отже, ми повинні бути в змозі ідентифікувати видимість справжнього існування. А потім подумайте: «Якби справжнє існування існувало таким чином, це було б ось як». Дже Рінпоче наводить чудовий приклад того, коли ви заперечуєте щось неправильне, наприклад, ви залишаєте справжнє існування все гарно загорнутим з бантом, і ви кидаєте щось інше, ви заперечуєте щось інше. Він сказав, що це як мати духа на заході, але ти пропонуєш хрін до осла на сході. Ви втрачаєте ціль. Або, який би був хороший американський приклад? Ви знаєте, що одна акція стрімко зростає, тому ви купуєте ту, яка падає. Ми можемо зрозуміти цю дурість. Усе, що стосується грошей, ми добре отримуємо.

І так само ми не просто сприймаємо порожнечу як ненадане і кажемо: «Людина не існує за своєю суттю, тому що Будда так сказав», тому що це також не дає нам жодних усвідомлень, чи не так? Це краще, ніж хапатися за справжнє існування. Але просто сказати: «Ну, так, нічого не існує за своєю суттю, тому що Будда сказав так», не означає, що ми спростували об’єкт заперечення. Це просто означає, що ми маємо певну сильну віру, але водночас можемо мати дуже міцне розуміння.

І тому, хоча наша неушкоджена світська свідомість не може сприймати порожнечу безпосередньо, вона може сприймати порожнечу, вона дійсно має здатність суперечити певним передумовам, коли ми аналізуємо кінцева природа. Тому, наприклад, ми кажемо: «Я насправді не існує, тому що якби воно було, воно було б постійним». Отже, наша звичайна свідомість, звичайна свідомість, може зрозуміти, що "я" не є постійним, навіть якщо ці свідомості не можуть зрозуміти, що "я" позбавлене справжнього існування. Або не бачу справжнього існування прямо, я повинен сказати. Ось чому ми використовуємо силогізми, ми використовуємо наслідки.

Силогізми

Силогізм схожий на доказ: «Я позбавлене внутрішнього існування, тому що воно залежить від виникнення». Наслідком є ​​показ комусь неправильних результатів, які випливають із їх заяв про певну річ. І цей наслідок підриває їхні власні твердження; тому вони начебто застрягли. Це як якщо б ви сказали: «Я насправді не існує, тому що якби воно було, воно було б постійним». Ну, людина знає, що я не є постійною, але вони також думають, що вона справді існує. І тоді, коли ви говорите: «Але якщо це справді існує, воно має бути постійним», тоді вони йдуть [жестикують] і бачать, що тут є певна суперечність. Отже, це використання наслідків: покажіть комусь абсурдні наслідки.

Коли ми розвиваємо правильний погляд, ми починаємо з прикладу чогось на кшталт воза чи колісниці, або в наш час автомобіля. Але коли ми насправді робимо медитація вони рекомендують нам медитувати на порожнечу особи, насамперед наше власне Я, тому що наше Я, наше Я позначається в залежності від тіло і розум. Отже, те, що позначається, завжди більш нестійке, ніж основа позначення. Отже, агрегати, тіло і розум, є основою позначення. І тоді Я, Я, яке просто приписується в залежність від них, є призначеним об’єктом. Тому вони рекомендують, коли ви медитуєте, починаючи з цього I; тому що вони кажуть, що легше усвідомити цю порожнечу, ніж почати намагатися усвідомити порожнечу тіло чи розуму.

Цитати Нагарджуни

Отже, тут є кілька цитат з Нагарджуни, а потім деякі з Палійського канону, до якого ми збираємося приступити. Отже, Нагарджуна починає, і це в Коштовна гірлянда:

Якщо людина не земля, не вода, не вогонь, не вітер, не космос, не свідомість, і не все разом; де людина поза ними?

Отже, ви шукаєте людину в земній стихії тіло, стихія води, вогонь, вітер, стихія космосу. Ви не можете знайти людину. Хтось із них? Людина теж не свідомість? І це також не сукупність усіх цих речей разом. Тож де людина поза ними? Чи можете ви знайти людину, відокремлену від цих різних елементів? Потім Нагарджуна продовжує:

Подібно до того, як людина не встановлена ​​в реальності через те, що вона визначена в залежності від сукупності шести складових (шістьма складовими були земля, вода, вогонь, космос, повітря, свідомість), так і кожна складова також не встановлена ​​в реальності через призначається в залежності від агрегації.

Отже, особистість залежить від цих шести елементів; п'ять із них були фізичними: земля, вода, ті, а потім свідомість. Я є позначеним об'єктом, і ці шість є основою позначення. Але якщо взяти будь-яку з цих складових окремо, вона стає позначеним об’єктом, який позначається на власній індивідуальній основі позначення.

Отже, свідомість визначається залежно від цієї сукупності моментів ясності й усвідомлення. Або земля позначається залежно від усіх цих твердих і твердих речей. Отже, ми маємо на увазі, що щось може бути основою позначення в одній ситуації; і це також може бути позначений об'єкт в іншій ситуації. Так, наприклад, свідомість є частиною основи позначення себе, але сама вона також є об’єктом, який позначається в залежності від сукупності моментів ясності та усвідомлення. І таким чином ви можете побачити, наприклад, коли ви заперечуєте себе – справді існуюче я – ви не просто заперечуєте себе. Але ви також повинні дослідити кожну з агрегатів і перевірити, чи вони справді існують. за мною?

Так кажуть у більшості практик медитувати спочатку на порожнечу себе, а потім на сукупності. Але іноді в деяких практиках ви побачите, що це навпаки: медитувати спочатку на порожнечу агрегатів, а потім себе. Але з точки зору прикладу: ми починаємо з прикладу себе явищами, що в давні часи була колісницею або возом. Але ми будемо використовувати автомобіль.

Цитата Бхікшуні Ваджіри

Але дозвольте мені прочитати вам цитату, з якої це починається. І це дуже цікава цитата, тому що тибетці використовують її, і вони просто кажуть, що ця цитата взята із сутри в основний транспортний засіб. Ну, я знайшов цю цитату в палійському каноні. Я використовую тут переклад тибетців. Я зараз порівнюю переклади цієї цитати, щоб побачити, чи всі слова точно однакові. Тож зараз я просто використовую переклад з тибетської мови. І цю цитату сказав бхікшуні, Бхікшуні Ваджіра. І так вона медитувала; і Мара, яка є уособленням перешкод, з'являється до неї і намагається відвести її в сторону медитація і повернути її до мирських речей. І Бхікшуні Ваджіра каже Марі:

Я - це демонічний розум. У вас є неправильний погляд. Ці композиційні сукупності порожні. Жодної живої істоти в них немає. Подібно до того, як говорять про візок у залежності від набору частин, ми використовуємо умовне поняття «жива істота» в залежності від агрегатів.

Тому, "Я - це демонічний розум”, тож Мара тут персоніфікована як хапання за себе. «У вас є неправильний погляд. Композиційні агрегати…” іншими словами: форма (яка є тіло), почуття, розрізнення, обумовлюючі фактори та свідомість; вони порожні. Отже, це безкорисливість явищами. Вона каже, що агрегати порожні. А потім вона каже: "В них немає живої істоти,«Це одне — безкорисливість людей. А потім вона використовує приклад, "Так само, як говорять про візок залежно від набору частин.Якщо ви коли-небудь їздили у візку в Індії, у вас є дерев’яні колеса та всі інші речі у візку. Я не їздив на індійській колісниці, мабуть, вони вийшли з моди, але візок залишився в моді. «Так само, як говорять про візок залежно від набору частин”, тож у вас є спинка, і нижня сторона, і колеса, і вісь, і передня частина, і сидіння, і все це, ось колекція деталей; «тому ми використовуємо звичайну живу істоту,"або себе, або людину,"в залежності від агрегатів.Отже, в залежності від агрегатів ми позначаємо I; подібно до того, як залежно від набору частин ви позначаєте візок. Але коли ви шукаєте частини, ви не можете знайти візок; і коли ви дивитесь у сукупності, тіло і розум, ви не можете знайти людину. Ось чому тут наголошується.

Аналіз зв'язку між собою та сукупностями

Отже, коли Наґарджуна попросив нас подивитися, який зв’язок між «я» та агрегатами, він дав п’ять способів перевірити це, щоб побачити, що «я» не є агрегатами. А потім Чандракірті у своєму Доповнювати додано ще два, тож ви отримаєте заперечення семи пунктів. Коли ми виконуємо чотири точки медитація на порожнечу, пам’ятаєте аналіз чотирьох точок? Перший – ідентифікація об’єкта заперечення. Другий — встановлення всепроникності, іншими словами, що якби речі дійсно існували за своєю суттю, вони повинні бути або за своєю суттю єдиними, або за своєю суттю розділеними; немає третьої альтернативи. Тоді третє полягає в тому, що "я" та агрегати за своєю суттю не є одним цілим. І по-четверте, вони за своєю суттю не відрізняються. І тоді висновок полягає в тому, що, отже, не існує внутрішньо існуючої людини. Гаразд, це аналіз за чотирма пунктами.

Сім точок Чандракірті

Усі сім пунктів, яким навчає Чандракірті, зводяться до: я за своєю суттю не є єдиним цілим із сукупностями, що є третім пунктом у аналізі чотирьох пунктів; і особистість за своєю суттю не є незалежною від агрегатів, що є четвертим пунктом аналізу за чотирма пунктами. Тож Чандракірті просто бере третю та четверту точки та розширює їх. Тому що, розширюючи їх, він змушує нас дивитися трохи глибше і копати трохи глибше; і подивіться, який саме зв’язок між агрегатами ( тіло і розум, з одного боку) і себе (людина, з іншого [боку]). Оскільки наша велика проблема полягає в тому, що ми думаємо, що є незалежна особа, яка десь змішана всередині агрегатів; що існує незалежно від імені та концепції. І це є у всіх істот, включаючи кошенят.

Отже, ми почнемо з прикладу автомобіля – адже ніхто з нас не дуже прив’язаний до візків, чи не так? Або до вагонів; це вас не зачепить. Але люди в цій країні дуже прив'язані до своїх автомобілів. Насправді я думаю, що скрізь у світі люди прив’язані до своїх автомобілів. Це було цікаво, коли я був у Сінгапурі, я запитав одну людину - тому що там люди тримають свої машини в бездоганному стані. Це не так, як у нашій країні, де автомобіль брудний і наповнений мотлохом. У Сінгапурі ви сідаєте в будь-яку машину, вона бездоганна. Не тільки охайний, але й очищений від бруду. І вони щодня миють свої машини. Це просто неймовірно. І я запитав когось: «Чому? Чому так?» А вони сказали: «Ну, в нашій країні зазвичай не запрошуєш друзів до себе додому. Люди не мають такого звичаю збиратися в когось вдома. Вони зустрінуться на свіжому повітрі, у ресторані чи десь не вдома. Отже, ви не отримаєте жодного статусу, маючи вдома гарні речі. Але якщо люди їздять у вашій машині або бачать вашу машину, то ви отримуєте певний статус. У цьому окрузі ми дійсно запрошуємо людей до наших домівок; але ми також дуже прив’язані до наших автомобілів і отримуємо статус від наших автомобілів, чи не так? Навіть якщо ви тримаєте свою машину в безладі, все одно скажіть «Ось мій брудний Volvo», або «Мій брудний BMW», чи що там ще. Тож це принесе трохи більше жала, якщо ми шукатимемо автомобіль, ніж візок.

Отже, давайте пройдемося по семи пунктам. Я просто перелічу їх, а потім ми почнемо про них говорити. Отже, якщо автомобіль, пам’ятайте, що це приклад, який ми зараз проходимо. Якби автомобіль існував за своєю суттю, тоді дослідницька свідомість, яка аналізує остаточне, мала б бути в змозі встановити його існування будь-яким із семи способів. І воно повинно існувати за своєю суттю будь-яким із цих семи способів. І ця дослідницька свідомість, яка справді досліджує остаточний спосіб існування, вона повинна мати можливість це побачити.

Перераховані сім пунктів

Отже, які є сім альтернатив для того, як він міг би знайти своє «я», якби воно існувало за своєю природою?

1. По-перше, це одне ціле зі своїми частинами.
2. По-друге, він відрізняється від своїх частин.
3. По-третє, він має свої частини.
4. По-четверте, він залежить від своїх частин.
5. По-п'яте, це те, від чого залежать його частини. Отже, це те, від чого залежать його частини.
6. По-шосте, це колекція частин.
7. І сьоме – це форма чи розташування частин.

Тож тепер ми починаємо досліджувати. І в дослідженні цих семи способів виникають усілякі цікаві речі; і ми матимемо кілька побічних доріжок тут і там досить цікавих моментів.

«Одна» проти «різних» і «одна природа» проти «різних натур» мова та значення

Перш ніж приступити до цього, я просто хочу трохи пояснити ці слова «один» і «інший»; або «однаковий», «окремий» або «різний». Або іноді його перекладають як «один» і «багато». І іноді різні вчителі вживатимуть ці слова злегка... це chik dang ta-day по-тибетськи. І чик означає «один» або може означати «те саме». І та-день може означати «різний», або «різний», або «кілька», або «багато». Тому є різні шляхи. Тож ми маємо трохи зрозуміти стосунки тут. І я хочу, щоб це було проясненням і не плутало.

Отже, якщо речі «одні», особливо якщо вони «за своєю суттю єдині»; це означає, що вони одне й те саме. Вони абсолютно однакові. Якщо речі «різні», це просто означає на загальноприйнятому рівні, що вони відрізняються. Телефон відрізняється від диктофона; вони різні.

Якщо ви говорите "одна природа” і “різні натури”, тоді це інше значення. Щоб все було "одна природа” вони повинні існувати одночасно, і одне не може існувати без існування іншого. Так кажуть речі одна природа вказує на певний вид відносин. Так, наприклад, шкірка персика одна природа з персиком; тож якщо у вас шкірка персика, у вас є персик, і навпаки. Або колір персиковий є одна природа з персиком. Але колір і персиковий не одне ціле. Вони є одна природа але вони не одне; тому що, щоб бути одним, вони повинні бути абсолютно однаковими. А колір і персик не зовсім збігаються, чи не так? Але вони є одна природа тому що ви не можете мати колір без персика, і ви не можете мати персик без кольору персика.

Різні: дві речі можуть бути різними, як колір персика і персик різні; але вони не різні натури. Бо якби вони були різної природи, то могли б існувати в різний час; або навіть якщо вони існували одночасно, їм не потрібно мати жодних стосунків один з одним. Як стіл і диктофон існують одночасно, але вони різні. І вони теж різні натури: стіл і магнітофон. Вони різні і мають різні натури.

Тепер ми заглибимося в певні речі, як-от: Дві істини є одна природа але вони є номінально різні. Істина в останній інстанції та загальноприйнята істина – це не одне й те саме, але це так одна природа тому що ви не можете мати одне, не маючи іншого; і вони залежать один від одного. Тому іноді, коли деякі вчителі представляють це, вони роблять аналіз просто як «один» і «інший». Іноді вони роблять це як "одна природа' і 'різні натури'. І іноді вони роблять це як «один» і «багато» числовим способом: отже, «я» одне, сукупностей багато. Щоб ви знали, якщо ви зіткнетеся з такою ситуацією, хтось пояснить це трохи інакше.

Тут ми будемо говорити конкретно про те, що речі є «одними» та «різними». Але в процесі ми почнемо говорити про те, що є одна природа і різні натури. Не плутайся!

Розглянемо на прикладі автомобіля та частин автомобіля. Насправді, можливо, нам краще зупинитися тут, тому що ми майже закінчили час, і почати це наступного разу, і подивитися, чи є у вас якісь запитання прямо зараз.

Питання і відповідь

Аудиторія: Отже, питання таке: «Коли ми щось усвідомлюємо або хапаємося за щось як за справді існуюче, чи присутній страждання?»

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Це захоплення справжнього існування є невіглаством.

Аудиторія: Це прикро невігластво?

VTC: Так

Аудиторія: Отже, неправильна концепція, те, що змушує нас бачити речі помилковими…

VTC: Як помилковий чи як фальшивий?

Аудиторія: Щоб побачити зовнішній вигляд, цей неправильний погляд…

VTC: Помилилася.

Аудиторія: Помилявся, це слово. Так що це за незнання?

VTC: Видимість справжнього існування - це когнітивне затемнення, це не свідомість. І це виникає через затримки невігластва в потоці розуму, але це те, що затьмарює повне просвітлення. Схоплення за справжнє існування є свідомістю, і це те, що заважає звільненню і викликає сансару.

Аудиторія: Потьмарення - це не свідомість?

VTC: Незнання - це свідомість. У трьох видах непостійні явища форми, свідомості та абстрактного композиту; воно потрапляє в категорію свідомості. Коли ми говоримо про два затемнення: те, що заважає звільненню, і те, що заважає просвітленню; невігластво потрапляє в перше, сумні затемнення. А афліктивні затемнення включають усі ці страждання, які є свідомістю, насіння страждань, які є абстрактними складовими, і кармічні насіння, які викликають переродження в сансарі (які також є абстрактними складовими). ​​Когнітивні затемнення, це ті, які ви усуваєте після того, як страждаючі, вони схожі на видимість подвійності, видимість справжнього існування. І вони виникають, ті, і затримки невігластва є когнітивними затемненнями. І затримки, і видимість справжнього існування є абстрактними складовими. Зрозумів?

Аудиторія: Ну, я так думаю, це допомагає. Я завжди думав, що це теж незнання, тому...

VTC: Ні, когнітивні потьмарення не є невіглаством. Для нижчих шкіл, можливо, тут ви заплуталися, для сватантріків-мадьямаків і читтаматрінів когнітивні затемнення — це свідомість. І тому вони розрізняють уражене неуцтво та неуражене неуцтво, кажучи, що уражене неуцтво хапається за самодостатню істотно існуючу людину. А для чіттаматрінів уражене невігластво — це розуміння того, що суб’єкт і об’єкт виникають із різних насінин, або що речі існують як посилання на їхні назви через їхні власні характеристики. А для Сватантріки-Мадьямаки когнітивне затемнення — це захоплення справжнього існування. Тому що пам’ятайте, що Сватантрики кажуть, що вам просто потрібно заперечити самодостатню істотно існуючу людину, щоб звільнитися від сансари. Таким чином, те, як Прасінгіки стверджують афліктивні та когнітивні затемнення, є унікальним. Це не так, як інші школи.

І якщо здається, що імен і термінів багато, то це те, що здається на початку. Але коли ви починаєте розуміти, що означають ці імена та терміни, і на що вони вказують, а також ідентифікувати ці речі на власному досвіді, це стає досить цікаво. І це насправді пов'язано. Це не просто інтелектуальна брехня. Насправді це ключове питання для звільнення та просвітлення.

Аудиторія: Отже, питання полягає в наступному: на початку я розрізняв архатство і був на восьмому бхумі Бодхісаттва і чи це стосується того, що вони різні шляхи?

VTC: Так. Бо на шляхах слухачів і самотніх реалізаторів не проходять через десятку Бодхісаттва бхуміс; лише коли ви на Бодхісаттва шлях ти йдеш через десятку Бодхісаттва bhumis. Таким чином, слухачі та самотні усвідомлювачі усувають усі сумні затьмарення, які тримають нас у пастці циклічного існування. Вони усувають це на п’ятому шляху, який є шляхом не-більше-навчання їх транспортного засобу; тому що у вас є п'ять шляхів слухач транспортний засіб, п'ять шляхів самотнього транспортного засобу реалізатора, п'ять шляхів Бодхісаттва транспортний засіб. З точки зору бодхісатв: якщо це нове Бодхісаттва, іншими словами хтось, хто не був слухач або спочатку самотній реалізатор, хтось, хто увійшов до Бодхісаттва початковий шлях; потім вони не усувають афліктивні затемнення до восьми бхумі, які знаходяться на Бодхісаттва шлях медитація. А потім те, що вони усувають до того часу, коли потраплять до Махаяни або Бодхісаттва Шлях без навчання - це когнітивні затемнення.

Я знаю, що деякі з вас чули це багато разів. Що дуже корисно зробити, щоб запам’ятати це, так це намалювати його. Я міг би все це зробити за вас, але тоді ви могли б не навчитися. Тоді як якщо ви візьмете себе, намалюєте це і напишіть, що є визначенням кожного шляху, і хто що усвідомлює, і створіть свої 15 шляхів. П'ятеро в слухач, п'ятірка в самотньому реалізаторі, п'ятірка в ст Бодхісаттва, і тоді це допомагає. А потім у Бодхісаттва шлях, покладений у десять бхумі. Перший бхумі на шляху бачення, а інші дев’ять бхумі – на шляху медитація.

Бхумі це санскритське слово. Це часто перекладається як земля, або рівень, або сцена; різні переклади.

Отже, ви бачите, що з таким типом викладання вам доведеться переглядати свої нотатки від тижня до тижня. Якщо ви не переглянете свої нотатки, ви втратите наступне навчання. Тож вам доведеться витратити час і переглянути свої нотатки; і поверніться назад і спробуйте зрозуміти ці речі; і зобразіть їх на схемі; і повертайтеся до мене із запитаннями. Я знаю, що коли немає запитань, це тому, що люди не переглядають свої нотатки.