Весак і життя Будди

• Про Весак, найсвятіший день у році для буддистів
• Команда Буддажиття і як воно може бути навчанням
• Важливість запиту про навчання
• Як зробити себе відкритими студентами

Весак і Буддажиття (скачати)

Як я вже говорив раніше, це найсвятіший день у році в тибетській традиції. Мої вчителі викладають це як ювілей Будданародження, його досягнення просвітлення та його паринірвана — усі вони припадають на повний місяць четвертого місячного місяця. За тибетським календарем це повний місяць четвертого місячного місяця. Різні традиції можуть поставити Буддадень народження в різні дні. Нічого страшного. Я не кажу, що це правильно, а всі інші помиляються. Я вважаю, що важливо те, що у вас є один день, який ви вибираєте і думаєте, що це той день. Для мене цей день завжди спонукає мене замислитись над тим Буддажиття, і я знаходжу БуддаЖиття — це величезне навчання для нас: у ситуації, в якій він жив, з чим мав справу, і на своєму життєвому прикладі він показує нам, як практикувати.

Життя Будди

Команда Будда народився в 6 столітті до нашої ери в стародавній Індії в маленькому містечку під назвою Лумбіні. Він народився в Капілавасту, столиці маленької демократичної республіки, королем якої був його батько. Я не знаю, чи це було цілком демократично, але це була досить невелика олігархія. Його батько був головним, і він ріс як принц, який, як очікується, прийме владу від свого батька.

На час с БуддаКоли він народився, були віщуни, які прийшли до палацу і сказали королю: «Ваш син або стане великим світовим лідером, або він стане великим духовним лідером». І Буддабатько сказав: “Духовний лідер? Я не хочу, щоб мій син так робив. Він повинен замінити мене, він повинен робити те, що я роблю. Я хочу, щоб він був успішним у світі, я не хочу нічого такого духовного, це просто мотлох нового віку. Я хочу, щоб мій син взяв на себе сімейний бізнес і керував цією країною».

І так він структурував середовище Будда, який не був Будда у той час — його звали Сіддхартха. Він структурував середовище, в якому ріс Сіддхартха, і зробив його дуже закритим середовищем. Він не хотів, щоб його син бачив страждання. Він хотів, щоб його син отримав найкращу освіту від найкращих вчителів, щоб він не наражався на щось неприємне, щоб не бачив жодних страждань і був справді навчений навичкам, які будуть необхідні, щоб взяти на себе управління державою. маленька країна потім. Ви можете зробити аналогію, що це схоже на Будда народився в Беверлі-Хіллз у родині, яка мала статус. The Будда виріс у всьому цьому пишноті, він мав усе, що можна купити за гроші. Ми могли б сказати, що ж, я не виріс у Беверлі-Хіллз, але в той час там не було середнього класу. Будда. Був просто крихітний середній клас.

Але ми виросли в схожому середовищі Будда. Я підозрюю, що ми, мабуть, виросли в Америці середнього класу. Наші батьки дали нам найкращу освіту, яку вони могли собі дозволити в межах свого доходу. Вони намагалися дати нам найкраще життя, враховуючи те, як вони виросли. І купувала найкращі речі. Коли ми хотіли більше іграшок, коли ми хотіли певних речей на Різдво, вони давали нам ці речі. Діти в цій країні керують сім’єю, а ми вказуємо батькам, що робити. Батьки дуже добре нам служили, даючи все, що тільки могли. І з цим прийшло багато очікувань, що ми виростемо певним чином. І ми жили з цими очікуваннями, і ми виросли, маючи хороше життя. Звичайно, ми могли вникнути в усі речі, які пішли не так у нашому житті, але, привіт, ми виросли не в Сомалі, ми не виросли в Іраку, ми не виросли в Афганістані чи Індії. Наше життя було справді привілейованим.

Ми можемо не бачити цього, але ми виросли в дуже, дуже привілейованому середовищі. Враховуючи те, як живе більшість людей на цій планеті, це трохи схоже на Буддатло. Наші батьки не хотіли, щоб ми відчували страждання. І тому наше суспільство все приховує. Ми поселили людей похилого віку в будинки для людей похилого віку. Ми робимо з цвинтарів парки. Ми приховуємо хворобу. Люди йдуть до лікарні, і нас у дитинстві, мабуть, не водили до лікарні, щоб бабусі та дідусі інтубували і все таке. Ми були захищені від старіння, хвороб і смерті. Часто нас захищали від насильства. Хоча ми дивилися багато насильства по телевізору, але це називалося розвагою, а не насильством. Тож у нього було таке виховання, дуже захищене. І він мав найкращу освіту. Все, що можна було купити за гроші.

Одружився, народив дитину. Він зробив те, чого тоді очікувало суспільство. І він був на шляху до того, щоб виправдати очікування суспільства та очікування своїх батьків щодо того, ким він має стати. Але потім він трохи зацікавився життям. І він подумав: ну, може, мені варто вийти з палацу і перевірити, що відбувається в ширшому суспільстві. Він почав вислизати. Ми вислизнули. Наші батьки не знали, куди ми їдемо, або ми сказали батькам, що йдемо в одне місце, а ми пішли в інше. У всякому разі, Будда, Сіддхартха в той час, він почав вислизнути, і він попросив свого візника відвезти його в місто, і в місті він бачив, під час різних візитів, так званих чотирьох посланців.

Чотири посланці

Спочатку він знайшов когось, хто лежав на вулиці, і, здавалося, відчував сильний біль, і запитав свого візника: «Що це?» і візник сказав: «Це хтось хворий». The Будда не розумів хвороби. «Ви знаєте, коли тіло елементи виходять з ладу, і може бути багато фізичних страждань і психічних страждань. Ми всі схильні до такого роду хвороб», що було великим сюрпризом для Будда. У нашому житті ми думаємо, що хвороба – це щось, чим хворіють інші люди. Ми цього не дуже бачимо. Це те, що є у інших людей. Але це усвідомлення хвороби, коли Будда побачив це, справді розбудив його, і це ніби, о, я живу своїм життям, і воно не таке чисте, як я думав.

Наступного разу, коли він вийшов, він побачив когось із сивим волоссям і зморшками, який був зігнутий і ходив із надзвичайними труднощами. Він ніколи не бачив нікого такого, і він запитав свого візника: «Що це?» Візничий сказав: «Це хтось старий. І він запитав: «Що таке старіння?» Візничий пояснив, що саме тоді тіло не працює також добре. «The тіло зношується. The тіло також не працює. У нього не так багато енергії, і всі ми схильні до старіння. Як тільки ми народжуємося, ми старіємо». І Будда подумав: «О, я теж, я схильний не тільки до хвороби, але й до старіння. «

Коли Сіддхартха вийшов втретє, він побачив труп. У стародавній Індії ви бачили трупи на вулицях. У сучасній Індії іноді можна побачити трупи на вокзалі. Я бачив трупи. Ви бачите трупи, які возять на кузовах вантажівок. Можливо, їхня родина везе труп у Бенарес, щоб його спалили. Ви бачите похоронні багаття в Бенаресі. Це не приховано в Індії, як тут. Це було те, до чого він тепер піддався, і він запитав: «Ну що це?» і його візник сказав: «Ну, знаєте, це труп, це хтось, хто помер. Це означає, що свідомість покидає тіло, А тіло розкладається. Людина пішла, людини вже немає. І Сіддартха сказав: «Ого, навіть це трапиться зі мною. Це життя в якийсь момент припиняється. Вся ця особистість, яку я створив для себе, не є стабільною, постійною та вічною, колись вона закінчиться». Це змусило його почати думати про життя і про те, яка мета життя.

Коли він вийшов четвертий, то побачив четвертого посланця. Це був жебрак. У Стародавній Індії були всілякі жебраки з різних духовних традицій, і всі вони намагалися знайти вихід із страждань, шлях до мокші або звільнення, до нірвани або того, що перебуває поза сумом, і ось цей жебрак одягнені в шафранові мантії. Шафран вважається потворним кольором, тому його носили лише бідні люди або жебраки. Ось цей жебрак зі своєю чашею для милостині, живучи тим, що йому пропонують, блукаючи з місця на місце. Він виглядає не зовсім охайним і живе дуже простим життям, і Сіддхартха запитав: «Ну, хто це такий?» І візник пояснив: «Це жебрак, це хтось, хто шукає звільнення, хто живе простим життям і присвячує своє життя прагненню до чесноти, прагненню знайти вихід із страждань. «

Сіддартха повернувся до палацу і думав про це. Так, є старість, хвороба і смерть. І я йому підвладний. Але вихід може бути. Є групи людей, які шукають вихід, і я думаю, що мені потрібно приєднатися до них, тому що я не хочу, щоб мене наздогнали хвороба, старіння та смерть.

Подорож Будди

Тієї ночі в палаці була велика подія. Його дружина щойно народила, тому у нього народилася дитина. Це як мірило успіху, тому тепер у вас є нащадки, які заволодіють королівством навіть після вас. Була велика подія з дівчатами, які танцювали, і наприкінці вечора Сіддхартха озирнувся на всіх цих красивих жінок, які танцювали для нього, які тепер виснажені й лежали на підлозі, витягнувшись, як по-старому, і хропуть. Ви знаєте, як ми хропемо, коли спимо? Наші роти відкриваються [звучить хропіння]. Усі ці чудові жінки хропуть і з них течуть плювки. Правда чи ні? Робимо все, що наше тіло робить, коли ми спимо, без нашого відома. І Буддадумає: «Хм, це все про це?»

Тієї ночі він знову залишив палац. Він попрощався зі сплячою дружиною та дитиною [нерозбірливо], а потім покинув палац. Він не збирався залишати палац як батько-померлий. Деякі люди кажуть, що Будда щойно покинув дружину та дитину, він батько-померлий, він навіть не міг платити аліменти. [нерозбірливо] Він робив це не заради власної вигоди. Він робив це не тому, що йому було байдуже. Він залишив палац, тому що він піклувався, і він хотів знайти вихід зі страждань, знаючи, що якщо він знайде вихід зі страждань, то він також зможе навчити цьому свою сім’ю, тому що він піклувався про свою сім’ю.

Звичайно, він був одягнений у свій королівський одяг, а в Стародавній Індії чоловіки мали довге волосся, що було ознакою королівської влади. Ми бачимо, що мочки вух у нього дуже довгі. Ось від носіння всіх прикрас, великі важкі сережки розтягують мочки вух. Він був одягнений так, коли виходив із палацу, і візник вивіз його, а коли він підійшов на певну відстань, тоді він переодягнувся і одягнув дуже прості ганчірки, дуже простий одяг. Він обрізає волосся. Він викидає символи королівської влади. Він знімає свої коштовності та прикраси, віддає їх своєму візничому та каже: «Усі ці речі мені більше не потрібні». Отже, у нього був весь цей палац, і вся його присутність як королівської істоти, і він відмовився від цього. Це було б схоже на те, що ми відмовилися б від усіх привілеїв нашого середнього класу виховання та справді присвятили своє життя духовній практиці.

У той час він ходив і шукав духовний шлях, він запитував, хто були великими вчителями. Він пішов вчитися з кількома з них, і ці вчителі навчили його тому, чого вони мали навчити, а це були дуже глибокі стани самадхі, глибокі стани концентрації, які Будда освоїли. Насправді він швидко став настільки ж досвідченим медитація як його вчителі. Настільки, що його вчителі сказали: «Приходь і допоможи мені керувати громадою». Тепер він був не просто духовним практиком, але мав можливість керувати громадою разом зі своїми вчителями. Але він знав, що не досяг звільнення; він знав, що не зрізав насіння невігластва, гнів та прихильність у його розумі, навіть якщо він досяг цих глибоких станів самадхі. Тож він покинув одного вчителя й пішов шукати іншого, який навчив його глибшого стану самадхі, який він реалізував. Цей учитель також запропонував розділити з ним керівництво громадою. Але Будда був чесним щодо своєї практики і сказав: «Я все ще не досяг просвітлення. Я не вирізав джерело страждань». Тож він залишив того вчителя та цю вчительську організацію.

І в цей момент він пішов із п’ятьма друзями в сільську місцевість і там подумав: «Ну, можливо, якщо я практикуватиму справді сильні аскетичні практики, знаєте, тому що це тіло є джерелом мого прихильність. Я так прив'язана до цього тіло, а потім, коли тіло не отримує те, що хоче, тоді я злюся. Так це тіло це просто велика проблема, оскільки є джерелом цього невігластва, гнів та прихильність. Тож, можливо, якщо я мучу це тіло через екстремальні аскетичні практики я зможу перемогти своє чіпляючись до нього». Тож він практикує зі своїми п’ятьма друзями ці дуже сильні аскетичні практики протягом шести років, і він їв лише одне рисове зернятко на день. Тож подумайте про це, коли ми будемо мати великий обід. Він з’їв лише одне рисове зернятко і настільки схуд, що коли торкнувся пупка, то відчув свій хребет. Подумайте про це.

Так він практикував шість років. Потім він зрозумів, що, навіть використовуючи ці сильні аскетичні практики, він все ще не усунув причину страждань у власному розумі, і тому він сказав: «Я повинен припинити ці аскетичні практики, отримати своє тіло знову у формі, щоб я міг практикувати та продовжувати шукати те, що насправді є повним просвітленням». Тож він залишив своїх п’ятьох товаришів, і п’ять його товаришів подумали: «Звичайно, він повна фальшивка», і розкритикували його. «О, подивіться на Сіддхартху: він не міг займатися цими аскетичними практиками, він не міг більше терпіти, він іде. Ми справжні практики, які здійснюють свою аскетичну практику. Не розмовляй з ним. Не давайте йому нічого. Цей хлопець просто абсолютно [нерозбірливо]». Добре. Але Сіддхартха не дбав про свою репутацію, йому було байдуже, що про нього думають інші, тому що він шукав правду.

Тож він покинув своїх друзів, і одна з сільських жінок підійшла до нього й запропонувала йому трохи солодкого рису; це був рис, зварений у молоці. До цього дня це вважається дуже особливою стравою в буддистських умовах. Вона запропонувала йому солодкий рис, і він з’їв його, і відновив свою тілесну силу. І він перетнув річку і пішов у це маленьке місце під назвою, о, воно не називалося Бодхгая в той час, але це маленьке місце, і там було велике дерево бодхі, і він сів під цим деревом бодхі і поклявся не вставати, поки він не досяг повного просвітлення.

Він сів до медитувати і, як ми всі знаємо, коли ви сідаєте до медитувати, усі наші непотрібні речі з’являються, всі наші заважаючі сили з’являються. Отже, що здається Будда під час його медитація? Спочатку була зброя, були люди, які приходили його вбити. Було таке враження, ніби йому сниться безліч кошмарів. І в його медитація усі ці озброєні бандити прийшли вбити його, застрелити, повісити та понівечити. І він зрозумів: «Це кармічне бачення через мій власний негатив карма of гнів. Чому я маю це кармічне бачення всіх цих істот, які намагаються заподіяти мені шкоду? Оскільки у мене були злі наміри, злі думки щодо інших, я раніше шкодив іншим. Тож те, що я бачу, є проявом мого власного гнів, моя власна зла воля». Як він ставився до такої появи ворогів? Він перетворив всю зброю на квіти. The Будда є оригінальною дитиною квітки. Він перетворив всю ту зброю на квіти. Замість зброї на нього падає дощ із квітів. Це символічні алегорії: він породив metta, любляча доброта, в першому раунді ненависть. Навіть ненависть, що виходить від інших або його власного гнів, свою власну ненависть до інших, він протидіяв цьому люблячою добротою.

Далі з’являються всі ці красиві жінки, вони позують так, позують так, роблять те і роблять те. Будь-що, щоб викликати його бажання. Подібним чином Сіддхартха побачив це і зрозумів, що це лише видимість розуму прихильність. Бо до чого тут розум прихильність робити? Це створює всі ці видимості, які спонукають розум охххххх, я хочу, я хочу, я хочу, я хочу. Так і в його медитація, він перетворює всіх цих красивих жінок на старих дідьків. Іншими словами, він побачив, що зовнішній вигляд тіло як красива є помилкова зовнішність, тому що тіло старіє і старіє, а коли він старіє, він уже не такий привабливий. Так вони стали дідами, і всі втекли.

Її часто називають Марою. У них є вислів Мара, що означає диявол. Мара – це лише фігурально. Немає справжнього диявола. Диявол — це наше власне невігластво, диявол — це наша власна значущість, заклопотаність собою. Це не зовнішня Мара спричиняла ці проблеми, це був вигадливий розум, який спричиняв ці видимості, але він знав, як з ними впоратися у своєму медитація, він змусив їх зникнути. І тому, коли він медитував, він отримав дуже глибоке самадхі в поєднанні з проникливістю, і він почав бачити всі свої минулі життя. Я думаю, що коли у вас є такий вид ясновидіння, коли ви бачите свої минулі життя, це, ймовірно, дає вам величезну енергію, щоб вийти із сансари. Люди завжди думають: «Так, я хочу побачити минулі життя, побачити, ким я був у минулому житті. Це вирішить усі мої проблеми. Можливо, я була Клеопатрою або, можливо, я була Марком Антонієм».

Є так багато людей, які пам'ятають, що були Клеопатрою у своєму минулому житті.. Мало хто пам'ятає, скільком людям Клеопатра обезголовила. «Ой, в минулому житті я робив те і те. «Але коли ми подумаємо про це, уявіть, якби у вас були спогади про ваші попередні життя і те, що ви робили в попередніх життях, усіх людей, яким ви брехали, усіх людей, яких ви вбили, коли ви були солдатом у попередньому житті, усе люди, чию довіру ти зрадив у попередньому житті, усі часи, коли ти народився в пеклі, у тваринному царстві, невігласом, ходив навколо. У ті часи, коли ми народжувалися кониками й не могли думати самі, усе, що ти робив, це стрибав у пошуках їжі тут і там. Всі часи, коли ти народився ослом, що носив чуже каміння. Весь час як голодний привид просто бігає сюди, бігає туди, шукає їжу, шукає пиття, шукає щось, щоб припинити твої страждання, і воно випаровується кожного разу, коли ти наближаєшся до нього. Усі часи, коли ми перебували в божественному царстві, насолоджуючись розкішним відчуттям, перебуваючи на вершині світу лише для того, щоб померти, а потім знову впасти у нижче царство.

Чи можете ви уявити собі чіткий досвід усіх цих попередніх життів, бачення того, якими ми народилися, бачення того, що ми зробили, розуміння системи причин і результатів карма? Якби я робив це в своєму попередньому житті і викликав такий досвід. Я маю на увазі, коли я думаю про це, здається, що якби у вас був такий чіткий зір і пам’ять, вау, ви б дуже швидко захотіли вийти з циклічного існування. Нічого гламурного в тому, щоб побачити своє попереднє життя. Це як, витягни мене звідси. Ви були там, робили це, народилися з усім, мали все, робили все, від найвищого задоволення до найжорстокішої дії. Що ще робити? І якщо ми не виходимо, розум постійно засмоктується ним прихильність і його невігластво, і це просто продовжуватиметься знову і знову і знову. Я думаю, якщо у вас є таке бачення вашого попереднього життя, ви підете [нерозбірливо] і підете, я хочу звідси добре, і це дасть дуже сильний поштовх вашій практиці Дхарми, і ось що сталося, і він мав дуже сильний поштовх до практики.

Команда Будда також, коли ми слухаємо Буддаі послухайте Бодхісаттва— у нього було дуже сильно бодхічітта у той момент—він побачив у цій пекельній дірі, яку ми називаємо сансаричним задоволенням, він побачив, що всі інші перебувають у такому самому становищі. Щоб не було різниці між собою та іншими. Але розум усіх інших знаходиться під впливом невігластва, гнів та прихильність кружляючи навколо знову і знову і знову і знову в циклічному існуванні. Ось усі ці істоти, які були його матір’ю, усі ці істоти, які були добрими до нього з незапочаткованих часів, і всі вони рухаються вгору і вниз, вгору і вниз, відчуваючи всі ці величезні страждання в циклічному існуванні. І він палає до них серцем, і він каже: «Я повинен зробити щось, щоб допомогти їм. «Це велике співчуття, Що зречення циклічного існування, ось що спонукало його до медитувати на порожнечу. Усвідомивши порожнечу, він використав це, щоб очистити свій розум від усіх скверн.

Просвітлення

На світанку (на світанку, коли ми всі спали, хоча ми в медитація зал), на світанку того дня на Весак повного місяця четвертого місяця, тоді він очистив свій розум від усіх скверн і безмежно розвинув усі свої хороші якості та став пробудженим, Будда. Це причина великої радості.

Коли Будда народився — я забув згадати про це на початку, — але коли він народився, він мав чудесне народження. Він вийшов з боку матері, як свідчить легенда, він сказав: «Це будуть мої останні пологи». Отже, ви вже знали, що відбувається щось особливе. Його народження варто святкувати. Його просвітлення варто святкувати. Тому що він був колесом Будда— Сіддхартха став обертом колеса Будда— іншими словами, а Будда який з'явився в той час, коли світ був оповитий темрявою, коли вчення Дхарми ще не було, де були всілякі інші духовні шляхи, але ніхто ще не міг описати точний шлях до повного просвітлення. І це стало його особливою місією.

Він реалізував повне просвітлення і хотів поділитися з іншими. Він провів перші сім тижнів у місці, яке стало відомим як Бодхгая, місце ваджри, місце пробудження. Ходячи вгору й вниз, медитуючи та розмірковуючи, я хочу допомогти всім живим істотам, але хто в світі збирається слухати? Усі вони настільки залучені у своє життя, у свої об’єкти прихильність. Хто буде слухати? Вони всі надто зайняті, щоб приходити на навчання. Вони надто зайняті, вони повинні йти сюди, вони повинні йти туди, у них є свої сім’ї, про які потрібно піклуватися, вони мають свою освіту, у них є свої роботи, вони мають свої соціальні зобов’язання піклуватися про. І навіть якщо вони подолали свою зайнятість і прийшли на навчання, їхній розум настільки розсіяний. Хто буде слухати? І вони так сповнені сумніваюся що все, чого я навчаю, вони скажуть: «Про що ти говориш, що це за нісенітниця?» І тому він був справді збентежений: «Кого я буду вчити? Чому я маю викладати? Ніхто не зрозуміє».

Вимагання навчання

Як свідчить легенда, як розповідає історія, Брахма та Індра та всі могутні боги, тому що це те, кого люди поважали за часів стародавньої Індії: сьогодні аналогією може бути Білл Гейтс і будь-який, кого ми вважаємо важливим, багатим чи знаменитим у нашій країні. суспільство — у ті часи це були Індра та Брахма, які приходили й смиренно благали Будда. Вони склали долоні разом і сказали: «Є істоти, у яких трохи пилу в очах, будь ласка, підіть і навчіть їх. Не думайте, що всі ваші зусилля будуть витрачені даремно. У цих істот залишилося трохи пилу в очах, і вони будуть сприйнятливими до вчень». Отже Будда передумав і подумав: «Добре, я спробую».

Звідси пішов звичай вимагати повчань. І ось чому важливо вимагати навчання. Ці могутні боги зробили це від імені всіх інших, але ми також повинні просити вчення. Нині викладання у світі Дхарми дуже відрізняється. Ми не вимагаємо навчання, ми просто записуємося на курс і вносимо депозит. Ми не вимагаємо вчень. Інколи навіть викладачі рекламують себе, або їхні учні рекламують це. «О, найкращий клас, найглибший учитель, найреалізованіший учитель, ваш лише за 99.99 доларів США». Ми забули про запити на навчання. Ми забули про те, щоб бачити себе пацієнтами, які страждають від хвороб сансари. Ми забули про те, що їдемо до Будда, Дхарма, Сангха як хвора людина піде до лікаря, до ліків і до медсестри. Ми забули про важливість запиту про вчення, і навіть якщо ми просимо їх, ми забули, що ми повинні з’явитися з розумом [нерозбірливо].

Зараз ми сприймаємо все як належне. «О! Проходять усі ці курси. Подивіться, я не можу повірити, є розклад на рік. До чого я хочу піти? Що вписується в мій графік? Яка тема мене цікавить?» Я маю на увазі, подивіться, яка наша мотивація сьогодні.

Звідси походить звичай вимагати навчання, тому що дуже важливо, щоб ми просили. Це дуже важливо, тому що, щоб попросити, ми повинні справді сприймати себе як людину, яка потребує вчень, і що практика подання щирого прохання є тим, що відкриває нам можливість слухати вчення, бачити вчення як ліки, тому що інакше ми думаємо: «Ой, час для курсу Дхарми, вчення мають бути розвагою. Якщо вчитель не буде цікавий, я не збираюся залишатися на ці навчання, у мене є інші справи. Навчання занадто довгі, я просто піду. Якщо вчення занадто те або занадто те, я не збираюся тинятися. Навчання слід давати в той час, який я хочу, і скільки я хочу. Це повинно бути весело і цікаво. Я мав би зручно сидіти. Мій учитель повинен віддати мені шану і визнати, який я щирий і відданий практикуючий». У нас все дуже перевернуто, чи не так? Ця традиційна практика запиту вчень і формування правильного настрою — це те, що нам потрібно, щоб наша власна практика була плідною. Ця готовність терпіти труднощі заради Дхарми є чимось дуже важливим. Ця готовність поставити себе там, де це трохи небезпечно. Там, де трохи хитко. Де нам, можливо, доведеться робити щось, що не відповідає нашим стандартам веселощів. Але ми робимо це, тому що бачимо користь. Ми бачимо важливість приручення наш розум, ми бачимо, що вчення показують нам, як це зробити, і тому ми готові викласти себе там.

Підсумки

Отже, ми дивимося на Буддажиття, і це те, що він зробив. Він залишив свій дім, він залишився там, він тинявся з місця на місце. Ми навіть не можемо проїхати через місто в комфорті нашої машини, тому що центр Дхарми надто далеко. Ви починаєте бачити, що коли у нас є щира мотивація, тоді це справді впливає на нашу практику, і це впливає на те, наскільки ми відкриті та сприйнятливі до вчень, і це впливає на те, наскільки глибоко ми здатні зрозуміти та отримати реалізацію вчень. Якщо ми незадоволені своєю практикою, тому що хочемо результатів, тоді нам потрібно подивитися на нашу мотивацію, тому що, можливо, нам потрібно покращити нашу мотивацію та зробити себе більш сприйнятливим засобом, щоб почути вчення та практикувати їх, щоб ми могли отримати реалізації.

Під час вивчення Дхарми навчають не лише [нерозбірливо] вчителі. Наші вчителі не є нашими працівниками, ми не наймаємо їх викладати, але ми намагаємося мати скромний розум і відкривати судини для вчень. Ми намагаємося зробити себе кваліфікованими учнями, і для цього потрібно трохи попрацювати, і для цього потрібна певна практика, щоб стати кваліфікованими учнями, відмовившись від своєї зарозумілості, відмовившись від самовдоволення, відмовившись від бажання, щоб усе було по-нашому. Стати кваліфікованим учнем—оскільки цей поступовий шлях становлення кваліфікованого учня вказує на те, що відбувається в нашій практиці. Іншими словами, коли ми практикуємо, ми стаємо більш кваліфікованими учнями, коли ми стаємо більш кваліфікованими учнями, наша практика поглиблюється, оскільки наша практика поглиблюється, тим більше ми стаємо більш кваліфікованими учнями. І ось так туди-сюди. Ми дійсно цінуємо необхідність це зробити.