Притулок і бодхічітта

Переваги Буддадхарми

• Розуміння впливу сучасного суспільства на наш розум
• Припинення страждань
• Стати а Будда
• Розвиток внутрішнього притулку через Три коштовності

Притулок і бодхічітта 01 (скачати)

Питання та відповіді

• Протиотрути від негативу ЗМІ
• Плекання шлюбу через основні людські манери

Притулок і бодхічітта 02 (скачати)

Тема сьогоднішнього дня - це щось на кшталт: Як можна Буддахарма допомогти вам у вашому житті, особливо в цю сучасну епоху? Вчення Шак'ямуні Будда дані 2500 років тому так само застосовні зараз, як і за часів Будда. Культурні приклади, можливо, змінилися, але вчення про те, як працює розум, залишаються тими самими, тому що в основному ми маємо той самий розум, як тоді, так і зараз.

Одна з найцінніших речей у Буддахарма полягає в тому, що він справді дає бачення життя, яке дає нам надію, віру та оптимізм щодо майбутнього. Сьогодні одна річ, яка відрізняється від того, що було в той час Будда полягає в тому, що люди отримують набагато більше інформації, і ми знаємо, що відбувається на іншому кінці світу. Засоби масової інформації також використовують наш страх і занепокоєння з точки зору того, що вони повідомляють. Це хоче викликати в нас страх і тривогу, тому що чомусь, коли ми так напружені, ми купуємо більше речей. Мені дуже цікаво в засобах масової інформації, коли ви намагаєтесь опублікувати речі. Наприклад, я пам’ятаю, як кілька років тому у нас була конференція західних буддистських черниць. Я не міг змусити будь-які буддійські журнали опублікувати щось про це. Їх не цікавила група жінок, які роблять щось доброчесне. Але якби я назвав це «Буддійські черниці розкажуть усе», я впевнений, що вони б усі його купили, і це було б лідером продажів.

Ми наражаємося на багато такого роду негативу. Засоби масової інформації мало повідомляють про те, що відбувається щодо людської доброти та про те, чого люди досягли позитивного. Як наслідок, сьогодні люди відчувають більше тривоги, депресії та відчаю, оскільки не мають позитивного бачення майбутнього. Люди не мають однакових розумових якостей, або, можливо, вони не вийшли настільки, тому що соціальна система була не такою складною. У них не було IRA, 401K і фондових ринків за часів Будда, тож їм не потрібно було турбуватися про всі ці речі, наприклад про банкрутство. Хоча їм дійсно доводилося хвилюватися про те, що весь їхній урожай загине, а системи соціального захисту тоді не було, — у нашій країні теж мало що залишилося.

У будь-якому випадку, я думаю, що вся ця річ про те, як мати оптимістичний розум, є чимось дуже важливим для сучасних людей, тому що без цього немає радості в житті. Без цього ми закопуємо себе в емоційну яму депресії та відчаю, в яку нам не потрібно зариватися, тому що є багато причин для оптимізму. Просто ми не звикли про це думати. The Буддахарма показує нам, як змінити свій розум, щоб ми могли побачити добро у світі. Він робить це, я думаю, кількома способами. Двома основними є вчення про притулок і вчення про бодхічітта, або альтруїстичний намір любові та співчуття. Я думаю, що ці дві речі допомагають нам адаптуватися у світі та мати щасливе життя. Одного разу хтось написав книгу і насправді говорив про притулок з точки зору того, як бути мирними, коли ми самотні у власному серці, і бодхічітта про те, як бути мирним, перебуваючи разом з іншими. Це дві ситуації, в яких ми зазвичай перебуваємо. Ми самі або ми з іншими. Це допомагає мати відкрите і добре серце в обох цих ситуаціях.

Коли ми говоримо про притулок, як це дає нам душевний спокій, коли ми на самоті? Притулок допомагає нам розвинути позитивний погляд на життя та відчуття зв’язку з усіма святими істотами. Ми можемо бути самотніми в тому сенсі, що в царстві немає інших людей, але ми не самотні в своєму серці, тому що ми маємо глибокий притулок у Будда, Дхарма і Сангха. Самотність дуже відрізняється від самотності. Ми можемо бути самотніми і бути єдиними в нашому домі, але відчувати повний зв’язок зі святими істотами чи навіть з іншими людьми. Ми можемо бути самотніми, але не самотніми. Притулок дає нам такий зв’язок, зокрема, зі святими істотами.

Коли говорять про притулок, зазвичай є дві основні причини сховавшись. Притулок означає звернення до Будда, Дхарма і Сангха для духовного проводу; щоб дійсно прояснити в нашому розумі, який духовний напрямок ми приймаємо в нашому житті.

Основні причини пошуку притулку

Дві головні причини — а в махаяні говорять про три основні причини — перша — це почуття обережності. Другий — це почуття віри, або впевненості, або довіри. Третє – співчуття. Чим сильніші ці три причини, тим глибший наш притулок і наш зв’язок з Три коштовності— і, отже, більш оптимістичний психічний стан, який ми матимемо через зв’язок із ним.

Перша причина для пошуку притулку: почуття обережності

Є почуття обережності, яке спонукатиме нас до цього прикриватися. Тут ми дивимося на той факт, що наше життя не під контролем на 100%, що ми перебуваємо під контролем наших страждаючих емоцій, наших карма. Через це ми хочемо бути обережними щодо того, що ми говоримо та робимо, а також того, що ми думаємо та відчуваємо. Всі ці розумові, вербальні, фізичні дії творять карма. Якщо ми не будемо обережні, якщо ми не будемо обережні, це може створити карма—вчинки, що породжують нещасливе переродження; або породжувати страждання. Це усвідомлення ситуації, в якій ми живемо, і почуття обережності, яке це приносить.

Ми не хочемо просто слідувати будь-якій старій думці, яка спадає нам на думку. Ми хочемо мати певну розбірливу мудрість щодо того, яким думкам і емоціям ми слідуємо, яким думкам і емоціям ми віримо і яким думкам і емоціям ми дозволяємо керувати нашим життям. Існує відчуття обережності, оскільки ми усвідомлюємо, що ці думки, емоції та дії створюють причину того, що ми збираємося відчути. Це почуття обережності, яке ми хочемо мати.

Потім, другий головний фактор для сховавшись це почуття віри та впевненості в Будда, Дхарма і Сангха щоб уберегти нас від можливих страждань, які ми можемо зазнати, якщо не будемо обережними. до прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха, нам потрібно трохи знати, що це таке.

Знайти притулок у Потрійному самоцвіті

Дхарма є справжнім притулком. Дхарма посилається на останні дві з чотирьох благородних істин. Це відноситься до справжнього припинення страждань та їх причин, а також до вірні шляхи що призводять до їх припинення. Притулок Дхарми — це те, що ми розвиваємо у власному серці, у власному розумі. Чим більше ми актуалізували Дхарму в своєму розумі, тим більше ми вже маємо захисту від страждань. Коли ми говоримо, що Дхарма є справжнім притулком, це не означає просто вірити в Дхарму. Це означає практикувати та актуалізувати це, перетворюючи наш власний розум і серце на Дхарму — перетворюючи їх на шлях до просвітлення; і тим самим актуалізуючи зупинку афліктивних психічних станів, зупинку карма що породжує переродження, припинення страждань. Ці зупинки є припиненнями. Це справжня радість, яку ми можемо реалізувати.

Притулок Дхарми є справжнім, який ми актуалізуємо в своєму розумі. Усвідомлюючи це, ми стаємо Сангха, ті істоти, які усвідомили порожнечу. Тоді, у міру того, як ми все більше і більше актуалізуємо Дхарму, ми стаємо Будда, хтось, хто повністю усвідомив Дхарму.

Внутрішній і зовнішній притулок

Що Будда, Дхарма і Сангха що ми станемо, це справжній притулок. І це часто називають внутрішнім притулком. Це внутрішнє, тому що воно знаходиться всередині нашого власного розуму. Тепер, щоб створити цей внутрішній притулок—наші власні усвідомлення, внутрішній притулок того, що ми самі стаємо Сангха і Будда— Для цього ми повинні покладатися на зовнішнє об'єкти притулку. Це Будди, Дхарма і Сангха які є зовнішніми для нас. У цьому випадку Дхарма відноситься до вчень, і вони символізуються священними писаннями. The Сангха відноситься до всіх істот, які актуалізували усвідомлення порожнечі, які бачили природу реальності абсолютно чистою через пряме сприйняття. Це справжній сенс Сангха. А потім, Будда це той, хто повністю очистив свій розум і, таким чином, навчає Дхарми — основи Будда хто навчає Дхармі в нашому світі. Це Будда, Дхарма і Сангха які є зовнішніми для нас; інші живі істоти, які реалізували Дхарму у своєму житті.

Актуалізувати наш внутрішній притулок, Будда, Дхарма і Сангха що ми збираємося стати, ми повинні, на початку, мати зовнішній притулок— Будда, Дхарма і Сангха які вже існують у Всесвіті.

Це зводиться до того, що нам потрібне духовне керівництво. Ми не можемо самостійно пройти шлях до просвітлення. Ми перебуваємо в циклічному існуванні з незапочаткових часів, тож у нас було достатньо часу, щоб прокласти свій власний шлях, і, напевно, ми робили це багато-багато разів. Але це не звільнило нас, тому що ми все ще тут. Це все життя, де нам пощастило зустрітися Буддавчення, і познайомитися з Дхармою і Сангха. І тому, замість того, щоб самостійно прокладати шлях до просвітлення і падати на обличчя, тепер ми можемо покластися на надійного провідника.

Команда Будда є надійним, тому що він повністю очистив усі свої негативні якості — його або її, оскільки можуть бути жіночі прояви та чоловічі прояви Будда. Будда це той, хто повністю відмовився від усіх скверн у своєму розумовому потоці та розвинув усі свої хороші якості до повного результату. Іноді, коли ми це чуємо, це здається трохи абстрактним. Але подумайте про це. Якщо ви є Будда, це означає, що ти більше ніколи не сердишся. Можете собі це уявити? Хтось, хто ніколи не злиться, незалежно від того, скільки людей їх ображають, обзивають, руйнують їхні будинки чи що завгодно. Це неймовірна якість, чи не так? Щоб ніколи не злитися. А Будда це хтось, хто не тільки не злиться, але має любов і співчуття до людини, яка завдає їм шкоди. Коли ми думаємо про ці види якостей і порівнюємо їх із собою, то справді бачимо, що стан Будди є досить дивовижним станом. У а немає ревнощів Буддарозуму, без конкурентоспроможності, без ліні, без образи, без тривоги та депресії. А скоріше, а Будда це хтось, хто повністю оптимістично налаштований, оскільки бачить, що страждання походять від причин, і ці причини можна усунути. The Будда усунув ці причини, пізнавши природу реальності.

Ми бачимо, що стан Будди — це як подальший розвиток того, де ми зараз. У нас є Будда природи або Будда потенціал прямо зараз. У нас є насіння Будда якості всередині нас, але ми повинні їх розвивати. Нам потрібно застосувати протидію нашому власному невігластву, гнів та прихильність. Коли ми це робимо, ми теж можемо стати Будда. Ми покладаємося на Будда, зовнішній Будда, навчати нас і направляти нас—a Будда тому що вони усунули всі затемнення зі свого розумового потоку. Зі свого боку вони не мають жодного втручання в те, щоб бути корисними нам чи комусь іншому. А Будда без зусиль і спонтанно з'являється щоразу, коли є можливість допомогти розумній істоті. Коли ви думаєте про наше співчуття, ми дійсно повинні докладати певних зусиль, чи не так? Іноді комусь потрібна допомога, але: «Ой, я сьогодні так втомився. Мені насправді не хочеться». У нас є деякі перешкоди, щоб проявити наше співчуття. Ми не можемо спонтанно проявляти тіла, щоб принести користь, тоді як a Будда може проявляти багато різних форм, багато різних тіл, навіть не намагаючись, коли є можливість принести користь іншим.

Тепер, звичайно, розумні істоти повинні створити таку можливість, щоб отримати користь, тому що якщо ми не створимо сприйнятливість, Будда можливо, намагається принести нам користь, але не може. Тут наводиться аналогія, як чаша, перевернута догори дном. Сонце може світити дуже яскраво, і сонячне світло проходить всюди спонтанно, без перешкод з боку сонячних променів, але воно не може потрапити всередину чаші, тому що чаша перевернута догори дном. Коли наш розум повний сміття -Лама Єше називав невігластво і прихильність сміттєвий розум, коли наш розум сидить там, просто розмірковуючи про «Я, я, я», — це ніби чашу перевертають догори дном. Незважаючи на те, що Буддасидячи перед нами, ми будемо дивитися телевізор замість того, щоб звертати увагу на Будда.

Ми повинні зробити щось очистка і створити певні заслуги чи позитивний потенціал, щоб ми могли бути схожими на чашу, перевернуту правою стороною догори, і створювати причини, щоб Будда може проявлятися в нашому житті та приносити нам користь. Звичайно, коли Будди проявляються в нашому житті, вони не стукають у двері і не кажуть: «Привіт, я Будда. Я тут, щоб принести вам користь». The Будданабагато тонше, ніж це. Ми насправді не знаємо, хто такий Будда а хто ні, або як будди та бодхісатви насправді працюють, щоб принести нам користь, оскільки вони цього не оголошують. Вони не носять таблички з іменем: «Привіт, я Кван Інь, і я тут, щоб допомогти вам». Це більше залежить від нас. Якщо ти обізнаний і кмітливий, ти отримаєш допомогу від Будд і бодхісатв. The Будда має здатність принести нам користь зі свого боку, оскільки вони очистили свій розум і розвинули всі хороші якості.

Команда Сангха що ми прикриватися це ті істоти, які безпосередньо зрозуміли порожню природу явищами. Це не означає неіснування явищами; що означає порожнечу нафантазованих способів існування явищами. Той, хто має таке високе усвідомлення, також є надійним провідником, оскільки він розуміє реальність. Вони не будуть під впливом свого егоїстичного розуму. Вони дійсно зможуть показати нам шлях. Отже Сангха є надійним керівництвом, і, звичайно, Дхарма, будучи шляхом і вченням. Вони надійні, тому що вони такі Будда і Сангха наслідували та актуалізували у власному розумі, що привело їх до власного радісного рівня реалізації.

Ось трохи про якості Будда, Дхарма і Сангха. Коли ви читаєте сутри або коментарі, вони набагато глибше пояснюють якості Будда, Дхарма і Сангха. Читати це справді надихає, тому що воно дає нам зовсім інше бачення того, ким ми можемо стати і ким є люди. Якщо я просто порівню це з новинами о шостій годині, що ми бачимо як бачення для людей? Саддам Хусейн, Джордж Буш, фотомоделі, спортсмени та зірки кіно! Не знаю як ти, а я не хочу бути схожою на тих людей! Я не вважаю жодне з них надихаючим!

Аналогія пацієнта

Коли ми думаємо про якості Будда, Дхарма і Сангха, про які новини о шостій годині не повідомляють, але це насправді важливіше, тоді у нас є відчуття надії та бачення того, ким ми можемо стати, якщо матимемо хороші зразки для наслідування. У процесі збирання притулку до с Будда, Дхарма, Сангха, часто наводять аналогію, коли хтось хворий йде до лікаря і отримує ліки, а потім медсестри допомагають йому. Я вважаю, що це дуже гарна аналогія, яка показує нам, що сховавшись в Три коштовності засоби.

Ми як пацієнт. Ми хворі в духовному сенсі. Від чого ми страждаємо? Ми страждаємо від того, що не отримуємо те, чого хочемо, отримуємо те, чого не хочемо, отримуємо те, чого хочемо, а потім розчаровуємося в цьому. Ми страждаємо від того, що народжуємося, а потім старіємо, хворіємо та вмираємо. Ми страждаємо від того, що не маємо контролю над усім у своєму житті. Ми страждаємо від розлуки з людьми та речами, які нам не байдужі. Ми страждаємо від тривоги, відчаю та страху.

Що робить пацієнт, коли йому погано? Вони йдуть до лікаря. Лікар - це Будда. Чим займається лікар? Лікар ставить діагноз, а потім призначає ліки. The Будда дивиться на наш страждаючий стан і діагностує його причини. Що викликає стан циклічного існування, в якому ми опинилися? незнання, чіпляючий додаток і ворожнеча — ось причини. Тоді лікар, знаючи причини, призначає ліки. Що за ліки? The три вищі навчання— вища підготовка в етичній дисципліні, вища підготовка в концентрації, вища підготовка в мудрості; також медитації для розвитку любові, співчуття та бодхічітта— це ліки, які Будда прописує нам.

Виписуємо рецепт, веземо ліки додому. Тепер ми приходимо додому і, у звичайному розумінні, іноді забуваємо, як прийняти ліки, чи не так? Лікар дав нам цілу купу пляшечок, і ми забуваємо: «Це одна зелена таблетка вранці, дві червоні таблетки вдень і три синіх на ніч?» Або це один синій вранці, потім два жовтих опівдні і три зелені вночі?» Я маю на увазі, що ми іноді забуваємо. The Сангха це як медсестри, і саме вони нагадують нам, як приймати ліки. Вони нас підбадьорюють.

Іноді лікар давав нам ці ліки, і це були такі великі речі. Вони не дуже смакують, тому ми кажемо: «Тьху, я не хочу це брати. Незважаючи на те, що це зробить мене краще, я не хочу це приймати». The Сангха це той, хто розтирає його і змішує з яблучним пюре, а потім бере ложку і каже: «Відкрийте широко! Мммм!» і допомагає нам це прийняти. The Сангха трохи схожа на медсестер. Вони заохочують нас, вони надихають нас, вони подають хороший приклад, вони допомагають нам практикувати Дхарму. Таким чином пацієнт виліковується, тому що пацієнт йде до лікаря, отримує ліки і практикує відповідно до того, що медсестри або Сангха заохочує їх робити.

Справа в тому, що ми іноді робимо так це те, що ми не йдемо до лікаря, коли ми хворі. Якщо ми не йдемо до лікаря, це як не звертатися до Будда для притулку. Якщо ви не звернетеся до лікаря, ви не отримаєте точного діагнозу і не отримаєте ліків. Якщо ми не підемо до Будда для притулку, ми не збираємося зрозуміти, що спричиняє наші страждання. І ми не збираємося отримати ліки, протиотруту Дхарми для тренування нашого розуму, яка допоможе нам усунути ці причини.

Буває, що ми йдемо до лікаря, отримуємо рецепт, приносимо ліки додому, розставляємо їх у своїй кімнаті, але не приймаємо. Ми дивимося на пляшки, читаємо етикетки на пляшках, але ми не беремо ліки і не кладемо його в рот. Якщо ми не приймаємо ліки, ми не одужуємо. Це аналогічно тому, що ми можемо звернутися до вчень Дхарми та Будда дає нам вчення, але потім ми не практикуємо. Дхарма входить в одне вухо, а виходить з іншого. А іноді він навіть не потрапляє в одне вухо, тому що ми занадто відволікаємось!

Мати розсіяний розум, коли ви слухаєте вчення, або забуваєте вчення згодом, або не застосовуєте їх на практиці, або записуєте їх, чи отримуєте записи, але потім не переглядаєте їх, тому ви не знаєте, що практикувати — це як не приймати ліки. Ось чому дуже важливо, щоб ми не тільки отримували вчення, але намагалися запам’ятати їх і намагатися застосувати їх на практиці.

Тепер нам набагато легше займатися, коли ми з іншими людьми. Це мета центру Дхарми, або монастиря, або абатства, або храму. Це місце, де люди ходять тренуватися разом, і займатися стає набагато легше, коли є інші люди. Ви знаєте, що ваші друзі там, у центрі, і ви знаєте, що, якщо підете, ви трохи потренуєтесь.

Ми часто кажемо: «Ой, я не хочу їхати в центр. Це надто далеко. Буду займатися вдома». Ви дійсно займаєтеся вдома? «Ну, ні». Дзвонить телефон або раптом ти згадуєш, що треба написати листа, це надзвичайно важливо! Це було там три тижні, але зараз, сьогодні, в цей момент, ви повинні відповісти. Або виходить телепрограма, яку ви завжди хотіли побачити, і це, безперечно, важливіше, ніж медитації.

Ми так легко відволікаємось. Коли ми справді маємо зобов’язання зібратися з іншими людьми та практикувати, тоді ми знаємо, що наші друзі з Дхарми поруч і чекають на нас. Ми знаємо, що їхня енергія надихає нас, і ми віддаємо їм свою енергію — наша енергія надихає їх! Таким чином ми потрапляємо в центр Дхарми. Це важливо. У наш час так багато людей, у них є стільки виправдань, чому вони не можуть піти на навчання, чому вони не можуть піти на реколекції. Я завжди думав написати книгу, 5,949,401 XNUMX XNUMX виправдання, чому я не можу практикувати Дхарму. Це все лише відмазки! Це все просто наш ледачий розум! Коли ми дійсно бачимо цінність практики, тоді це наш пріоритет номер один, а все інше відходить на другий план. Якщо Дхарма є нашим пріоритетом номер один, практика стає дуже легкою.

Як ви думаєте, чому люди трудоголіки? Оскільки гроші для них на першому місці, їм легко стати трудоголіками. Я не закликаю вас стати дхармахоліком. У всякому разі, такого немає. Я маю на увазі те, що коли Дхарма є пріоритетом у житті, практика стає легкою, і ми легко приймаємо ліки. Коли ми займаємося разом у групі, ми також створюємо набагато більше заслуг або позитивного потенціалу, ніж ми створюємо, практикуючи наодинці. Це схоже на те, що якщо у вас є маленька волокничка чогось і ви намагаєтеся підмести підлогу, це займе багато часу, щоб підмести підлогу. Якщо у вас є мітла, яка являє собою набір багатьох волокон, то легко підмести підлогу, чи не так? Подібним чином, коли ми намагаємося практикувати на самоті, ми схожі на одну маленьку фібринку, яка намагається очистити свій розум. Коли ми займаємося разом з іншими людьми, кількість позитивної енергії, позитивного потенціалу, який ми створюємо, набагато більше. Це як віник, який намагається підмести підлогу. Тому я справді заохочую людей. Тут, у Товаристві Маха Бодхі, ви проводите практичні вечори, навчання чи ретрити. Приходьте і займайтеся зі своїми друзями з Дхарми. Або, якщо ви хочете прийти, коли я викладаю в абатстві штату Вашингтон чи десь ще, тоді, будь ласка, приходьте! Можливо, вам доведеться придбати квиток на літак і докласти певних зусиль. Але коли ви їдете у відпустку, ви отримуєте квиток на літак і докладаєте певних зусиль. Отже, це не те, що він вимагає занадто багато.

Я маю на увазі, коли ми матимемо Будда, Дхарма і Сангха у нашому житті ми дійсно повинні скористатися цим і не бути ледачими, не бути апатичними, тому що ми не збираємося жити вічно. Ми не знаємо, чи знову матимемо таке велике багатство в майбутньому житті. Коли ми помремо, те, що принесе нам користь, це наш зв’язок із Три коштовності. Усі гроші світу не можуть допомогти нам, коли ми помремо, вони абсолютно марні в момент смерті. Тоді як глибина нашого притулку, позитивний потенціал і заслуги, які ми створили, роблять смерть чимось досить легким, навіть чимось, що може бути веселим. Подумайте про це, смерть — це весело. Ти не боїшся, ти ні про що не шкодуєш. Я бачив, як люди так вмирають. Деякі з моїх учителів загинули таким чином. Це просто приклад того, як ми можемо практикувати, чого ми можемо досягти.

Друга причина прийняття притулку: віра, впевненість, довіра

Коли ми знаємо щось про Три коштовності притулку, тоді ми можемо посилити нашу віру, впевненість і довіру до них. Це друга причина сховавшись. Іноді вони говорять про три різні типи віри, або впевненості, або довіри до Три коштовності. Я думаю, що це корисно поговорити про це, тому що слово віра часто вживається, але це не дуже вдале англійське слово, щоб описати, що таке буддійське слово — те, що таке слово на палі, чи санскриті, чи тибетській, чи китайській. Його часто перекладають як віра. Англійське слово не дуже вдалий переклад цього слова.

Коли ми думаємо про віру в Америці, ми зазвичай думаємо про віру без дослідження, чи не так? Особливо з відродженням фундаменталізму та євангельських традицій, які наголошують: «Ти просто вір і не задаєш питань. У будь-якому випадку, навіть якщо ви задасте запитання, ви не отримаєте відповіді, тому що це за межами нашого діапазону розуміння». Ви просто повинні вірити тому, що хтось так сказав, або тому, що це написано в книзі, або щось подібне. З буддистської точки зору така віра насправді не робить духовну практику дуже міцною. Ця віра часто мотивується страхом, параною, нерозумінням або тиском однолітків. Це не дуже стабільна основа для духовної практики. У той час як у буддизмі, коли ми говоримо слово віра, це не означає такого роду нерозбірливу, беззаперечну віру. Це означає своєрідну впевненість або довіру, яка базується на розумінні.

Три види віри

Існують різні рівні розуміння. На початку ми чуємо про якості Будда, Дхарма і Сангха, і ми захоплюємося цими якостями. Це називається захоплення вірою або захоплення вірою. Це перший вид віри. Ми чуємо про те, що таке просвітлена істота, що таке Дхарма, що таке Сангха є—і ми захоплюємося цими якостями. Це створює деяку радість у нашому розумі, просто знаючи, що є такі люди у цьому всесвіті. Це перший рівень віри. Ми захоплюємося їхніми якостями.

У міру того, як ми дізнаємося більше, ми починаємо розуміти, що ми можемо реалізувати ті якості, які ми маємо Будда потенціал у нашому власному серці, і ми можемо не просто захоплюватися цими якостями, але й розвивати ці якості у своєму власному серці. Це стає прагненням віри. Це другий вид віри або впевненості, де ми дійсно прагнемо стати Будда, Дхарма і Сангха тому що ми маємо певний сенс, певне відчуття, що ми можемо. Це дає нам неймовірно позитивний погляд на наше власне життя та наш потенціал.

Третій вид віри називається переконаною вірою, або впевненістю з переконанням. Це відбувається завдяки справжньому вивченню вчень і глибокому роздуму над ними — через роздуми про них і переконання в їх достовірності, тому що ми насправді думали про них і випробували їх. На цій основі ми маємо впевненість і довіру. Це дуже глибока впевненість і довіра, яку неможливо похитнути, тому що вона базується на вивченні вчень, роздумах про них і справжньому розумінні їх.

Навчання потрібно розуміти і переживати

Команда Будда, він увесь час наголошував, що його вчення – це те, що потрібно розуміти і переживати, а не просто вірити в них і їм поклонятися. Це дуже чітко, особливо в Палійському каноні, найдавніших сутрах. The Будда порівнює свій шлях із вченнями та шляхом, описаними іншими духовними лідерами його епохи. Багато з цих духовних лідерів використовували риторику та якусь «логіку», щоб пояснити свій шлях, але ніхто ніколи не міг це усвідомити. Або деякі люди просто навчали чогось, що написано у священній книзі, і казали: «Це написано у священній книзі. Повір в це." Деякі люди навчали шляху, який просто був у традиції їхньої родини протягом багатьох поколінь. Вони навіть не знають, з чого це почалося, але оскільки це було в їхній сімейній традиції, вони навчали цьому шляху і сказали: «Добре, ми прочитаємо це і практикуємо». The Будда сказав: «Ні. Моя практика не базується на якійсь риториці, чи якійсь традиції, чи якомусь старому писанні. Це засновано на реальному досвіді». Він сказав, що це його живий досвід, і це також може бути наш життєвий досвід. Він дійсно відрізняв шлях Дхарми, якій він навчав, від інших речей, які були присутні в той час. Я думаю, що між ними можна проводити однакові відмінності Буддахарма сьогодення та інших духовних шляхів, які нам доступні. Це дуже важлива відмінність.

Команда Будда дійсно підкреслив це в Калама-сутрі. Калами були групою людей, коли Будда пішов на свою землю, який сказав: «Ми дуже збентежені, тому що всі ці люди приходять і навчають усього цього. Ми не знаємо, що практикувати». The Будда сказав: «Ні. Ви не робите цього лише тому, що хтось так сказав, через авторитетну фігуру, чи через традицію, чи через Писання, чи через риторику. Ви випробовуєте це самі, і ви відчуваєте через власне розуміння цього досвіду».

Зараз, іноді, те, що відбувалося в буддистських громадах протягом багатьох років, полягає в тому, що люди забули про це. Вони перестали задовольнятися простим поклонінням Будда, Дхарма і Сангха. Ви знайдете буддійські храми та громади, де люди не слухають вчень, де вони просто моляться або просто співають. Дуже добре молитися і співати, але цього недостатньо. Нам справді потрібні вчення. Треба думати про вчення. Нам потрібно практикувати вчення в медитація і практикувати вчення в нашому повсякденному житті. Просто роблю жертви до Будда, Дхарма, Сангха, просто співаючи дифірамби Будда, Дхарма, Сангха, цього недостатньо для отримання реалізацій. Це хороші практики для накопичення заслуг, але лише їх виконання не принесе нам трансформації нашого серця та розуму, якої ми справді прагнемо.

Я вважаю, що Його Святість далай-лама постійно і постійно наголошує на важливості слухання вчень і важливості того, що ми називаємо аналітичним медитація, медитація де ми розглядаємо різні вчення пункт за пунктом. Саме з цієї причини я створив колекцію Ламрім компакт-диски. Деякі з вас можуть мати такі. Це набір керованих аналітичних медитацій, які підкажуть вам, як думати про вчення.

Така практика дуже важлива. Це вимагає трохи більше енергії з нашого боку, тому що ми повинні думати. Ми не можемо просто сидіти й уявляти Будда і творити молитви. Простіше просто думати про Будда і сказати: "Будда, будь ласка, зроби мені співчуття». Тепер, звичайно, Будда має стільки співчуття, що якщо Будда міг своєю власною силою перетворити наш розум на співчуття, Будда вже б це зробив! The Будда не може змінити наш розум. Ми маємо змінити свій розум. Практика Дхарми подібна до їжі та сну. Ви повинні зробити це самі! Якщо я виснажений, я не можу сказати: «Слухай, я дуже зайнятий, ти можеш мені поспати?» Або: «Я дуже голодний і не маю часу поїсти. Ти можеш поїсти за мене?» Це не працює, чи не так? Що ж, практика вчень подібна. Ми повинні зробити це самі. Ми не можемо просто зробити жертви і попросіть когось іншого зробити a пуджа. Я маю на увазі, це приємно робити жертви і це створює заслуги, але це не те, що насправді змінить нашу думку. Ми дійсно повинні докласти зусиль.

Багато з вас мають дітей. Ви знаєте, що якщо ваші діти лише молитимуться: «Можна я здати SAT», чи це дасть вашій дитині можливість вступити до коледжу? Ні. Ви не говорите своїм дітям просто молитися, щоб скласти іспити. Ви говорите їм: «Послухайте, ви сідаєте й відкриваєте книгу. Ви вчитеся і вкладаєте енергію. Ви пам’ятаєте, чого вас навчав ваш учитель, ви пам’ятаєте те, що в книзі. Ви думаєте про це і намагаєтесь зрозуміти». Цього ви вчите своїх дітей. Це навіть у світських студіях. Коли справа доходить до духовного шляху, який є набагато складнішим, ніж світське навчання, звичайно, ми не можемо просто сидіти й молитися: «Нехай я стану Будда. Хай закінчаться мої страждання. Чи можу я виграти в лотерею. Нехай мій син одружиться з гарною дівчиною, а моя донька — з гарним хлопцем». Справа не в цьому. Ви повинні справді практикуватися.

Не обманюйте себе, якщо ви йдете в місця, де люди просто багато співають і тому подібне, тому що вони можуть цього не зрозуміти. Крім того, є люди з різними рівнями здібностей. Для деяких людей краще, щоб вони співали і так далі, ніж взагалі нічого не робили. Я вважаю, що виконання співів і пудж і подібних заходів дуже добре. Ми повинні їх зробити. Але я кажу, що цього недостатньо. Нам дійсно потрібно вчитися і практикуватися. Коли ви це робите, саме тоді ви дійсно приймаєте ліки і відчуваєте смак. Коли ви починаєте відчувати смак Дхарми, це настільки смачно, що хочеться повернутися за новим. Тоді практика стане набагато легшою.

Це теж мета виходу на ретрит. Коли ви йдете на ретрит, це не просто йдете на вчення в неділю вранці і не просто займаєтеся справою на вихідних. Але це, можливо, десять днів дійсно відданої практики. Ми щойно провели тримісячний відпочинок в абатстві. Три місяці відданої практики. Коли ви робите це, це чудово, тому що ви дійсно відчуваєте смак Дхарми у своєму власному житті, і ви набагато краще розумієте себе.

Тримаючи притулок у своїх серцях і покладаючись на нього

Це трохи про віру, впевненість або довіру, які ми розвиваємо в Три коштовності. Коли ми думаємо про це, виникає відчуття дійсно глибокого зв’язку з Будда, Дхарма і Сангха. І це не лише інтелектуальний зв’язок. Це справді щось у вашому серці. Коли це у вашому серці, це ніби ваш найкращий друг завжди з вами. Де б ти не був, що б не відбувалося, твій найкращий друг у твоєму серці. Ви можете звернути свою увагу на Будда, Дхарма і Сангха і отримати це розуміння, те живлення, яке вам потрібно.

Оскільки ми ніколи не знаємо, що станеться в той чи інший день, маючи таку доступність Будда, Дхарма і Сангха туди прикриватися у, у нашому власному серці справді важливо! Іноді щось трапляється з нами абсолютно несподівано, і ми думаємо: «Що мені робити?» Добре, якщо ми маємо такий міцний зв’язок із Будда, Дхарма і Сангха, ми просто виконуємо швидку 911. 911 до Будда! «Допоможіть!» І тоді ви з’ясовуєте, про яку практику Дхарми вам слід думати в той час, яка змінює вашу думку і допомагає вам впоратися з ситуацією. Це стає дуже корисним, дуже корисним. Ви ніколи не відчуваєте себе самотнім, навіть якщо ви можете бути самотніми. Ти не почуваєшся самотнім. Цей зв’язок є завжди, особливо під час смерті — ми можемо прикриватися в Будда, Дхарма і Сангха. Тоді це запобігає будь-якому негативу карма від дозрівання і гарантії того, що ми будемо мати позитив карма дозріють, які дозріють у нашому хорошому майбутньому переродженні. Взявши притулок у момент смерті дуже важливо. Якщо ви хочете допомогти собі та людям, які вам не байдужі, у момент смерті, принаймні людям, які є буддистами, чи мають такий ухил чи схильність, нагадайте їм про Три коштовності. Нагадайте їм про своє духовний вчитель тому що тоді вони можуть прикриватися і відчути цей зв’язок, і померти дуже спокійно. Вимкніть телевізор! Не дайте комусь померти в лікарні з увімкненим телевізором! Зараз я просто в жаху від інколи ситуації, в яку потрапляють люди.

Це трохи про притулок. Я говорив про дві якості: почуття обережності, а потім віру, або впевненість, або довіру.

Третя причина для пошуку притулку: співчуття

Третя причина притулку в Махаяні - це співчуття. Це веде до іншої частини, про яку я збирався з вами поговорити. Але я почав на початку виступу з точки зору того, що буддизм може дати людям сьогодні, а це методи розвитку любові, співчуття та альтруїзму. Це допомагає нам спілкуватися з іншими живими істотами. Притулок - це зв'язок зі святими істотами, бодхічітта це зв'язок з живими істотами. Ви бачите, що співчуття до живих істот також може бути причиною для нас сховавшись. Ці речі не окремі і не пов’язані, але вони дуже пов’язані.

бодхічітта

Коли ми говоримо бодхічітта, ми говоримо про наявність прагнення у нашому серці, щоб стати повністю просвітленим Будда щоб найбільш ефективно принести користь розумним істотам. Це найблагородніший намір, найблагородніша мотивація, яка тільки може бути у нашому житті. чому Тому що це щось дуже обширне. Це турбота про щастя кожної живої істоти. Хіба це не неймовірно? Подумати, що ми можемо відкрити наші серця, щоб справді включити кожного! Це не просто співчуття та любов, бажання, щоб інші та ми самі були вільні від страждань і мали щастя, але це насправді прагнення стати Будда. Іншими словами, усунути всі наші власні перешкоди для справді отримання найбільшої користі, знаючи, що є шлях усунути всі ці перешкоди, щоб ми могли стати Будда, щоб ми могли зробити наше життя найбільш значущим, ніж ми можемо, з точки зору наявності якостей повністю просвітленого Будда це дозволить нам приносити користь усім найбільш ефективно.

Розвивати це бодхічітта зауважте, нам потрібні дві речі. По-перше, нам потрібен цей альтруїстичний намір приносити користь розумним істотам. По-друге, ми повинні зрозуміти, що ми можемо стати Буддами і що існує метод, за допомогою якого ми можемо стати Буддами. Тепер, щоб розвинути цей альтруїстичний намір, є ціла серія вчень про те, як розвиватися бодхічітта, як розвинути любов і співчуття. (Насправді, я думаю, у нас є вся ця серія вчень на компакт-диску. Можливо, ми зможемо послухати їх разом, тому що в мене немає часу це пояснювати. Ця серія була серією виступів, які я давав протягом деякого часу, тому це детальніше.)

По суті, це відкриває нам очі, щоб побачити, що інші хочуть бути щасливими так само, як і ми, і хочуть бути вільними від страждань так само, як і ми. Крім того, вони всі були до нас добрі. Коли ми дійсно можемо побачити це глибоко, ми сприймаємо живі істоти як привабливих. Бачити їх милими не залежить від того, як вони ставляться до нас. Це просто залежить від того, чи бачите їх добрими, бажаючими бути щасливими та вільними від страждань. Це звільняє наш розум від прихильність до друзів, відраза до ворогів і апатія до незнайомців. Це дає нам змогу справді відчувати турботу та турботу про всіх однаково, тому що ми бачимо, що категорії друга, ворога та незнайомця постійно змінюються. Це не фіксовані категорії. Коли ми народилися, всі були чужими. Тоді хтось із людей став друзями, хтось ворогував. Потім хтось із друзів став ворогом, хтось із ворогів став друзями. Деякі з ворогів стали чужими, деякі з чужих стали друзями, деякі з чужих стали ворогами, деякі з друзів стали чужими — ці стосунки постійно змінюються. Ми дивимося за межі цих мінливих, поверхневих стосунків у щось глибше. І всі такі, як ми, не хочуть страждань. Кожен так чи інакше був добрий до нас і сприяв нашому добробуту.

На основі цього ми бачимо інших привабливими і можемо бажати їм щастя. Бажання розумним істотам — і це включає нас самих — бути щасливими, ось визначення любові. Бажання живим істотам — і це включає нас самих — бути вільними від страждань, ось визначення співчуття.

На основі любові та співчуття ми створюємо те, що називається велика рішучість, що означає: «Я маю взяти участь і щось зробити. Знаєш, я не можу просто сидіти тут і знову молитися,Будда, всі страждають! Будь ласка, вилікуєте їхні страждання? А я тим часом ляжу й задрімаю». Ні! Ми повинні займатися. У нас є велика рішучість і це породжує прагнення щоб стати повністю просвітленим Будда тому що ми бачимо, що, як a Будда, ми матимемо найкращу можливість отримати найбільшу користь.

Тепер, щоб реалізувати це бодхічітта ми також повинні побачити, що для нас можливо стати Буддами. Ми повинні зрозуміти, що природа нашого розуму є чимось ясним і незаплямованим, що невігластво, гнів, прихильність та карма схожі на хмари, що закривають його. Але вони не є природою розуму, тому їх можна очистити, оскільки вони засновані на хибних уявленнях. Потім нам потрібно зрозуміти, як усунути ці помилкові уявлення. Ми робимо це, розвиваючи мудрість, яка розуміє реальність — мудрість, яка розуміє, що речам бракує внутрішнього існування. Вони не мають власної внутрішньої сутності, хоча й існують на умовному рівні. Коли ми розвинемо всі ці усвідомлення, тоді ми зможемо справді реалізувати це бодхічітта намір і самі стати повністю просвітленими Буддами. Це означає, що тоді ми стали Будда, Дхарма і Сангха— який є внутрішнім притулком.

Ви бачите, як ці речі пов’язані між собою? Я дуже швидко пройшов цю останню частину, тому що хочу залишити час для запитань. Але якщо ви повернетеся назад і, можливо, послухаєте це, і подумаєте про те, як усі ці різні аспекти Дхарми пов’язані між собою, це дійсно допоможе вам зрозуміти їх усіх. Сьогодні я в основному говорив про притулок і дещо про бодхічітта, як бодхічітта пов’язане з притулком тощо, і насправді показало, що притулок – це спосіб побути наодинці зі святими істотами. бодхічітта це спосіб відчути зв’язок з іншими живими істотами, тому що ми дійсно відкриваємо їм своє серце.