Практика очищення для притулку

• Розуміння засміченого розуму
• Переваги та функції очистка
• Накопичення заслуг
• Візуалізація об'єкти притулку
• Якості Будда
• Значення духовного наставника

Практика притулку (скачати)

Ідея сьогоднішнього дня полягала в тому, щоб по-справжньому ознайомитися з деякими практиками для очищення розуму та накопичення позитивного потенціалу чи заслуг. Це дуже важливі практики, і вони виконуються в усіх чотирьох тибетських традиціях: Ньінгма, Гелуг, Сак’я та Каг’ю.

Чому потрібне очищення

Чому нам потрібно очистити і створити заслуги або позитивний потенціал, тому що наш розум зараз досить захаращений. Нам це дуже важко медитувати. Нам важко влізти на подушку. Важко зосередитися після того, як ми сідаємо на подушку. Коли ми йдемо на навчання, нам важко зосередитися. Коли ми виходимо, важко згадати, що ми чули. Навіть якщо ми маємо якесь сильне почуття медитація або на навчаннях, це важко витримати. Причина всіх цих труднощів полягає в тому, що наш розум справді перевантажений негативом карма. Це все одно, що намагатися помістити щось на диск комп’ютера, який і так переповнений сміттям і вірусами. Ви просто закінчите безлад. Спершу потрібно якось привести диск комп’ютера у форму.

Нам потрібно очистити і створити заслуги, щоб підготувати свій розум до практики притулку.

Насправді аналогія, яку зазвичай наводять у Святому Письмі, стосується не комп’ютерного диска, а поля — і нашого розуму, схожого на поле. Щоб виростити врожай, недостатньо просто посадити насіння. Садити насіння - це як слухати повчання. Посадки насіння недостатньо, тому що якщо на вашому полі є обгортки від жувальної гумки, іржаві цвяхи та залишки ДДТ, ви можете посадити багато хорошого насіння, але нічого не виросте. Якщо немає води та добрив, і це в центрі Арізони, також нічого не буде рости.

Нам потрібно зробити дві речі, щоб дійсно підготувати поле. По-перше, нам потрібно прибрати безлад і всі інші непотрібні речі. По-друге, нам потрібно занести туди воду та добрива. У аналогії поле схоже на наш розум. Наш розум може вирощувати багато різних видів культур. Слухати вчення — це все одно, що класти насіння найкращих культур, а потім виймати обгортки від жувальної гумки та ДДТ. Цей матеріал очищає розум від негативу карма щоб у нашому розумі був простір для інших речей, простір у полі для чогось рости. Введення системи зрошення та внесення добрив створює позитивний потенціал. Іншими словами, справжнє збагачення розуму, щоб, як тільки насіння буде посаджено, щось могло вирости. Вони не просто висихають.

Часто ми справді заблоковані в нашій практиці, і ми відчуваємо, що застрягли. Ми знеохочені. Нам здається, що ми нікуди не дінемося. Це все свідчить про те, що нам потрібно зробити набагато більше очистка і збір позитивного потенціалу/заслуг. Коли ми застрягаємо, замість того, щоб впадати в розчарування і думати, що Дхарма не працює, це час, коли ми дійсно переключаємо енергію в нашій практиці і більше зосереджуємося на очистка та збір заслуг.

Ось чому ми не повинні ігнорувати ці дві речі, очистка і збирання заслуг/позитивного потенціалу протягом нашої щоденної практики. Ми не повинні просто ігнорувати ці речі і думати, що все, що нам потрібно зробити, це сісти і дихати, і ми зможемо зосередитися. Ці дві практики дуже важливо виконувати щодня. Ось чому ми виконуємо молитви перед собою медитувати. Ми виконуємо молитви досить швидко, але насправді ви можете не поспішати і робити молитви, справді робити їх повільно. І скільки ви їх виконуєте, тим більше збагачується ваш власний розум. Потім слухати вчення або робити медитація стає дійсно плідним.

Я кажу це тому, що іноді ми застрягаємо. Знай, що є чим зайнятися. Це «практика запобігання застряганню». Дотримуючись цих двох речей щодня, ви не застрягнете так легко.

Як переродження і карма пов'язані з очищенням

Коли ви думаєте про кількість негативу карма що ми накопичили з незапочаткованих часів, то починає ставати зрозумілим, чому нам потрібно щось робити очистка. Я вважаю, що це справді важливий крок, і іноді дуже важкий для нас, жителів Заходу. Західним людям іноді важко повірити в минулі життя, або навіть якщо вони вірять у минулі життя, важко повірити в карма— віра в те, що те, що ми робимо, насправді має результат пізніше. Без цих двох переконань ми дуже заблоковані. Якщо ми не думаємо, що переродження існує, тоді ми думаємо: «Ну, я нічого не робив до цього життя. Я прийшов у це життя як порожня дошка. Що мені потрібно для очищення? Я вкрав плитку шоколаду у свого брата, коли мені було п’ять років, але це не велика річ, щоб очистити».

Іноді ми маємо таке ставлення, тому що ми насправді не маємо переконання у переродженні та карма. Через це ми не очищаємося, а отже, у нас просто продовжується все більше і більше блоків. Іноді це дійсно корисно, навіть якщо ви не маєте цілковитої й цілковитої переконаності у переродженні та карма, просто стрибніть і виконайте ці практики. Ці практики змушують задуматися про переродження та карма. Багато з медитація і практики, які ви робите, допомагають вам поглянути на ці проблеми та прояснити їх у нашій свідомості. Це дійсно дуже допомагає.

Розуміння очищення на власному досвіді

Я знаю, коли я вперше пішов і слухав навчання, багато речей почали клацати. Як зазвичай мій учитель змушував нас це робити, влітку нашого першого року він змусив нас займатися тримісячним курсом Ваджрасаттва відступ. Я зробив це. Все протягом всього Ваджрасаттва практики, я продовжував казати: «Що означає очистити розум? Що я роблю? Я кажу це 100-складове мантра знову і знову, і все, про що я думаю, це: "Я, я, мій і мій". Що тут очищає? Що відбувається? Мій розум повністю банановий». Я просто сиджу на цій сесії приблизно дві з половиною години, чотири сесії на день. Це десять годин на день із болючими колінами та вередливою спиною. Мій розум думає лише про моє власне життя, знову і знову, і про всі жахливі речі, які я зробив людям. І як сильно я ненавиджу людей, яких роблю медитація тому що щоразу, коли ви проводите ретріт, ви проектуєте своє сміття на всіх інших учасників ретрітів і: «Гррр, як це допомагає моєму розуму?» І "Гррр!"

Потім, після цього тримісячного ретріту, я повернувся і знову слухав вчення свого вчителя, і раптом я сказав: «О боже! Він казав це минулого року? Минулого року я цього не чув. Минулого року я цього не розумів!» І тоді я почав розуміти, що означає очищатися. Жодного інтелектуального опису чого очистка означало, що це допомогло б моєму розуму під час відступу. Це було б просто інтелектуальне дослідження. Але тому, що я зробив це і побачив, наскільки різним був мій розум, коли я почув вчення і коли я спробував медитувати, потім я почав розуміти що очистка мав на увазі.

Я почав це розуміти очистка не обов'язково означає, що ви почуваєтеся блаженним і радісним. Я маю на увазі, що під час усіх цих практик, які ми збираємося виконувати сьогодні, ви будете весь час чути інструкції про те, що ви наповнені світлом. відчувати блаженство і відчувати радість». Ви чуєте всі ці інструкції, виконуєте практику і незадоволені. Ви збентежені. Ти злий і винен, і все це. І ви думаєте: «Я все одно роблю це неправильно. Я знав, що сьогодні мав піти в похід у гори!»

Але дуже важливо пам’ятати, що всякий раз, коли ми очищаємо, це схоже на те, коли ви перете дуже брудну тканину. Що ти бачиш, коли переш тканину? Ви не відразу побачите чисту ганчірку, чи не так? Ви бачите, як увесь бруд випливає у воду. Ви бачите багато брудної, огидної, смердючої, смердючої води. Але в середині всього цього ваша тканина, яка в процесі стає досить чистою. Ми маємо пам’ятати, що сміття з’явиться, але це насправді дуже добре, коли це станеться, тому що коли воно з’явиться, воно закінчується. З цим покінчено. Ви відпускаєте ці блоки у своїй практиці, щоб потім, можливо, йти вперед. Це справді важливо пам’ятати.

Попередні практики в тибетській традиції

У тибетській практиці, коли говорять про очищення, збирання позитивного потенціалу чи заслуг, вони часто говорять про виконання — деякі традиції говорять про чотири попередні практики, хтось каже п'ять, хтось каже дев'ять. Залежно від того, як ви хочете торгуватися: «Для вас, особливе, тільки три». Мій учитель, коли я тільки починав, він просто давав нам робити по одному. Є тибетська традиція робити 100,000 2,000, але тепер Рінпоче не втрачає часу. Коли люди приходять і кажуть: «Що мені робити?» він каже: «Ви робите чотири мільйони поклонів. Ви робите 15 ньюнгне». Він знає, що жителі Заходу люблять великі цифри. А потім люди виходять і кажуть: «Уххххх!» тому що вони починають рахувати. І вони кажуть: «Ну це займе в мене XNUMX життів!» Не хвилюйтеся; Я не зроблю цього з тобою!

У тибетській традиції є звичай робити 100,000 тис. Деякі люди справді зациклюються на цифрах і витрачають усі сесії, просто підраховуючи, скільки часу їм знадобиться, якщо вони будуть робити стільки декламацій про притулок на годину—скільки годин, скільки днів, поки вони не закінчать. Це тому, що ми дуже ділові. Ми хочемо знати, скільки часу знадобиться для погашення відсотків по кредиту! Ми витрачаємо медитація сесії, думаючи про це. Це насправді повне марнотратство.

Деякі люди люблять рахувати цифри. Це справді корисно. Це дає їм відчуття, що вони кудись йдуть, що вони кудись досягають. Для інших людей підрахунок чисел просто вражає. Просто залиште це осторонь, це не так важливо. Більш важливим є те, що ви дійсно займаєтеся практикою на якійсь регулярній основі і дозволяєте собі справді ввібрати її енергію та зануритися в неї.

Існують різні рівні деталізації, які ви можете осягнути з будь-якою з цих практик, і тому те, що я зроблю сьогодні, це дам вам достатньо, щоб ви дійсно могли почати виконувати практику. Але коли ви практикуєтеся, ви автоматично захочете дізнатися про це більше. Рекомендую прочитати ваш Ламрім книги, як Перетворення нещастя на радість і відвагу, Звільнення на долоні, Скарбниця Дхарми— всі ці різні Ламрім книги. Якщо ви прочитаєте ці книги, якщо заглянете в розділ про притулок, вони дадуть вам більше інформації про притулок або більше інформації про сповідь, якщо ви заглянете під сім кінцівок.

Усі ці речі, коли ви їх робите, викликають багато різних питань. Під час виконання практики також виникатимуть різні сумніви. Але це мета практики — змусити нас по-справжньому замислитися над вченнями та вивести на поверхню всі наші сумніви та хибні уявлення, щоб ми могли справді пропрацювати їх і прояснити речі в своєму розумі. Ось що очистка засоби. Ці практики є дуже складними.

На одній із вчительських конференцій хтось сказав: «Ну, на Заході були деякі розмови, можливо, ці попередні практики не такі важливі, тому що вони просто так перекриваються азіатською культурою. Можливо, ми можемо просто забути їх». Я сказав: «Ааааа!» Його Святість в далай-лама сказав: «Ну, якщо хтось практикував Дхарму в попередніх життях і він має дуже добре розуміння, очистив і зібрав заслуги у своїх попередніх життях, тоді, можливо, він може пропустити ці практики в цьому житті. Але для нас, решти, дуже важливо виконувати ці практики!»

Спочатку іноді наш розум бунтує і каже: «Це просто тибетська культура!» Однією з дев'яти практик є пропонує 100,000 50 мисок для води. Ви бачите там сім чаш для води. Я займався цією практикою і витримував—у мене було, не знаю, можливо, 50 мисок. Є особливий спосіб, яким ви протираєте миски і наливаєте в них воду. Я робив це, а потім брав воду, а потім очищав їх і пропонував більше води, а потім брав воду. І коли я це робив, я почав говорити: «Що я роблю? Це найбожевільніша річ, про яку я коли-небудь чув! Налити воду в XNUMX мисок, спорожнити її, наповнити миски знову і знову спорожнити. П’ятдесят, знову і знову — що я роблю? Це смішно! Якби моя мама побачила мене, вона б знала, що я божевільний!» Це було таке: «Ну що я роблю? Це дурість! Чому мій учитель каже мені це робити?» І це було так добре, тому що те, що я зробив, було тому, що мій учитель запропонував мені це зробити, я витримав і зробив це, тому що я дійсно відчував цей зв’язок з ним. Я хотів виконувати його вказівки.

Це було добре, тому що це підняло все це, і це дійсно змусило мене подумати: «Ну, навіщо я це роблю? Що насправді означає ця практика? Це просто обливання водою?» Ну ні, я не зацікавився буддизмом, тому що він був про зовнішню діяльність і обливання водою. Я зацікавився буддизмом, тому що він мав щось спільне з розумом.

Що я роблю з розумом, поки цю воду розливаю? «О, ви маєте на увазі, що я повинен дивитися на те, що я роблю своїм розумом? Ви маєте на увазі, що я не можу просто наливати воду і скаржитися? Я повинен дивитися на те, що я роблю з розумом і яка моя мотивація? Наскільки я маю віру і що означає віра? Що пропонує засоби? Що означає візуалізація?» Це був непростий виклик.

Це те, що виникне під час виконання цих практик. Але це справді добре. Тобі допомагає сидіти, витримуватися і думати про ці речі. Проведіть додаткові дослідження практики. Спілкуйтеся з людьми та ставте запитання вчителю. Ви справді починаєте робити значний прогрес і отримуєте певне розуміння шляху. Потім, як я вже сказав, коли ви приходите слухати вчення, речі набувають набагато більшого сенсу.

Дев'ять попередніх практик

Дозвольте мені лише окреслити дев’ять попередні практики тож у вас буде уявлення, оскільки сьогодні ми розглянемо три з дев’яти. Усі ці практики мають як функцію очищення, так і створення позитивного потенціалу чи заслуг. Усі вони виконують обидві речі. Ми маємо притулок, поклони, Ваджрасаттва, мандала жертви, Гуру йога (декламує мантра з твоїм гуруім'я гуру йога один), Самаяваджра (це єдине божество, зелене божество) і Дордже Кхадро (який є дуже гнівним божеством — ви розпалюєте вогонь пуджа і киньте насіння чорного кунжуту в рот Дордже Хадро під час цієї практики), миски з водою та ца-ца. Практика ца-ца — виготовлення маленьких глиняних фігурок Будда. У тибетській традиції ви зазвичай маєте форму і заповнюєте її глиною, гіпсом або іншими речами, створюючи фігурки Будда.

Практика притулку

Зараз ми почнемо з притулку. Цей притулок інший. Ми не проводимо тут церемонію притулку. Церемонія притулку - це місце, де ви офіційно прикриватися в п'ятірці приписи. Це ви робите з учителем. Це церемонія; це триває близько години. Те, що ми тут робимо, — це практика притулку, яка ґрунтується на вашому власному почутті притулку, яке ви розвинули перед проведенням церемонії притулку та під час церемонії притулку. Практика притулку — це те, що стосується всієї нашої практики від самого початку, доки ми не станемо Будда. Ми кажемо: «Я прикриватися поки я не просвітлюся», чи не так? Ми тут не проводимо церемонію притулку, а лише практику притулку. Але це дуже важливо.

У практиці притулку є візуалізація, яку ми робимо. Є також декламація та певне ставлення, яке ми намагаємося розвинути.

Розширена візуалізація поля заслуг

Він починається в океані Самантабхадра пропонує. Самантабхадра був а Бодхісаттва, і його спеціальністю було виготовлення жертви. Він зробив великий, красивий, фантастичний жертви що повністю заповнило все небо. Ось чому сказано: «В океані Самантабхадри жертви”, що означає, що ви просто візуалізуєте все небо, повністю заповнене жертви. Це дуже гарне місце.

Перед вами великий, просторий трон. Тепер я знаю, що іноді люди на Заході дуже хвилюються з приводу тронів, тому що вони думають: «О ні, це як король Франції та король Англії». Ми тут говоримо лише про трони, тому що це спосіб шанування та поваги. Не вдавайтеся в це: «Це недемократична практика, тому що Буддасидить на троні». Я кажу це тому, що одного разу я навчав цього, і хтось дуже засмутився через трон. Насправді це добре. Якщо трон вас засмучує, ось на що ви повинні подивитися: «Чому мій розум так засмучується, коли є трон? Що у мене асоціюється з троном? Що у мене асоціюється з релігією? Чому я не хочу, щоб трон і релігія разом? Що таке релігія? Буддизм говорить про Людовика 14-го? Або трон з іншої причини?»

Якщо будь-яка з цих речей вас турбує, ми можемо це обговорити. Але також цікаво поглянути на вашу думку про те, чому вони вас турбують.

Ми маємо, у всьому цьому прекрасному морі жертви, красиві квіти, їжа, аромати та все інше. Ось такий величезний трон, і це приблизно... уявіть собі тілоДовжина перед нами, близько двох метрів перед нами, півтора метра. Це один величезний, красивий, золотий трон. На вершині є один трон у центрі, а потім чотири трони: один спереду, по одному з боків і один позаду.

На центральному троні, який трохи вище, у вас є Сак'ямуні Будда. Тут це стосується опису Шак’ямуні. Що ми тут робимо, це те, що ми візуалізуємо все різне об'єкти притулку, усі, хто ми є сховавшись в. Сак’ямуні — золотого кольору, і він має виступ на тім’ї, що є однією з ознак повністю просвітленої істоти — така шишка на його голові, що символізує всі заслуги, які він накопичив. Його руки в жесті медитація. Ліва рука лежить у нього на колінах і тримає чашу для жебрацтва, а права рука знаходиться в положенні торкання землі на коліні, долонею вниз, торкаючись землі, що символізує контроль. Контроль не означає контроль. Це не так Буддаконтролює, просто контролює негативні сторони.

Він сидить у ваджрній позі, схрестивши ноги. На Заході це іноді називають позою лотоса, але в тибетському буддизмі насправді позиція лотоса є чимось іншим. Це з вашою лівою ногою на правому стегні, а потім правою ногою на лівому стегні. Це називається положення ваджри.

Він одягнений у три блискучі шафранові шати а чернечий. У наших монахів ми маємо три ризи: одна нижня риза, тут, а потім у нас є дві верхні ризи. Цей, насправді, тибетський винахід; є дві мантії шафранового кольору, які я ношу не дуже часто, але іноді ви бачите, що я одягаю їх для особливих випадків. Як ви бачили у Його Святості далай-ламавчення, то ми всі носили їх.

З його тіло, яскраве світло випромінює в десяти напрямках. Десять напрямків: північ, схід, південь, захід, а потім північний схід, південний захід тощо. У нас є вісім напрямків, а потім вгору та вниз. Це десятка. Світло випромінюється від БуддаАвтора тіло, А БуддаАвтора тіло повністю складається зі світла. Всі жертви і все середовище, яке ми бачимо, складається зі світла. Ці світлові промені схожі Буддареалізації. Сила всіх БуддаУсвідомлення просто випромінюють усі живі істоти. Коли ви думаєте про світлові промені, ви можете уявити багато мініатюрних Будд, які виходять на них у різні місця; поїхати до Боснії, на Близький Схід, поїхати до Оклахоми. Ходити в усі ці місця, щоб заспокоїти розум живих істот, заспокоїти їхній страх і тривогу, і вивести їх на шлях.

Ця візуалізація допомагає нам пам’ятати, що Будда з’являється в багатьох різних формах, щоб спрямовувати нас, і ми не завжди розпізнаємо, коли це є Будда навколо, щоб вести нас. Це допомагає нам пам’ятати, що ця енергія завжди доступна, і що a БуддаЗагальна мета полягає в тому, щоб випромінювати всі ці різні прояви до всіх різних сфер і живих істот, до будь-якого, чий розум готовий, чий розум зрілий, щоб допомогти їм.

Наші очі ніколи не втомлюються від його блискучої форми зі знаками та відмітками. Знаки та позначки — це спеціальні фізичні знаки, які a Будда має, що вказує на повністю просвітлену істоту. Там 32 знаки і 80 знаків. Ви можете це побачити. Якщо ви проводите довгий час, просто зосереджуючись на візуалізації Будда, це просто дає вам таку приємну, спокійну вібрацію у вашому розумі. Ви можете зрозуміти, чому там написано, що ваші очі не втомлюються дивитися на нього. Якби ми дійсно мали Будда перед нами, ми могли просто дивитися на Будда весь день замість новин о 6:00; ми б відчували себе набагато інакше.

Пригадування якостей мови та розуму Будди

Наше вухо не втомлюється від його чарівної мови з її шістдесятьма мелодіями. Шістдесят мелодій - це шістдесят різних якостей Буддавиступ. Наприклад, йому не потрібні мікрофон і магнітофон. Коли Будда говорить, усі чують, як далеко вони не сидять. Він може навчати у спосіб, який підходить для розуму кожної живої істоти, тому люди чують вчення на різних рівнях. Будда можна сказати одне речення, і люди розуміють його по-різному. Він здатний навчати точно відповідно до того, де знаходяться люди. Його мова завжди співчутлива. Це завжди правда. Це завжди потрапляє в точку і доходить до суті. Про це варто подумати, коли ми робимо притулок: «Ну, які якості Буддавиступ?» Знову відсилаю вас до деяких книг. Ви можете трохи прочитати це, а потім подумати про ці якості.

Його величезний і глибокий розум є скарбом знань і любові; глибина його безмірна. Ми думаємо про якості Буддарозум. Ось тіло, мова та розум, очі, вуха, наші очі дивляться на нього тіло, вуха слухають його мову та думають про його розум. Він є завершенням усіх добрих якостей, удосконалив усе, вільний від усіх плям і недосконалості, і тому очистив усе сміття. Просто спогад про Будда розвіює тривоги циклічного існування та самовдоволеного спокою. (Іноді ми говоримо про дві крайнощі в практиці. Одна — це крайність циклічного існування, яка є крайністю, в яку ми потрапили прямо зараз, тому що ми просто вийшли з-під контролю! Інша крайність — це просто робота для нашого власного духовного отримати вигоду лише й бути дуже самовдоволеним з цього приводу; не піклуватися про інших. Це називається самовдоволеним спокоєм, начебто бути самовдоволеним, мирним. Але ми самовдоволені в цьому — нам байдуже, що відбувається з інші.)

Просто думаючи про Будда усуває цей вид тривоги та турбулентності в нашому розумі. Ось чому вони кажуть, якщо ми можемо згадати Будда перш ніж ми помремо, то негативний карма не дозріє. Ми не народимося в нижчому переродженні, тому що лише образ Будда, пам'ять про Будда, це нагадує нам про всі ці хороші якості. Це нагадує нам про наш власний внутрішній потенціал і тому повністю змінює наш душевний стан.

Він демонструє різноманітні дивовижні сили, наприклад дванадцять вчинків, щоб приборкати істот у незліченних світах. Дванадцять вчинків стосуються народження на землі, навчання Дхарми, приборкання негативних сил і таке інше. Він робить це в незліченних світах, які a Будда проявляється в усьому всесвіті та в усіх царствах різних живих істот із співчуття. Це те, про що справді чудово думати, коли ти прикриватися. Подумайте про Буддаздатність і таке співчуття. Чи хотіли б ми проявити себе посеред Сомалі й допомогти живим істотам? «Ні, думаю, я залишуся тут, дякую». (Сміх) Коли ви думаєте про це, це дає багато віри, багато радості, багато щастя та натхнення в розумі. У просторі праворуч на троні (на Буддаправоруч), тож, дивлячись на нього, він ліворуч. Отже, до БуддаПравильно, на цьому троні у вас Майтрейя Будда і родовід лами великої практики. Велика практика підкреслює бодхічіттаабо аспект методу шляху. Зліва від Шак’ямуні, праворуч, коли ми дивимося на це, тому що візуалізація знаходиться попереду, тоді у нас є Манджушрі, який Будда мудрості, і це глибока лінія — глибока, тому що вони наголошують на вченнях про мудрість. Ми постійно приходимо до цього: співчуття або методичний аспект шляху, який є обширним аспектом, а потім мудрість або глибокий аспект шляху.

аудиторія: [не чутно]

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Так, я думаю, був Майтрейя, який був одним із Буддаучні. Майтрейя, про якого ми зазвичай говоримо, це Будда майбутнього. Це стосується того Будда, який навчав Асангу, одного з великих індійських мудреців. Пам’ятаєш, я розповідав тобі історію про те, як Асанґа дванадцять років медитував у печері, щоб отримати видіння Майтрейї? Після того, як він провів всю цю медитацію, Майтрейя дав йому всі ці вчення, і після цього велика лінія дійсно процвітала.

На троні попереду, як ми дивимось на це, трон перед Шак’ямуні Будда, є нашим власним кореневим учителем і будь-якими вчителями, яких ми прийняли як наших особистих вчителів Дхарми, людей, з якими ми маємо особистий зв’язок. Люди збираються посадити сюди різних людей; це не означає всіх, хто є вчителем Дхарми. Хтось бути вчителем Дхарми і хтось бути вашим учителем Дхарми — це дві різні речі. Ви обираєте своїх учителів Дхарми. Я сказав тут «духовний наставник». Ви обираєте ті, з якими відчуваєте найтісніший зв’язок.

Коли мова йде про вашого кореневого духовного наставника, ви часто почуєте цей термін у тибетському буддизмі: «корінь». гуру”—це може бути вчитель, який або першим зацікавив вас Дхармою, або той, хто найглибше торкнувся вашого серця. Це може бути неочевидним на початку. Немає стресу. Немає поштовху, щоб знайти свій корінь гуру і зробити велику справу. Часто ви просто чуєте вчення деякий час, і, цілком природно, через деякий час, іноді через кілька місяців, іноді через кілька років, іноді через багато років, є один, два чи три вчителі, які з усіх людей кого ви вважаєте своїми вчителями, які, на вашу думку, дійсно впливають на вас найбільше. Ця особа чи особи стануть вашим корінним духовним наставником. Ніякого тиску. Його Святість в далай-лама справді радить повільно відбирати людей як наших духовні наставники а не просто бігати, збираючи речі. Він каже, що добре відвідувати вчення, які пропонують різні вчителі. Ви пізнаєте людей. Перевірте їх етику. Перш ніж сказати: «Ця людина — мій духовний наставник», ви перевіряєте їх співчуття та якості.

У будь-якому випадку, якщо у вас є люди, яких ви вважаєте своїми вчителями, вони сидять на троні перед Будда. Позаду Будда, трон позаду Будда є Ваджрадхара. Ваджрадхара є одним з тантричних аспектів Будда, який зазвичай синій і сидить зі своїм партнером. Навколо них є лінія Благословень Практики. Іноді там є Шантідева (Шантідева) і Атіша (Атіша). Іноді вони мають тантричний характер лами. Я вважаю, що ви, мабуть, могли б додати всі інші лами, інший родовід духовні наставники з якими ви відчуваєте близькість, тому що коли їх тексти викладають, це справді сильно впливає на вас.

Навколо Шак’ямуні, навколо всього цього всього духовні наставникинавколо цього у вас є чотири головні божества Маха-ануттарайоги тантра клас. Я згадую ці речі як посів насіння. Якщо ви не розумієте все відразу, це нормально. Цими чотирма божествами є Ґух’ясамаджа, Чакрасамвара, Ваджрабхайрава та Калачакра з їхніми мандалами. Потім навколо них у нас є всі інші медитаційні божества: Медицина Будда, Ченрезіг, Тара, Манджушрі та Ваджрасаттва.

Що ми робимо, ми маємо духовні наставники у центрі, а потім, сидячи навколо них, у нас є різні їдами або різні божества. Згадайте всі ці різні божества. Іноді ви можете ставитися до них як до істот, які досягли просвітлення. Іноді ви можете ставитися до них як до символів усіх хороших якостей Будда з'явившись у цій символічній фізичній формі. Іноді ви можете ставитися до них також як до відображення Будда ти станеш. Оскільки ми все це візуалізуємо об'єкти притулку, не просто думай, що це все зовнішні речі, як-от Бог чи щось таке, не пов’язане зі мною. Насправді вони є символами якостей і також представляють наш власний потенціал. Ми можемо стати всіма цими різними істотами, якими ми є зараз сховавшись дюйм

Навколо божеств ми посадили кільце Будд. Це можуть бути тисячі Будд цього Щасливого Еону — тисячі Будд, які з’являються в цей історичний період. Ви можете помістити там вісім Будд Медицини, 35 Будд, яким ви робите поклони. Навколо нього є кільце бодхісатв. Бодхісатви - це всі люди, які ще не є Буддами, але мають твердий намір стати Будда на благо інших. Навколо них у вас є кільце архатів, усіх звільнених істот, які вільні від циклічного існування. Навколо них ви маєте ще одне кільце даків і дакіні. Це особливі духовні помічники, які з'являються і допомагають нам на шляху. Навколо них є кільце захисників Дхарми, різних Будд, які з’являються дуже сильно. Нижче, поза троном, у вас є чотири захисники-охоронці. Іноді ви заходите в храми і бачите на початку чотири види охоронців. Якщо ви заходите в китайські храми чи тибетські храми, ви часто побачите їх біля входу, цих чотирьох охоронців-захисників. Вони ще не є Буддами, але вони пообіцяли свою допомогу для підтримки Дхарми.

Мета розширеної візуалізації поля заслуг

Ви бачите, що ми робимо? Ми створюємо всю цю неймовірну візуалізацію. Зазвичай ми сидимо в кімнаті і кажемо: «Я почуваюся такою самотньою, і хто допоможе мені в моїй практиці?» У цьому світі всі просто облажані. Навколо немає нікого з гідною особистістю. Хто мені допоможе?» І тому ми кажемо: «Хто тобі допоможе? Подивіться! Ціле небо заповнене людьми, які збираються нам допомогти! Цілі небеса наповнені допомогою!» Мета цієї візуалізації полягає в тому, щоб ми справді відчули, що тут є багато допомоги. Якщо ми справді відкриємо очі, буде багато істот, які практикують Дхарму, і вони з’являться. Розум блаженство і порожнеча з’являється в усіх цих незліченних формах — іноді як вчителі, іноді як божества, як будди чи бодхісатви, як захисники, як даки та дакіні. Всезнаючий розум а Будда може з’явитися у всіх цих різних формах, і це фантастика! Я маю на увазі, подивіться, скільки допомоги доступно! Це мета створення такої масштабної візуалізації.

Зараз ми іноді читаємо про це і кажемо: «О боже! Як я збираюся це зробити? Гаразд, я отримав Будда, ніби, але де Манджушрі? А як виглядає Манджушрі? А як виглядає Майтрейя? О Боже, я не можу виправити всі їхні нігті на ногах. Я рахую тільки чотири! А який одяг вони носять? І скільки гуру? І як виглядають усі ці Будди?» Те, що ми робимо, це те, що ми зациклюємося на деталях. Ми сумуємо за лісом, тому що намагаємося побачити кожен листочок на кожному дереві. Незважаючи на те, що вся ця величезна річ описана, можливо, коли ви візуалізуєте, єдине, що стає зрозумілим або трохи зрозумілим, це якась золота крапка, яку ви асоціюєте з Будда! Нічого страшного! Це цілком нормально. Це як коли ви йдете в кінотеатр, він заповнений тисячами людей. Ви ж не дивитеся в обличчя кожної людини, чи не так? Але у вас виникає відчуття, що навколо вас багато всього. Тут те саме. Не хвилюйтеся та засмучуйтеся, тому що ви не можете чітко бачити кожне обличчя. Але просто продовжуйте відчуття: «Ого, подивіться на всіх цих істот, які досягли просвітлення, які можуть мені допомогти! Це неймовірно! А я сиджу в їх присутності! І вони взагалі не проти посидіти зі мною!»

Ця візуалізація відкриває стільки всього! Ви сидите там, візуалізуєте, і ви справді намагаєтесь оживити це: «Я справді там у присутності Будда.” І раптом ви чуєте: «О, ну Буддасидить у моїй присутності. Будда має всезнаючий розум. О-о, це означає, що він бачить, про що я думаю! О ні! Він це бачив і знає те, і, о ні, мені просто так соромно! Що таке Будда будеш думати про мене? Як я можу підняти очі і подивитися на цю візуалізацію, тому що я такий негідний і повний сміття!» Що ми робимо? З’являються всі наші старі дисфункціональні моделі мислення. Все наше сміття просто з’являється і створює всі ці блоки. Чому ми не можемо візуалізувати Будда і радіти цьому? Чому ми відчуваємо себе нещасними, тривожними та винними? Тому це дуже добре, коли у вас така реакція. Потім ви зупиняєтеся на деякий час і говорите: «Ну, це Будда справді сидиш і засуджуєш мене? Чому я такий параноїк щодо того, що мене судять Будда? Звідки це? Що змусило мене так почуватися? Як я взявся за цю умову? Чи справді це відбувається в буддизмі?»

Корисно ставити собі подібні питання, якщо наш розум починає відчувати дискомфорт. «Ой БуддаВін всезнаючий, і він бачить усе моє сміття, і мені так соромно». Ну чому мені соромно? Я маю на увазі, у мене є це сміття; чому я не можу визнати це? Що поганого в цьому зізнатися? Будда все одно бачить. Я бачу це. Що поганого в тому, щоб визнати, що воно є? Гаразд, велика справа. Я можу це визнати. Я можу усвідомити, що маю Будда потенціал і почуття цілісності, а не просто втратити форму через те, що я робив кілька помилок у своєму житті. Ось це Будда хто дивиться на нас співчутливо.

Іноді смішно, як працює наш розум. Це ніби ми хочемо Будда дивитися на нас з огидою і гнів тому що це те, що ми асоціюємо з власними помилками. Іноді нам навіть важко уявити Будда дивиться на нас із співчуттям. Тут я повна всього свого сміття і Буддадивиться на мене зі співчуттям. Чому я не можу впустити це співчуття? Чому ми блокуємо співчуття інших? Чому ми блокуємо любов від інших? Подібні речі з’являться під час практики, і це справді добре, тому що ось що очисткаце приблизно. Йдеться про те, щоб дивитися на всі ці речі і розуміти, що це непотрібно. Нам не потрібно тягати всі ці речі з собою все життя. Ми можемо відпустити це.

Тоді ми маємо, сидячи біля всіх учителів Дхарми, у нас є тексти. Ми можемо уявити собі всі сутри, усі тантри, усі коментарі, усі книги, які друкують Сніговий Лев, Мудрість і Шамбала. Ми збираємося бути сховавшись в духовні наставники, у Буддах, у Дхармі та Сангха. Ми візуалізуємо їх усіх у просторі попереду. У нас є свій власний вчитель, який постає у вигляді Будда а потім три престоли з вчителями лінії і трон перед Будда з вчителями, які є нашими вчителями, з якими ми маємо прямий зв’язок. Коли ми прикриватися в духовні наставники, ми зосереджуємося на них. Коли ми прикриватися у Буддах ми збираємося зосередитися на візуалізації всіх медитаційних божеств і всього цього кільця Будд. Коли ми прикриватися у Дхармі ми збираємося зосередитися на текстах і вченнях у текстах, які пояснюють шлях до досягнення цих фактичних усвідомлень. Коли ми концентруємось на Сангха, ми зосередимося на бодхісаттвах, архатах, даках і дакіні, а також на просвітлених захисниках. У нас там усі.

Тоді нас оточують усі живі істоти. Ви можете це побачити медитація не означає забитися в нашу маленьку нору. Подивіться, що ми робимо! Ми створюємо всю цю масштабну річ, щоб спробувати пробудити нас до того факту, що там є багато хорошої енергії. Нас оточують усі живі істоти з усіх боків, усюди. Візуалізація дійсно розширює наш розум. Це може бути дуже корисно, якщо ви уявите зліва свою маму, з правого боку вашого тата. Деякі люди кажуть: «Але мої батьки не буддисти. Якби вони знали, що я це роблю, вони б дуже образилися! Мої батьки - народжені згори християни! Я не можу помістити їх у буддистську візуалізацію». Звичайно, ви можете, тому що вся мета, чому ми сховавшись це тому, що ми шукаємо шлях до щастя. Твої батьки теж шукають шлях до щастя. Це добре. Ви можете покласти їх туди. Вони можуть прикриватися in Будда, Дхарма, Сангха. Вони все ще можуть прикриватися в Ісусі; це не суперечить. Для них це нормально. Але вам буде дуже корисно включити їх туди, щоб ми пам’ятали, що виконуємо духовну практику не лише для себе.

Іноді це дуже корисно, оскільки ми робимо це, щоб усі люди, які нам не подобаються, були прямо перед нами. Поле заслуг там, усі святі істоти. Але між нами і Будда цей хлопець такий придурок: той, що вкрав мої речі; цей, хто мене критикував; той, хто розірвав мої стосунки; і цей, що пліткує за моєю спиною. Дуже корисно думати про тих конкретних людей прямо перед нами, і ми не можемо їх ігнорувати, і пам’ятайте, що всі ми дивимося на Будда разом. Ми всі стикаємося з Будда разом. чому Тому що ми всі хочемо щастя і всі ми хочемо бути вільними від болю. Це означає також людей, які нам не подобаються, людей, які завдали нам шкоди, нашим батькам, усім. Вся ця мотивація бажання щастя та позбавлення від болю, ось чому ми всі тут.

У нас є така величезна візуалізація, і коли ми фактично робимо її декламацію, ми думаємо, що ми керуємо всіма іншими у виконанні декламації та візуалізації також. Це не просто я сиджу і роблю це. Я сиджу там, а також моя мама і мій тато, і цей хлопець, якого я терпіти не можу, і мій найкращий друг, і всі. Ми всі співаємо разом. Це створює неймовірне відчуття єдності та задоволення, і ми пам’ятаємо, що всі ми маємо спільні бачення та цілі.

Якщо з якоїсь причини обширна візуалізація, яку я описав, занадто велика, ви можете просто візуалізувати Сак’ямуні Будда і думаю, що він є єдиною сутністю всього Будда, Дхарма, Сангха. Якщо від цього вам стане легше, ви можете це зробити. Але якщо ви зможете відчути, навіть якщо ви просто зосередитеся на Шак’ямуні, якщо ви зможете відчути, що навколо вас є більше істот, це може бути вам справді корисним.

Вдаючись до духовних наставників

Ми починаємо з «Я прикриватися в духовні наставникиабо в гуру.” Тут я повинен пояснити, тому що буддизм завжди говорить про Три коштовності, Або Потрійний дорогоцінний камінь: Будда, Дхарма та Сангха. Деякі люди кажуть: «Що це таке в тибетській традиції про духовні наставники? Я думав, що дорогоцінних каменів лише три. Що робить цей четвертий? Тому вони називають це «ламаїзмом»?» Насправді ламаїзм - це абсолютно неправильна термінологія, придумана ранніми європейцями. Наприклад, називати Його Святість далай-лама «Бог-Король» — це також абсолютно нестандартна термінологія.

Коли ти прикриватися у духовного наставника це не четверта дорогоцінність. Є ще три коштовності. Коли ми говоримо духовні наставники, ми не думаємо про особистості наших викладачів. Якщо ми думаємо: «Я сховавшись у тій людській істоті з плоті й крові», то іноді ми дуже спантеличені, бо що відбувається, коли ця людина помирає? Чи означає це, що ми не маємо притулку? Мій учитель Дхарми помер — це означає, що я не маю притулку, тому що ця людина тіло більше не тут? Їхньої особистості більше немає? Чи втрачаю я свій притулок у той час? Взявши притулок в духовні наставники, це не в особистості ваших вчителів чи в цьому конкретному тіло.

Справжній гуру що ми прикриватися у блаженному всезнаючому розумі Будда. Це справжнє гуру. Це дуже важливо пам'ятати. Розум, який одночасно сприймає порожнечу (найвищу істину) і все звичайне існування ( відносна правда), це повне блаженство і сприймає всі ці речі одночасно—тільки Буддарозум може це зробити. Це найкраще гуру що ми сховавшись в. Це свого роду рівень абстракції. Це справді неймовірно, коли ми думаємо про всезнаючий розум. Як це виглядає? Що означає a Будда думати цілий день? Те, що здається Буддацілий день на розумі? Насправді це те, про що ми можемо думати, коли ми робимо притулок. Що це насправді означає: всезнаючий розум сповнений блаженство а мудрість? Що означає сприймати дві істини одночасно? Цей блаженний розум проявляється у формі Будд, і Дхарми, і Сангха, і всі інші прояви, з якими ми стикаємося і які ми часто не визнаємо, з якими стикаємося.

Ми сховавшись в цьому кінцевому гуру, і в той же час ми стабілізуємо наші стосунки з нашим родичем духовні наставники. НЕ були сховавшись в особистості, в тіло наших викладачів. Але ми хочемо мати добрі стосунки з нашими вчителями, тому що наші вчителі є сполучною ланкою між Будда, Дхарма, Сангха, і ми. Це ті, хто дійсно передає нам вчення та значення вчень, хто дає нам відчуття Дхарми, хто заохочує та надихає нас на практиці. Дуже важливо мати добрі стосунки та цінувати наших духовних вчителів.

Якщо ми цього не робимо, то станеться, якщо ми навчимося від когось Дхарми, а потім почнемо говорити: «Ця людина просто повний ідіот. Все, що вони роблять, неправильно; вони повністю облажалися. Має бути суспільство, яке б запобігло тому, щоб ця людина була вчителем, тому що вони просто драххх!» Ми просто критикуємо вздовж і впоперек. Якщо ми це зробимо, що станеться з нашим розумом? Ми повні гнів і образа, а що ще буває? Ми перестанемо практикувати все, чого вони нас вчили, чи не так, тому що ми вважаємо їх такими огидними людьми. Ми перестанемо практикувати все те хороше, чого вони нас навчили. Коли ми це робимо, хто отримує шкоду? Коли ми викидаємо хорошу практику, якій навчив нас наш учитель, навіть якщо наш учитель не є Будда і зробили деякі помилки, але вони навчили нас деяким хорошим практикам, які допомагають нашому розуму. Якщо ми зневажаємо цю особу, а потім припинимо практику, хто постраждає? Не вчитель; це ми. Ось чому вони кажуть, що дуже важливо підтримувати добрі стосунки з учителем, щоб не пропустити практику. Крім того, якщо у вас хороші стосунки з учителем, це надихає вас. Ось чому я сказав вам, що люблю їздити в Дхарамсалу щороку — щоб побачити своїх вчителів і побачити Дхарму в тривимірному живому дійстві. Як вони вирішують ситуації, як вони справляються з речами. Подивіться на реальну людину, яка практикує. Це може дати багато натхнення. Вміти задавати питання, мати можливість розповісти про свою особисту практику. Ми не можемо цього зробити з книгою. Є певні речі, які розвиваються через стосунки з учителем, і ми не можемо отримати іншим шляхом, і ці речі дуже корисні для нашої практики.

Не варто обожнювати нашого вчителя. Ми дійсно повинні уникати цього. Давайте не робити те, що я називаю "гуру очі Гаги». Ви бачите це на Заході: «О! Ой, учитель мій!» Нам не потрібно цього робити, тому що тоді ми збираємося спроектувати всі наші... в Америці у нас усі наші бурхливі стосунки з владою. З одного боку, ми хочемо, щоб авторитет був ідеальним; з іншого боку, ми терпіти не можемо. Ми починаємо проектувати все це на себе духовний вчитель, «Подивіться! Мій вчитель ідеальний! Вони а Будда! Вони тато, тато, тато...» Але потім вони починають говорити мені те, чого я не хочу робити? "Гррр!" Ми дуже засмучуємося, і всі наші проблеми з авторитетом виходять назовні. Просто знайте про це. Або якщо ваш учитель робить одну помилку, то це схоже на: «Ах! Майкл Джордан! Як таке може статися?» (Це Майкл Джордан? Я переплутав усіх цих хлопців.) Але коли один із ваших великих спортивних героїв робить помилку… О! Я знаю хто він. Я навчався в коледжі з О.Дж. Я зробив. Я ходив на всі футбольні ігри. Вся аудиторія кричала: «Убий! вбити! Убий!» під час футбольних матчів. Розмова про посадку насіння. (Коментарі залу тут.) Тепер я цього не сказав! Те, що насіння висаджено, не означає, що воно потім має дозріти.

Але ви знаєте, як ми створюємо спортивного героя, а потім руйнуємо бідолашного хлопця, щоб він не міг зробити нічого правильно. Те саме ми робимо з нашими духовними вчителями, те ж саме з нашими батьками. Цікаво, чи не так? Тут відбувається трохи перенесення. Те ж саме з нашими терапевтами. Ми робимо всіх ідеальними, а потім вони роблять одну помилку, роблять щось, чого ми не хочемо, і ми геть звідти. до побачення Ця штука облажалася!

Тоді де наша незворушність? Де наше терпіння і толерантність? Ми шукаємо ідеальних людей, які будуть ідеальними? Що означає ідеальний? «Це означає, що вони задовольняють усі потреби мого его і роблять все, що я хочу, коли я хочу, щоб вони це робили. Ось що означає ідеальний». Це те, що ми шукаємо, коли ми прикриватися? Це досконалість? Чи всі мої потреби его задовольняться, коли вони у мене є? Тому ми займаємося духовною практикою? «Ну, тепер, коли ви це згадали, так. Це те, що я хочу! Я дуже сподіваюся, що цього разу це дійсно спрацює. Що нарешті я зустріну когось ідеального, хто не натискатиме на мої кнопки».

Коли ми прикриватися в духовні наставники, те, на чому ми збираємося зосередитися, це роздуми про якості абсолютного чи кінцевого гуру—цей блаженний всезнаючий розум Будд, який сприймає остаточне і відносна правда. Ми будемо думати про це. Ми також збираємося подумати про наші стосунки з нашим рідним вчителем і про те, як мати справді відкриті стосунки, щоб ми дійсно могли отримати користь.

Ми думаємо про це під час декламації, і ми б декламували на санскриті. Декламуйте "Намо Гурубхя," знову і знову. У вас є ваші чотки, і ви йдете, "Намо Гурубхя, Намо Гурубхя.” Або ви можете зробити це тибетською, "Лама la, kyab su chio.” Або ви можете зробити це англійською мовою: «I прикриватися в духовні наставники.” Якою б мовою ви не хотіли це зробити, у нас є візуалізація. Ми самі виконуємо декламацію. Ми думаємо про ці речі, а також очищаємося.

Очищення негативної карми по відношенню до духовних наставників

Що ми очищаємо? [Відсутнє аудіо на 58:28 коротко] … [під загрозою] ваше життя духовний вчитель? Ви переходите вулицю, і під'їжджає вантажівка. Ти боїшся, тому ставиш свого вчителя перед собою. «Ну я й сховався у свого вчителя! Він повинен мене захищати». Під загрозою ваше життя духовні наставники. Нехтуючи їхньою промовою, іншими словами, вони дають вам певні вказівки Дхарми чи певні поради, які були б справді корисними, а ви просто викидаєте це у вікно й говорите: «Це нісенітниця». Тривожити їхні розуми — ми знаємо, як ми тривожимо розуми людей, чи не так? Мені не потрібно вдаватися в подробиці про це. Зневажати їх, критикувати, привласнювати їхні речі — брати речі, які належать нашому вчителю, наприклад бібліотечні книги, і не повертати їх. Коротше кажучи, весь негатив, скоєний у відносинах з духовні наставники а також будь-який негатив, який може призвести до того, що ми матимемо нещасливі переродження в майбутньому житті. Якщо ми народжуємося як люди, але ми народжуємося в жахливому середовищі, в якому дуже важко жити, де немає Дхарми. Або ми народжуємося і маємо багато труднощів з тим, як інші люди ставляться до нас, навіть якщо ми народжені людьми. Або ми народжуємося з особистістю, яка зазвичай створює більше негативу.

Важливість процесу візуалізації

Нам потрібно очистити всі ці результати, а також будь-яку хворобу, яка походить від нашого негативу карма, і будь-які види шкоди. Ми уявляємо все це, що йде від усього нашого негативу карма, але конкретно, зокрема карма створений у співпраці з нашими викладачами. Під час візуалізації ми уявляємо, що він виходить з нас через нижні отвори та пори у вигляді брудної рідини.

Ми концентруємось, і ми отримуємо світло та нектар з усього поля переваг усієї візуалізації. Ми уявляємо собі це світло й нектар від усіх святих істот, але особливо від усіх духовні наставники, Шак'ямуні та всі вчителі лінії і все інше. Від них до нас тече світло і нектар. Ми можемо уявити, як воно входить у нас двома шляхами: по-перше, воно проникає через маківку, через маківку, і стікає вниз. Інший спосіб полягає в тому, що він просто входить і вбирається через усі пори вашого тіла тіло. Результат той самий, що ми повністю наповнюємося не тільки світлом, але й нектаром. Ми не тільки наповнені цим, але й весь психологічний мотлох, увесь негатив, усі хвороби, усі пошкодження, весь тугий живіт і все інше, що у нас є, усе це залишає нас у формі бруду. Ви можете уявити, як він виходить із ваших нижніх отворів або сочиться з ваших пор, ніби ви потієте всім цим.

Ми тут маємо справу із символами, чи не так? Ми беремо весь негатив і змушуємо його виглядати як цей бруд, який виходить назовні. Це не те, що ви уявляєте себе сповненим бруду, а потім це випливає. Світло входить у вас, і ви просто думаєте, що сповнені світла, але коли ви думаєте відпустити цю речовину, коли вона залишає вас, з’являється бруд. Ви дійсно можете заглибитися в цю візуалізацію, я маю на увазі, що це неймовірна візуалізація. Особливо, якщо ви носили з собою щось, що вам просто було так огидно, так жахливо. Тут, коли ви робите ці візуалізації з будь-якою з істот-притулків, світло надходить, і ви можете уявити ці конкретні речі, і всі вони витікають з вас у формі цієї мотлоху. Ви просто скажете: «Гаразд, тепер усе готово».

Все, що ми поміщаємо в психологічне холодне сховище, яке займає багато місця, ви повинні платити за це орендну плату, психологічну ренту, щоб зберегти всю цю провину, погані почуття та негатив. Ми платимо психологічну ренту, яка через інфляцію постійно зростає. Нарешті ми можемо відпустити це. Ми просто відпустили цю справу. Це таке відчуття неймовірного полегшення. Коли ви дійсно зосереджуєтесь і виконуєте цю практику, ви відчуваєте величезне полегшення, тому що тепер ми можемо просто зіткнутися зі своїм сміттям. Ми можемо визнати це, ми можемо визнати це, ми не повинні відчувати себе винними, грішними і злими, і всі ті інші чудові слова, які ми навчилися в дитинстві. Ми не повинні відчувати це, ми просто відпускаємо все це. Натомість те, що приходить до нас, є головним духовним наставником, благословеннями, натхненням Буддавсезнаючий розум, який бачить блаженну порожнечу та умовність явищами одночасно. Якщо це не сприяє психологічним змінам... коли ви можете це зробити, це величезний ефект, який це справляє на ваш розум. Це справді неймовірно.

Іноді нам важко робити візуалізацію, тому що, можливо, ми багато інвестували в те, щоб зберігати своє сміття. Нам не дуже хочеться уявляти, що все це виходить із нас. Ким я буду, якщо у мене не буде цієї травми, за яку я можу триматися? Ким я стану, якщо не буду зосереджувати всю свою енергію на поганому самопочутті? Ким я буду, якщо цілими днями не буду в депресії? Це смішно, тому що іноді стає навіть важко зробити візуалізацію, тому що ми дуже багато, дуже божевільним чином, інвестували в наше сміття.

Або іноді ми повертаємося до наших старих психологічних моделей: «Добре, я бачу свій мотлох, але я винний, і я злий, і я злий, і це жахливо. The Будданіколи не пробачить мене». Ми знаходимо такі блоки, що надходять. «Як я можу уявити світло від усієї лінії, від Будда до мого вчителя? Як я можу уявити світло від них, що проникає в мене, коли у мене було стільки критичних, неповажних думок? Коли я говорив такі жахливі речі і критикував? Я не вартий того, щоб світло від них увійшло в мене». Ми оприлюднюємо всі наші проблеми щодо гідності.

Це дійсно дуже ефективно. Коли це з’являється, ось що має статися. Ви не робите це неправильно; ти робиш це правильно. Про це дуже важливо пам’ятати, коли це стосується. Лише подивившись на ці речі і по-справжньому поміркувавши над ними, ми розберемося. У цьому ви можете не все розібрати медитація сесії. Мій власний досвід показує, що деякі речі, які дійсно глибоко вкорінені, постійно повертаються медитація сесія за одною, рік за одною, один відступ за іншим. Але ви продовжуєте над цим працювати, і воно стає кращим. Однозначно стає краще. Я б не сидів тут двадцять років, якби не стало краще. Це точно змінить ситуацію, якщо ви продовжуєте робити це.

У цій візуалізації з’являється ще одна дуже гарна річ, і тут ми справді використовуємо символіку. Ми візуалізуємо цього жахливого, потворного, огидного монстра. Та, яку ви завжди боялися, що вона вилізе з вашої шафи, коли ви були дитиною? Час від часу ви лягали спати, а світло вимикалося? Цей хлопець, якого ти завжди так боявся? Ось він. Він під вами, і його рот широко відкритий. Він не збирається з’їдати вас, але він збирається з’їсти весь цей бруд, який залишає вас. Весь ваш негатив, вся ваша провина і тривога, всі жахливі, дурні, смішні речі, які ми робили. Усі вони виходять у формі цього бруду, і цей бруд стає нектаром для цього монстра — для Володаря смерті. Він висить ось так, ніби той хлопець, що тече слину перед Джеком у коробці. Весь цей негатив, увесь цей бруд просто входить у нього, і він просто любить це. Він такий задоволений — повністю блаженний. Цей монстр, те, що є символом речей, яких ми найбільше боїмося в нашому житті, речей, яких ми найбільше боїмося, чого найбільше соромимося, що б це не було, виглядає як цей монстр, Володар смерті. Чого ми найбільше боїмося? Вмирає, чи не так? Відмова від нашого его. Але ось він! Ми задовольняємо його, не відмовляючись від хороших речей у нашому житті, а відмовляючись від сміття. Хіба це не дивовижно? Ми задовольняємо те, чого найбільше боїмося, відмовляючись від свого сміття. І він це їсть! Для нього це нектар, і він просто: «Вау, це чудово!» Наприкінці візуалізації його рот закривається, а потім ви уявляєте подвійне дордже, перехрещену ваджру, на верхній частині його рота, щоб він не міг відригнути.

Коли ви це робите, це чудова візуалізація. Ви також можете подумати не тільки про світло й нектар, що входять у вас, але й про всіх живих істот навколо вас. Ми можемо помістити в нього людей, які підірвали будівлю в Оклахомі. У середу я розповідав вам про співчуття до республіканців — увесь негатив; і весь негатив демократів теж — у них теж трохи. Будь-який вид негативу, який ми бачимо в інших живих істотах, усе це очищується.

Те, що я зараз описую, стосується всіх візуалізацій — не лише духовні наставники, але також Будда, Дхарма та Сангха. Я просто описую це все на початку, але це стосується всіх. Ми поміщаємо туди всіх живих істот і все це у світі. Усі нечистоти у світі, усі нечистоти в інших людях, усі потенційні можливості для шкоди, уся вже заподіяна шкода. Все це потрапляє до Володаря Смерті, який потім просто повністю задоволений.

Іноді, на початку, коли ми читаємо цю декламацію, ми зосереджуємося на надходженні білого світла. Коли ми це робимо, насправді це все світло кольору веселки. Але коли ми концентруємося на надходженні білого світла, ми дійсно думаємо про це очистка. Іноді ми можемо переключити його і зосередитися на надходженні жовтого [золотого] світла, і ми зосереджуємося, у своєму способі мислення, на отриманні благословень і натхнення. Ми думаємо про якості будь-якого об'єкт притулку це так, і ми думаємо, що ці якості тепер вливаються в нас. Наприклад, якості ultimate гуру, цей блаженний розум вливається в мене. Ця здатність розуміти порожнечу вливається в мене. Ця здатність бути співчутливим до людей, які завдають мені шкоди, вливається в мене у формі цього світла та нектару. Коли ми зосереджуємось на білому світлі та нектарі, ми більше зосереджуємося на очистка і Володар Смерті та Гуп виходять. Коли ми зосереджуємося на жовтому світлі, ми дійсно думаємо про хороші якості та розвиваємо почуття віри та переконання в будь-якому об'єкт притулку ми зосереджуємося на цьому, роблячи це. Отже, це жовте світло, що виходить від них, і всі хороші якості приходять у нас і в усіх інших також.

Прийнявши притулок у Будди

Коли ми кажемо: «Я прикриватися в Будда”, і, насправді, коли ми робимо це в класі, ми спочатку робимо наставників, потім Будд, а потім Дхарму, і Сангха. Потім все повторюємо. Коли ви збираєтеся це зробити і нарахуєте 100,000 XNUMX, я вважаю, що це дійсно добре зробити, це протягом частини або всього сеансу просто зосередитися на духовні наставники. Можливо, ви зробите п’ять мала (наші чотки називаються мала). Можливо, ви зробите п'ять малих з одного духовні наставники, потім п'ять мала з Буддами, потім п'ять з Дхармою, а потім п'ять з Сангха. Ви можете зробити це так. Або, можливо, ви хочете зробити всі 100,000 XNUMX спочатку з гуру, а потім зробити 100,000 XNUMX декламацій для Будда, 100,000 100,000 для Дхарми та XNUMX XNUMX для Сангха. Ви можете зробити це будь-яким способом.

Коли ви зосереджуєтеся на Буддах, коли ви говорите: «Я прикриватися у Буддах», це та сама візуалізація, описана вище. По-перше, біле світло приходить і очищає, і тут ми очищаємо весь негатив, створений з незапочаткових часів, особливо той, який ми створили у зв’язку з Буддами. Такі речі, як злий, неповажний розум, що руйнує Будда статуї та ступи. Можливо, в минулому житті ми народилися, як китайські солдати, що йшли в Тибет. У минулому житті ми могли бути одним із солдатів якоїсь армії, яка увійшла в буддистську країну і зруйнувала всі храми.

Купівля та продаж статуй просто для бізнесу. Можна купувати та продавати буддійські статуї та книги. Але якщо ви робите це з розумом, який просто робите це для бізнесу, наприклад, ви подивіться на Буддастатуї 's так само, як дилер вживаних автомобілів дивиться на вживані автомобілі - купуючи та продаючи з таким ставленням. Або критикуючи БуддаАвтора тіло— наприклад, ви дивитеся на фотографію Будда і ти кажеш: «О, це Буддаце справді потворно». Доречніше говорити про артистизм цього Будда. «Художник не зобразив Будда у такий гарний спосіб», а не критикувати БуддаАвтора тіло себе, тому що БуддаАвтора тіло є еманацією Буддарозум. Фактичний БуддаАвтора тіло складається зі світла, і це еманація всіх цих хороших якостей. Нема чого там критикувати. Художник може бути не таким хорошим. Ми можемо це критикувати.

Ми очищаємо будь-яку критику Будд або вороже ставлення, яке ми мали до Будд, або цинічне ставлення, яке ми мали до Будд. Весь негатив, навіть те, що не стосується Будд, але особливо те, що має відношення, ми уявляємо, що це виходить назовні цією брудом. Приходить біле світло та нектар, а пізніше, після того, як ми це очистимо, воно стає жовтим світлом та нектаром, і ми уявляємо, що якості Будда заходьте до нас. Тут ми думаємо про якості Будда— його якості тіло, його мови, його розуму. (Перейти до деяких із Ламрім книжки і трохи почитайте про це.) Тоді ви думаєте, що ви та всі інші перебуваєте під захистом Будд. Раніше ми переходили під захист в духовні наставники; тепер ми під захистом Будда.

Прийняття притулку в Дхармі

We прикриватися в Дхармі. Ось така ж візуалізація. Усі негативні моменти з безпочаткових часів, особливо негативні моменти, створені у зв’язку з Дхармою. Такі, як відмова від Дхарми. Що означає відмова від Дхарми, це те, що ви кажете: «О, це Будда не навчав священних писань Палі». Або «The Будда не навчив Махаяна Писання». Або «The Будда не навчив тантра.” Або є якийсь момент у буддизмі, який вам не подобається, тому ви просто говорите: «The Будда цього не вчив. Я не люблю робити очистка практики так Будда не вчив очистка практика. Я не повинен цього робити. Ми вже Будди. Ми не повинні очищати». Ви відмовляєтеся від справжньої Дхарми і створюєте власні речі.

Критикуючи Буддавчення Росії чи інші буддійські традиції — хоча ми можемо дотримуватися певної традиції, ми критикуємо інші традиції. Ми можемо сказати: «О, ця традиція повністю перевернута. У ньому немає нічого цінного. Це повністю вироджено. Ці люди не знають, про що говорять». Фактично, оскільки всі буддійські традиції виникли з вчення Будда, якщо ми критикуємо традиції, то ми критикуємо Буддавчення. Це не означає, що все негарне треба малювати і казати, що воно гарне. Є речі, які неправильні, скажімо, в буддистських установах. І є речі, які виродилися. Ми повинні говорити про них і ми повинні вказувати на них. Але ми маємо бути дуже обережними, роблячи це, щоб переконатися, що це речі, які є фактичним виродженням буддизму, а не лише те, до чого ми заздримо, або що ми не в змозі зробити, чи якимось чином через наші тривожне ставлення, критикуємо. Якщо якийсь вчитель ходить і каже: «Ну, Будда вчили «вірити в Бога», ви можете сказати: «Це не буддизм», і це не відмова від Дхарми. Але якщо Будда навчав порожнечі, і ти кажеш: «Ну, Будда не вчив цього», це відмова від Дхарми.

Ми повинні бути дуже обережними з сектантством — дуже обережними. На жаль, багато сектантства поширюється на Захід з Азії. Це існувало в інших традиціях, і воно передавалося з покоління в покоління, і воно передалося нам. Тому що ми не знаємо нічого кращого, ми віримо в це. Я вважаю, що ми повинні бути дуже обережними та усвідомленими та досліджувати будь-які плітки про Дхарму чи критичні речі, які ми чуємо, а не просто приймати їх за чисту монету.

Іншим негативом, створеним у зв’язку з Дхармою, є купівля та продаж священних писань просто для бізнесу. Ось чому, наприклад, прибуток від усіх моїх книжок надходить на спеціальний рахунок, який використовується лише для купівлі додаткових книг про Дхарму, для купівлі статуй або для освітніх цілей щодо Дхарми. Якщо ми продаємо матеріали Дхарми, а потім використовуємо їх, щоб піти в кіно, поїсти піцу та купити собі гарний будинок, це створить неймовірний негатив карма. Це як продавати святині, чи не так. Святим предметам байдуже, але що це робить з нашим розумом, коли ми починаємо сприймати святі предмети просто як товар, це негативно.

Те ж саме з нелікуванням Буддастатуї належним чином—Буддастатуї не хвилює. Будда не хвилює. Більш того, в який психологічний стан ми себе завели, якщо так ставимося до святинь? Це більше те, що нам потрібно очистити.

аудиторія: [не чутно]

VTC: О, ви маєте на увазі, якщо ви продаєте гірчицю, але ви уявляєте, що це блаженний нектар мудрості? Я думаю, що більшість із нас воліли б працювати, а не стягувати плату. Але це стосується конкретно тих випадків, коли є предмет, який суспільство зазвичай вважає чимось святим. Це не з точки зору вашої кар'єри. Це не було б порушенням цього з Дхармою. Однак буде велика різниця в карма ви створюєте, якщо проводите лікування, думаючи: «О! Я отримаю з цього цілу купу грошей!» Або якщо ви лікуєтесь і думаєте: «Я справді сподіваюся, що принесу користь цим людям». Ви творите зовсім інше карма незважаючи на те, що лікування, яке ви надаєте, однакове.

Неповага до текстів — наприклад, розміщувати їх у брудних місцях, класти чашку кави на книгу про Дхарму, розміщувати книги про Дхарму на одній полиці з усіма вашими журналами Playboy, усім своїм порно. Ми ставимося до матеріалів Дхарми якось по-особливому. Ми не використовуємо їх, щоб вистилати свій сміттєвий бак, протирати вікна тощо. Це те, що потрібно очистити, коли ми говоримо ми прикриватися в Дхармі, все разом з усім іншим.

Коли ми прикриватися в Дхармі, тоді ми також думаємо про отримання благословень і натхнення Дхарми. Які якості Дхарми? Що ж, справжня Дхарма — це не лише книжки. Книги - символ. Справжня Дхарма — це припинення страждань і шлях до цього припинення, який існує в умах людей, які їх розвинули. Ці речі зараз вливаються в нас, як жовте світло вливається в нас. Ми думаємо про те, що насправді є Дхармою. Що це? Які якості приходять до нас?

Знайти притулок у Сангха

З Сангха, це ті самі візуалізації. Тут ми знову зосереджуємося—з Буддами ми зосереджувалися на світлі, що виходить від божества, з кола Будд; з Дхармою, що походить зі священних писань; з Сангха, від бодхісаттв, архатів, дак і дакіні, а також захисників. Від них виходить світло, очищаючи весь негатив, особливо той, що пов’язаний з Сангха.

Сангха насправді два види Сангха, Сангха це найкраще Сангха— той, ким ми є сховавшись в—будь-яка особа, незалежно від того, чи є вона мирянином чернечий, який має пряме сприйняття порожнечі. Це найкраще Сангха, справжній об'єкт притулку. Той, який символізує те, що в нашому повсякденному житті люди тримаються чернечий обітниці. Тепер це не означає, що кожен, хто тримає чернечий обітниці є остаточним Сангха. Багато з нас такі ж дурні, як і всі інші. Це не означає, що всі, хто не входить чернечий халати не є остаточним Сангха тому що у вас можуть бути непрофесіонали з дуже глибоким усвідомленням, яке також є найкращим Сангха. Ми повинні справді добре це розрізняти.

Я думаю, що шлях "Сангха«Часто використовується в американському буддизмі, воно стосується будь-кого, хто приходить до буддистського центру. Тоді люди кажуть: «Я прикриватися в Сангха.” Вони дивляться і кажуть: «Цей хлопець бреше, а той вживає наркотики, а я прикриватися у цих людей?» Ні. Це не найкращі Сангха що ми прикриватися Це система підтримки. Вони наші друзі з Дхарми, наша спільнота з Дхарми. The чернечий спільнота також є системою підтримки, і ці люди дійсно присвятили своє життя практиці. Вони дійсно можуть нас дуже підтримати. Справжній Сангха we прикриватися в будь-яка конкретна особа, мирян або чернечий, який має ті глибокі усвідомлення.

Коли ми очищаємося, ми очищаємо всі негативні моменти з безпочаткового часу, і зокрема неправильну поведінку, пов’язану з Сангха, як-от критикувати їх. Це також може бути символічним Сангха, чернечий громада. Коли ми отримуємо справді негативне ставлення до чернечий спільноти та кажуть: «О, це просто купа людей, які заробляють гроші, і ніхто з них більше не практикує», — ми робимо ці дуже широкі, широкі узагальнення, які ви чуєте постійно, особливо в Америці. Вони кажуть: «Всі ці ченці та черниці, у них просто сексуальні пристрасті. Вони не можуть зіткнутися з реальними відносинами; тому їх висвячують». Чудово те, що ви чуєте в Америці, свобода і демократія. Отже, у нас є дискримінація кольорових людей. Просто цього разу інший колір, золотий і бордовий.

Це не означає, що ми маємо сказати, що кожен, хто є монах або черниця ідеальна. Це точно не так. У буддійській установі є багато недоліків. У монастирях є багато речей, які я не схвалюю. Це як звичайні людські помилки. Ми можемо вказати на помилки, які зробили люди, не критикуючи людину та не пояснюючи їхню помилку тим фактом, що вони буддисти, чи тим фактом, що вони чернечий. Все з точністю до навпаки. Хтось будучи буддистом, а хтось є чернечий це буде хороша сторона особистості цієї людини, а не та, яка причетна до помилки.

Ми, звичайно, можемо вказати на те, що є некоректним. Ось як все чернечий обітниці були зроблені, тому що люди бачили, як ченці та черниці роблять неналежні речі, і вони пішли і поскаржилися Будда, Будда сказав: «Я зроблю a обітницю і ти більше не повинен цього робити». Дійсно, так у всіх наших обітниці сталося. Люди скаржилися на те, як ми ставимося до Будда.

Ви, звичайно, можете вказати на негативні моменти, конкретну поведінку та поговорити про цю поведінку. Але це все одно, що робити масштабні узагальнення, які принижують цілу інституцію, яка насправді має деякі дуже чудові та викупні якості. Пам’ятайте, що Дхарма, якою ми насолоджуємося, передається здебільшого посвяченими Сангха, також деякі миряни, але переважно рукоположені люди з часів Будда. Тільки завдяки їм ми маємо Дхарму. Там щось хороше відбувається.

Спричинення роз’єднання—в а чернечий спільноти, або загалом у центрі Дхарми, створюючи фракції та партії, розбурхуючи речі та викликаючи гнів людей один на одного. Це дуже легко зробити. Це трапляється в багатьох центрах Дхарми.

Незаконне присвоєння пожертв — речі даруються центру Дхарма чи монастирю, і ви приймаєте це як те, що вам потрібно.

аудиторія: [не чутно]

VTC: правильно! «У нас буде гідромасажна ванна для центру». Або: «У кошику дана занадто багато банкнот номіналом 1 долар. Я краще візьму їх і зроблю не такими важкими». Подібне привласнення коштів. Це дуже важкий негатив карма. чому Тому що люди, коли вони дають пожертви, вони дають це добросовісно і з радістю. Привласнити це справді зрадою.