Print Friendly, PDF & Email

Порожнеча в побуті

Порожнеча в побуті

Викладання в Treasure Valley Dharma Friends, Бойсе, Айдахо.

Мудрість у повсякденному житті

  • Як дивитися на кожен день явищами в термінах порожнечі і залежного виникнення
  • Як маркування об’єктів впливає на наш досвід

Порожнеча 01 (скачати)

Питання та відповіді

  • Вважати інших порожніми, водночас просити вибачення та визнавати власну негативну поведінку
  • Балансування розуміння загальноприйнятих і кінцева природа живих істот
  • Подолання хвилювання
  • Переорієнтація життя на практику Дхарми
  • Створення заслуг у медитативній практиці та залучене співчуття

Порожнеча 02: запитання та відповіді (скачати)

П'ять шляхів

Оскільки ми говоримо про тему порожнечі, я подумав, що було б добре, якби ми почали просто повторювати мантри досконалості мудрості. Ви, напевно, вже чули це, а може, й ні.

Tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha

Усі традиції Махаяни повторюють це мантра коли вони роблять Сутри серця, мантра містить значення всього шляху. Таята означає, що «це так», і ворота означає «зник». Так,

ворота ворота парагат парасамгате бодхі соха

 засоби:

Пішов, пішов, пішов за межі, пішов повністю за межі, Бодхі, так і буде:
Ворота ворота парагат парасамгате бодхі соха.

Вони представляють п'ять шляхів. Коли ми медитуємо на Бодхісаттва транспортного засобу, ми проходимо п’ять шляхів, які розмежовані нашим рівнем усвідомлення порожнечі. Ми вступаємо на перший шлях, коли у нас є спонтанні бодхічітта. Іншими словами, щоразу, коли ми бачимо розумну істоту, коли наш розум звертається до будь-якої розумної істоти, наша природна спонтанна реакція: «Я хотів би стати просвітленим, щоб принести користь цій розумній істоті». Це неймовірно прагнення мати це як природну реакцію, коли ми бачимо когось, чи не так? Коли хтось обриває вас за кермом, це ваша природна реакція. Ось і виходимо на першу стежку. Це вже досить просунуто.

Ми вступаємо на другий шлях, коли маємо союз ментального спокою та особливого проникнення в об’єкт порожнечі. Але це все-таки концептуальне розуміння порожнечі. Ми не сприймали це безпосередньо. Ми все ще сприймаємо це через уявний образ, але це передбачає повну цілеспрямовану концентрацію та поточне розуміння кінцева природа реальності. Це друге ворота. Ви пішли на другий шлях. Третій шлях –парагат— «виходить за межі».

Перший шлях називається «шляхом накопичення», тому що ми намагаємося накопичити позитивний потенціал. Другий шлях називається «Шлях підготовки», тому що ми готуємося до прямого усвідомлення порожнечі. Третій шлях –парагат («вийшов за межі») — називається «Шлях бачення». Ми вступаємо на цей шлях, коли маємо пряме, неконцептуальне сприйняття порожнечі, підкріплене цілеспрямованою концентрацією. У цей момент ми стаємо тим, що називається арією, благородною істотою.

Четвертий шлях -парасамгейт («повністю пішов за межі») — називається «Шлях медитація”, і це шлях, на якому ми знайомимося з цим прямим сприйняттям природи реальності, і ми використовуємо його, щоб очистити свій розум від усіх скверн — невігластва, гнів та прихильність— і всі їхні насіння, і всі їхні відбитки.

Бодхи це п'ятий шлях. Це називається «Шлях, де більше не буде навчання». Це означає, що ви закінчили — це означає стан Будди. Стаття Будди настає тоді, коли ми повністю усунули всі плями з нашого розуму і розвинули всі наші хороші якості до повної повноти. Це опис того, що зробили інші до нас, і це опис того, що ми хочемо зробити. Це може здатися нам зараз дуже теоретичним і дуже масштабним, але у нас є потенціал для цього. 

Те, що ми робимо тут, — це спроба дізнатися щось про природу реальності, щоб ми могли отримати певне уявлення про те, як ми хочемо мати можливість практикувати і що ми хочемо усвідомити. Таким чином ми можемо пройти через «пішов, пішов, пішов за межі, пішов повністю за межі, бодхі», і досягти повного просвітлення.

Я думав, що поясню значення мантра перед тим, як ми повторювали це, тому що це добре, коли ви співаєте, якщо ви можете уявити, що це означає—перший шлях, другий шлях, третій, четвертий, п'ятий—і справді відчути це. Ви можете слідкувати за заданою мелодією. Я не найкращий співач, але це те, що ви маєте сьогодні ввечері.

Tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha
Tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha
Tayata gate gate paragate parasamgate bodhi soha

Природа дійсності

Мій учитель, Лама Єше, казав, що зараз тут порожнеча. Ви просто не бачите цього. Тому що ми часто маємо такий образ, що природа реальності десь є далеко далеко, не пов'язаний з нами, якийсь інший всесвіт. Це не те місце.

Реальність і природа реальності тут прямо зараз. Справа в тому, що ми цього не сприймаємо. Ми є природою реальності. Наша найглибша природа, те, як ми насправді існуємо, є природою реальності, але ми цього не сприймаємо. Це називається порожнеча. Порожнеча не означає нікчемності; це не означає, що нічого не існує. Це порожнеча певного виду існування, яке, як ми думаємо, існує, але насправді його не існує.

Наш розум помиляється, тому що те, як ми все сприймаємо, є неправильним. Ми бачимо все і думаємо, що все це має свою природу. «Я — це я» — так? "Я - це я". Це стіл. Це чашка. Це годинник. Усе має свою природу. Ось так ми це сприймаємо. Насправді речі існують не за своєю власною природою, не зі свого боку і не під своєю власною силою. Вони існують у відношенні до інших речей. Ми всі існуємо залежно від наших причин, чи не так? Хтось із вас виник без причини? Речі не виникають без причин. Ми залежимо від наших причин і від частин, які нас утворюють. Ми маємо тіло і розум. Стіл має стільницю і ніжки. Ми залежимо від частин, з яких ми складаємося, і ми також залежимо від розуму, який збирає ці частини разом, щоб утворити об’єкт і дає цьому об’єкту назву.

Речі також виникають у зв’язку з нашим розумом, тому що ми концептуалізували їх і можемо дати їм ім’я. Але це не те, як речі здаються нам, і це не те, як ми зазвичай думаємо про них, тому що ми думаємо, що все існує там само по собі.

Ми йдемо по життю, думаючи, що сприймаємо об’єктивну реальність. Хіба ти не так ставишся до свого життя? «Є я, а потім є все інше». Все, що я сприймаю, існує саме так, як я це сприймаю, чи не так? Отже, коли у мене з кимось проблеми, і я бачу, що це вина іншої людини, це так і є. Це дуже зрозуміло. правильно? Якщо я дивлюся на когось і думаю, що він придурок — він придурок. Немає жодних питань. Вони дурні зі свого боку. [сміх] Я не робив з них придурків. Вони просто мають таку природу бути придурками. Тому я сприймаю їх як придурка. Ось як ми сприймаємо речі, чи не так? Щось за своєю суттю красиве, або за своєю суттю потворне, або за своєю суттю добре, або за своєю суттю погане.

Ми йдемо по життю, відчуваючи, що це є me це, безумовно, досить міцне і конкретне, а також існує цей об’єктивний світ, який ми сприймаємо безпосередньо. Тому всі наші цінності та судження правильні. Усі наші думки безперечно правильні, навіть якщо ми їх змінюємо. Усі наші емоції є відповідною реакцією на будь-яку ситуацію. Ми ніколи сумніваюся щось, чи не так? Лама Єше не тільки сказав, що реальність тут прямо зараз, але він також говорив нам, що ми весь час галюцинуємо. Тому що замість того, щоб сприймати речі такими, якими вони є, ми сприймаємо їх повністю через цей фальшивий фільтр, вважаючи, що вони мають свою власну сутність. Ті з нас, хто їздив до Індії та Непалу на початку 1970-х років, мали багато досвіду з галюцинаціями. Він казав нам: «Вам не потрібно приймати наркотики, люба. Ти вже галюцинуєш!» [сміх].

Ми не відчуваємо, що у нас галюцинації, чи не так? Зовсім ні — все дуже реально. Коли ми говоримо про те, що речі порожні, ми говоримо про те, що вони порожні від усієї цієї реальності, яку ми спроектували на них. Ми ніби народилися в сонцезахисних окулярах і сприймаємо все як темне. Отже, ми ніколи не сумніваємося, що все є того кольору, яким ми це сприймаємо, тому що ми ніколи не мали досвіду бути без сонцезахисних окулярів, і ми навіть не усвідомлюємо, що народилися з ними. Ось такі ми якось. Ми проектуємо цей неправильний спосіб існування так довго, що віримо в це, але навіть не усвідомлюємо, що робимо це. Коли ми говоримо про кінцева природа реальність порожня, вона порожня від усього того, що ми помилково проектуємо на неї. Це не означає, що речі не існують, це просто означає, що вони порожні від усіх наших галюцинованих проекцій.

Якщо ми проектуємо незалежне існування на речі, і це неправильно, як речі насправді існують? Вони існують залежно. Є три речі, які залежать від причин і Умови. У випадку функціонуючих речей, у випадку всіх явищ, це так частини та термін та концепція: розум і ярлик. Речі існують лише завдяки ярликам. Це найтонша форма залежності.

Речі існують лише завдяки ярликам

Що це насправді означає? Що означає те, що речі існують лише завдяки ярликам? Це означає, що наш розум збирає частини разом і створює речі явищами. Люди, які вивчають дитячу психологію, виявили, що коли немовлята плачуть, вони не усвідомлюють, що плачуть самі, і лякаються власного голосіння. Вони також виявили, що немовлята спочатку не сприймають речі як різні явищами. Згодом вони усвідомлюють: «Ой, ви склали разом цю й ту форму, і вийшов стіл», або «Ти склали це, це й це разом, і вийшло обличчя мами». Але на початку діти не сприймають речі як окремі об’єкти явищами. Натомість з часом вони повільно дізнаються, що ви збираєте різні частини разом і перетворюєте їх у об’єкт. Потім через деякий час ви дізнаєтесь, що об’єкт має назву. Початковий спосіб сприйняття або мислення немовлят розмитий і зведений разом.

Хтось із вас знайомий з малюнками Ешера? Це малюнки, де ви можете дивитися на це з одного боку і бачити одне, а ви можете дивитися на це з іншого боку і бачити інше. Чи змінився малюнок, коли ви бачите його таким, а коли ви бачите його таким? Ні, на малюнку все ті ж лінії і ті ж кольори. Що змінилося, так це те, як ми об’єднали ці різні форми, лінії та кольори, сформували об’єкт і дали цьому об’єкту мітку. Це дуже цікаво, чи не так? Коли ви дивитеся на картину Ешера, це може бути те чи інше, залежно від того, які частини ви об’єднуєте та як ім’я даєте.

Це дає нам деяке уявлення про те, як речі, здається, існують, оскільки наш розум збирає частини разом, дає їм назву, і тим чи іншим чином ми беремо участь у тому, щоб речі були такими, якими вони є. Речі залежать від етикетки та концепції. Дозвольте мені дати ще кілька дуже, дуже грубих ідей про те, як все залежить від етикеток. Оскільки мова йде про те, як порожнеча пов’язана з повсякденним життям, я думаю, це може дати вам деякі практичні застосування.

Ми бачимо це дуже добре з манерами. Те, що ми вважаємо ввічливим чи неввічливим, залежить від концепції та етикетки, тому що якщо ви переходите з нашої культури в іншу культуру, те, що є ввічливим чи неввічливим, змінюється. Але коли ми виховуємося в певній культурі, ми маємо свій погляд на те, що є ввічливим, і якщо хтось не поводиться так, він неввічливий, і така поведінка є справді поганою. З їхньої точки зору, ми не відповідаємо їхньому визначенню ввічливості. Отже, ми виглядаємо дуже неотесаними та погано вихованими. Насправді через це виникає багато непорозумінь.

Якщо ви провели якийсь час, живучи в іншій культурі, ви дійсно бачите це з перших рук, і це може бути дуже принизливо. Я провів багато часу, живучи в тибетській культурі. Коли ви сморкаєтеся в тибетській культурі, ви не просто дістаєте серветку і сморкаєтеся. Це вважається надзвичайно грубим. Ви сморкаєтеся з покритою головою. Коли ви закінчите, ви відкриваєте голову. У нашій країні, якщо ти накинеш через голову сорочку чи піджак посеред зустрічі, що скажуть люди? [сміх] Це неввічливо, чи не так? У тибетській культурі це означає бути ввічливим.

У тибетській культурі, коли ви йдете на сеанси співу в монастирі, у вас є власна чаша. Ви приносите свою миску, і вони традиційно їдять цампа. Це смажене та мелене ячмінне борошно. Ви отримуєте трохи цампи, і ви отримуєте цей огидний масляний чай, наповнений маслом і сіллю. Це дуже погано для вашого артеріального тиску, і воно жахливе на смак. Ви наливаєте це в миску, а потім берете руку і робите з неї м’яч, як плей-до. Ви робите кульку, а потім збираєте маленькі частини цієї кульки, катаєте їх, кидаєте в рот і жуєте. Коли ви закінчили і з’їли все в такому вигляді, ви піднімаєте миску і шуміть, тому що це показує, що вам сподобалася їжа. Потім ви загортаєте свою миску і засовуєте її назад у свою сорочку. Що сказала б твоя мати? [сміх] Нас завжди вчили: «Не бавтеся зі своєю їжею! Не кладіть руки в їжу!» У нашій культурі це вважається дуже неввічливим. У тибетській культурі це дуже ввічливо.

У нас є один японський друг, який іноді приходить і готує вечерю в абатстві. Люди люблять приходити і пропонувати їжу громаді в абатстві Сравасті. Вони готують дуже смачні японські страви. Одного разу він приготував страву з дуже довгою локшиною, і ми, жителі Заходу, намагалися зрозуміти, як саме їсти цю локшину. Ми спробували згорнути їх паличками, але це не спрацювало. Ви їх піднімаєте, а вони дуже довгі. Отже, нарешті наш друг сказав нам: «Що ви робите, це кладете їх собі в рот і випиваєте». Якщо ви дуже голосно сьорбаєте, це свідчить про те, що вам справді подобається їжа. Якщо ви не сопите голосно, це справді неввічливо, і хтось образиться.

Ми бачимо, що манери - це просто ярлики, чи не так? Те, що вважається ввічливим і неввічливим, вигадано розумом і створено розумом. Справа не в тому, що якась дія є за своєю суттю ввічливою чи за своєю суттю неввічливою, а скоріше група людей вирішила, як вони будуть взаємодіяти.

Яка цінність розуміння цього? Коли ми працюємо між культурами, це допомагає нам зрозуміти, що люди з різних культур бачать речі інакше, ніж ми, думають інакше, ніж ми, і поводяться інакше, ніж ми, і вони не є грубими. Це також допомагає нам бути більш спостережливими, коли ми перебуваємо в інших культурах, щодо того, як вони думають і поводяться, щоб ми могли більше відповідати їхній культурі та не ображати їх своєю поганою поведінкою.

Це дуже корисне знання. Ми маємо на увазі те, що ввічливість і неввічливість не мають внутрішнього існування. Вони залежно існують явищами які створені нашим розумом. Це дуже корисно зрозуміти. Це не означає, що ми можемо діяти як завгодно по-старому. Ми функціонуємо разом у суспільствах, і суспільства мають певні способи поведінки, і якщо ви хочете ефективно спілкуватися в суспільстві, ви намагаєтеся поводитися саме так. Існують загальноприйняті стандарти поведінки, але вони не є остаточними, притаманно існуючим ввічливим і неввічливим. Вони традиційно існують, і ми хочемо їх дотримуватися, тому що це полегшує наше спільне життя. Це хороший приклад того, як речі створюються нашим розумом. Вони не мають об'єктивного існування.

Накладання значення на наше сприйняття

Скільки з вас частину дня працюють за комп’ютером? Ви знаєте, як можна дивитися на екран? Ми можемо відчувати багато емоцій, дивлячись на екран комп’ютера, чи не так? Ви іноді дуже сердитеся, дивлячись на екран комп’ютера? [сміх] Хтось надсилає вам електронний лист і: «Е-е, я не можу цього зробити». Хтось надсилає вам ще один електронний лист, і ви думаєте: «О! айпі! Це чудова новина!» Ти такий щасливий. Це емоції на екрані комп’ютера? Ні. Здається, вони є в словах, але що це за слова? Ми дивимося на цей екран, який має розташовані точки, які називаються пікселями. Усі ваші пікселі впорядковані певним чином, а потім ми дізнаємося, що ці форми створюють те, що ми називаємо словами, а слова мають певні значення, а потім ми проектуємо все це значення на ці маленькі пікселі, які просто роблять свою справу . [сміх]

Якщо ми отримали гарні чи погані новини, вони надходять з комп’ютера? Ні. Звідки щастя і страждання? Це від нас, чи не так? Це не з того комп’ютера. Це навіть не випливає зі слів. Слова навіть не говорять. Це лише знаки та символи, і ми погодилися, що певні знаки та символи мають певні значення. Ми надаємо значення цим формам, а потім ставимося до них певним чином. Ми не завжди усвідомлюємо, що саме ми приписали цьому значення. Замість цього ми думаємо, що те, як це здається нам, є таким, яким воно існує.

Я думаю, що всі ми мали досвід дуже поганих непорозумінь через електронну пошту. Хтось не мав такого досвіду? Ви щось друкуєте й говорите одним тоном, але людина на іншому кінці читає це іншим тоном. [сміх] Або вони набрали це одним тоном, а ми читаємо іншим. Це дуже цікаво. Слова абсолютно однакові. Ми приписуємо тон голосу цим словам, а потім можемо дуже розлютитися або бути дуже задоволеними, але насправді ми не маємо жодного уявлення, що мала на увазі ця людина, тому що ми не можемо зрозуміти, який її тон голосу так це все написано.

Ви можете побачити в такій ситуації, як ми написуємо значення цим словам і дуже дратуємося через це, коли, можливо, людина, яка написала слова, зовсім не мала на увазі це. Коли ми читаємо це, ми сприймаємо це так, ніби слова мають значення самі по собі, і значення випливає зі слів. чи не ми? Ми не сприймаємо це так, ніби ми надаємо значення словам. Швидше, сенс є, і він виходить, і наше розуміння правильне. Але це зовсім не так. Ми могли б дуже неправильно це зрозуміти.

Нам може бути дуже корисно усвідомлювати, як наш розум створює реальність, усвідомлювати, як ми складаємо частини разом і надаємо значення цим частинам, яких може бути, а може й не бути взагалі. Якщо подумати про це, справді дивно, що нам взагалі вдається спілкуватися, чи не так? Коли ми це розуміємо, це також допомагає нам трохи звільнити свій розум, щоб коли щось виникло і, можливо, ми неправильно витлумачили те, що хтось інший сказав, або вони неправильно витлумачили нас, замість того, щоб відчувати: «Я справді це сприймаю правильно, і вони просто намагаються викрутитися», ми можемо натомість усвідомити: «Гей, те, що я сприймаю, створено моїм розумом, і вони говорять правду». Це може призвести до зовсім іншого типу спілкування з іншою людиною.

Якщо ми будемо залишатися на своїй думці, що те, що ми сприймаємо, насправді є в цій ситуації, нам буде дуже важко ладнати з людьми, тому що ми ніколи не відступимося ні на дюйм від свого сприйняття, а наше сприйняття іноді може бути дійсно дуже неправильним.

Порожнеча і критика

Вся справа в порожнечі полягає в тому, що вона дає нам трохи простору, щоб подумати про те, що, можливо, те, що нам здається, зовсім не те, чим воно існує. Це може бути дуже, дуже звільняючим через те, як функціонує наш нормальний розум. Власне, треба сказати, як по-нашому ненормальний функції розуму, тому що до тих пір, поки ми не усвідомили порожнечу безпосередньо, ми начебто ненормальні. Ми зазвичай ненормальні! Ми нормальні, тому що ми живі істоти. Ми ненормальні, тому що у нас галюцинації. Поки ми справді не сприймемо порожнечу, ми її не зрозуміємо, але якщо ми можемо хоча б трохи її зрозуміти, це послабить для нас речі. Це дає нам набагато більше простору в нашому розумі та в наших стосунках.

Ось деякі інші практичні застосування порожнечі. Нас усіх критикують, чи не так? Чи можете ви повірити, що люди настільки невігласи, що насправді нас критикують? Як обурливо! [сміх] Ми всі відчуваємо всередині себе: «Як хтось може мене критикувати? я такий милий Я такий невинний. Час від часу я роблю помилку, але в цьому немає нічого страшного. Люди не повинні дратуватися через це. Я насправді не це мав на увазі. Це була просто помилка». Хіба ми не так ставимося до себе? «Чому в світі мене хтось критикує? Я не заслуговую критики. Я дійсно хороша людина. Хто ця людина, яка мене критикує?» Тоді ми стаємо справді нещасними та нещасними.

Ми збентежені: «Як вони можуть мене критикувати?» Ми хвилюємося: «Може, те, що вони сказали, правда». Ми злимося: «Ні, це не може бути правдою! Вони неправі!» Ми стаємо войовничими: «Як вони сміють таке говорити! Я краще піду їм по носу і покажу, хто тут господар!» Ми беремо м’яч і біжимо з ним, і отримуємо багато неприємностей. Дуже цікаво, як ми реагуємо, коли нас критикують. Є кілька різних способів застосування порожнечі в цій ситуації.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Наведіть приклад критики.

аудиторія: "Ви спізнюєтеся!"

VTC:  Хтось кричить: «Ти спізнився! Ви спізнюєтеся!" [сміх] Ніколи не звучить м’яко «ти запізнився».

Ось ці звукові хвилі: «youuurrr laaaate». Це просто звуки, вірно. Що відбувається? Вухо чує звук, потім наш розум об’єднує цей звук і надає цьому звуку значення. Виходячи зі значення, яке ми надали цьому звуку, ми засмучуємося. Це цікаво. Чому «ти спізнився» є критикою? Якщо ти запізнився, це правда. Це не критика.

Ми не тільки розуміємо, що слова «ти запізнився» означають, що ти маєш бути туди о 5:00 і ти прибуваєш туди о 7:00. На ці слова ми теж покладаємо критику. Чому така критика? Чому хтось каже, що «ти запізнився» критикує? Чи означає це, що ти погана людина, тому що спізнюєшся? Це робить? Можливо, ви запізнилися через затор. Це не означає, що ти погана людина через пробку. Трапляються речі, які поза нашим контролем. Чому ми бачимо, що хтось каже «ти запізнився» як критику? Чому ми сприймаємо це так особисто? Ми покладаємо на ці слова критику. Це цікаво, чи не так?

Чому я приписую? Це просто констатація факту, чи не так? "Ви спізнюєтеся." Чому ми сердимося, коли хтось каже констатацію факту? Це як хтось сказав: «Ти одягнений у темно-бордовий». Я знаю, що я ношу темно-бордовий! [сміх] Це правда, я ношу темно-бордовий одяг. Я запізнився. Чому я злюся через це? Тому що я вкладаю значення в цей вираз. Навіть якщо співрозмовник розгнівався і засмучувався на мене, коли це сказав, навіть якщо він сердито сказав «ти запізнився», чому я вважаю це критикою? Вони злі. Чи означає це, що мені потрібно роздратуватися з цього приводу і сприймати це особисто? Нам здається, що коли ми чуємо слова «ти запізнився», ми починаємо стріляти. Рот людини ворушиться, ти спізнюєшся, і з нього летять стріли в наше серце. Нас проколюють «ти запізнився».

Біль виходить з рота іншої людини? Чи образливі почуття виходять з вуст іншої людини? Ні. Звідки біль? Звідки образа? Звідки береться захисність? Це йде зсередини нас, чи не так? Ми є тими, хто вкладає все це значення. Ми не просто приписуємо значення звукам «ти запізнився», але й приписуємо цьому значенню критику. Тоді ми кажемо іншій людині: «Ти мене розлютив, сказавши це! Ви мене розлютили! The гнів перейшов від тебе до мене, коли ти сказав: «Ти спізнився».

Хтось ще зводить нас з розуму? Звідки божевілля? Це йде зсередини нас. Якщо ми інтерпретуємо речі певним чином, ми злимося на основі того, як ми їх інтерпретуємо. Це досить принизливо, чи не так? Що ще цікавіше, це те, що ми сидимо з нашими образливими почуттями і думаємо: «Вони образили мої почуття». Тоді ми навіть починаємо думати: «Бідний я», або ми починаємо думати: «Як вони сміють!»

Почуття — це, з самого початку, наші образи. Обидва люди зазнають болю, а потім одна людина впорається з болем, занурюючись у: «Бідний я, вони ранять мої почуття. Бідний я!" Інша людина реагує на біль від усього, що вони списали на слова, обурюючись і відмовляючи іншій людині. Отже, ці реакції також створюються розумом, чи не так? Одна людина викликає реакцію «бідний я», а потім інша людина створює реакцію «Я дуже сильний — як ти смієш». Обидва вони є реакцією на одне й те саме почуття. Що справді цікаво, чи є ви людиною «бідний я» чи людиною «як вони сміють», щоб запитати себе, хто це відчуває?

Хто це me?

«Вони образили мої почуття!» Чиї почуття вони образили? чий? Хто є власником цих образливих почуттів? «Вони мене критикували! Ким вони себе вважають!» Хто є me що критикують? Ми думаємо: «Вони мене критикували!» І ми б'ємося в груди, чи не так? «Me! Вони критикували me!» ВООЗ? Вони критикували me, тому вони критикували мою руку? Вони критикували мої груди? Вони критикували мою голову? Хто той, кого вони критикували? Вони критикували мій розум? Вони критикували моє «Я» свідомість? Вони критикували мою слухову свідомість? Хто це «я», яке так боляче і ображено? Що є об’єктом їхньої критики?

Ми відчуваємо, що є справжнє I там, чи не так? Вони критикували me! Є таке відчуття справжнього I. Але коли ми починаємо аналізувати, досліджувати та шукати, кого саме критикували, ми не можемо цього зрозуміти. Ми не можемо точно визначити це, чи не так? Все, що нам залишається, це сказати: «Ну, вони мене розкритикували». Добре, хто? Скажіть щось більше, ніж «я». Що me? Хто є me? Що насправді критикували? Чи можете ви знайти людину, яку критикували? І все ж ми дуже злі, що нас критикують, але там немає нікого, кого критикували. Якщо ми кажемо: «Мені боляче» або «Я злий», хто злиться? хто постраждав «Я боляче!» хто я? Що це I це сердиться? Що це I це боляче?

Або ми впадаємо в депресію: «Я в такій депресії». Хто в депресії? ВООЗ? Це ваш тіло депресія? Ваша свідомість носа пригнічена? Ваші думки пригнічені? Хто в депресії? Хто така людина в депресії? Коли ми аналізуємо та намагаємось знайти щось річ що ми дійсно можемо ідентифікувати, ми нічого не можемо знайти. Ми використовуємо термін «я», і він має певне значення, але коли ми намагаємося знайти там якусь солідну людину, яка має справжню, помітну сутність, яку справді так болять і ранять слова цих інших людей, ми не можемо знайти цю людину. Схоже, є справжній me це боляче і поранено, але ми не можемо знайти це справжнє me це боляче і поранено.

Коли ми шукаємо, ми не можемо знайти. Якби це були міцні речі, які були me, справжній me, тоді, коли ми шукаємо людину, чиї почуття були поранені, ми повинні мати можливість сказати: «Це людина, чиї почуття були поранені», і дійсно ідентифікувати цю особу, чиї почуття були поранені. Але ми не можемо. Коли ми говоримо: «Мої почуття образили», які це образи? Чи можете ви знайти щось, що образить почуття? Цікаво, коли починаєш досліджувати, що таке образа, чи не так? Ну, в моїй голові є якесь таке відчуття, і в мене є якесь таке відчуття тіло, але що таке образа? Коли ми кажемо: «Мої почуття поранені», у нас виникає такий образ образливих почуттів, чи не так? Ми вважаємо, що це справжні, тверді почуття, які існують там з їхнього боку. Є рана. Що це? Що таке образа? Чи можете ви знайти їх, коли ви шукаєте, коли ви аналізуєте?

У нас є слова, етикетки та речі, і це добре; в цьому немає нічого поганого. Але ми плутаємо основу мітки з міткою. Ми щось плутаємо з реальним об’єктом, який ми позначили. Ми вважаємо, що є справжній me десь тут, але справжнього немає me коли ми шукаємо. Ми відчуваємо, що це реальний образливі почуття, які існують з їхнього боку, але ми не можемо їх знайти під час пошуку.

Нам здається, що речі мають свою власну сутність, мають своє власне існування зі свого боку, але насправді це не так. Те, що ми сприймаємо, є фальшивою видимістю. Здається, що речі мають свою власну природу, свою власну сутність, але якби вони справді мали власну природу та власну сутність, то, коли ми досліджуємо, коли ми аналізуємо, ми зможемо їх знайти. Але ми не можемо знайти речі. Ось що мається на увазі, коли ми говоримо, що вони «порожні». Ми думали, що там є щось таке, що насправді є. Ми думали, що є суть образи. Схоже, у цьому є суть образи, і якби вони були справді серйозними, притаманно існуючими, об’єктивними образами, ми мали б змогу знайти їх під час дослідження, заради Бога! Але коли ми аналізуємо, ми не можемо знайти образи.

Таке відчуття, що є справжня людина, яка сердиться. Якби була реальна людина, яка розлютилася, якщо ми проаналізуємо, ми зможемо точно знайти, хто це злий. Але коли ми аналізуємо, ми не можемо знайти нікого, хто сердиться. Речі існують на загальноприйнятому рівні — на рівні імен, на рівні видимості, — але коли ми аналізуємо і намагаємося з’ясувати, що саме вони є, і чи мають вони свою власну сутність, ми не можемо їх знайти.

Таке розуміння може бути дуже корисним для нас у нашому житті, особливо тому, що наша культура так сильно підкреслює індивідуалізм. Це наголошує на тому, що ми самі по собі, і ми всі дуже залучені в усі наші почуття. Ми дуже залучені в наше життя і все, що стосується мене, мене, мене. Це справді досить принизливо, коли ми починаємо говорити: «Хто?» Ми не можемо точно знайти, ким ми так захоплені, хіба що ми говоримо me, але ми не можемо точно виділити, хто це me є. Коли ми це усвідомлюємо, це дає нам певний простір і дозволяє нам не зациклюватися на зовнішності. Ми починаємо сумніватися в тому, як речі здаються нам, замість того, щоб вірити, що це правда.

Бачити речі інакше

Усвідомлення того, що ми не можемо знайти нічого надійного, дає нам простір для переосмислення речей. Наприклад, ми всі кажемо: «У мене проблема». У вас проблеми з кимось іншим. «У мене проблема з Джо. Ми з Джо не ладнаємо. У нас проблема." Ця проблема здається величезною, чи не так? Здається, це дуже серйозна проблема. «Він сказав це, а я сказав те, і у нас просто така проблема, яка зводить мене з розуму, і я не можу спати вночі, тому що у мене є проблема». Що таке «проблема»? Де проблема? Ми кажемо: «У мене проблема». Ми вважаємо, що «у мене проблема». У чому саме проблема? Де проблема?

Проблема в Джо? Якщо я відкрию Джо, чи знайду я в ньому проблему? Проблема в мені? Чи збираюся я відкритись і знайти проблему десь там? Проблема в просторі між мною та Джо? Що це за проблема, якою я так одержимий і засмучений? Коли ми починаємо аналізувати, в чому саме полягає проблема, ми не можемо знайти твердої, конкретної проблеми. Все, що ми знаходимо, це купа подій. Є лише події, звуки, рухи тощо, і наш розум приписує слово «проблема» всім цим подіям. Ми думаємо, що є проблема з власного боку, яка повертається до нас, але це наш розум, який назве цей набір обставин ярликом «проблема».

Ми могли б назвати це «можливістю», чи не так? Це не неправильна мітка. Якби ми поставили той самий набір обставин — ту саму основу — ярлик «можливість», чи сприйняли б ви це так само, якби позначили ярликом «проблема»? Ні, хіба це не неймовірно? Залежно від того, яку позначку ми даємо, ми сприймаємо це двома різними способами. Якщо ми дамо йому ярлик «проблема», хлопче, він справді важкий. Якщо ми дамо йому мітку «можливість», то тут є з чим пограти. Те, як ми відчуваємо речі, як вони нам здаються, залежить від того, як ми їх позначаємо. Це як у прикладі з хорошими манерами проти поганих манер: все залежить від того, як ми їх позначаємо.

Таке розуміння може бути дуже корисним у нашому повсякденному житті, особливо, коли ми починаємо зневірюватися з приводу чогось або особливо коли ми стаємо дійсно чутливими до его і починаємо захищатися. Коли ви починаєте це відчувати, просто спробуйте запитати себе: «Що це саме?»

Преподобна Тубтен Чодрон

Преподобний Чодрон наголошує на практичному застосуванні вчень Будди в нашому повсякденному житті та особливо вправно пояснює їх у спосіб, який легко зрозуміти і використовувати на заході. Вона добре відома своїми теплими, жартівливими та зрозумілими вченнями. У 1977 році вона була висвячена в сан буддистської черниці К’ябдже Лінг Рінпоче в Дхарамсалі, Індія, а в 1986 році вона отримала сан бхікшуні (повне) на Тайвані. Прочитайте її повну біографію.