Порівняння та протиставлення поглядів

• Взаємозв'язок інтелекту і християнства
• Раннє балансування думки з тими, хто в буддизмі
• Особистий Бог
• Значення a чернечий спосіб життя
• Відродження
• Щоденна практика, молитва і медитація
• Різниця між духовним і психологічним зростанням

Порівняння та порівняння (скачати)

Частина 1: Бенедиктинський погляд
Частина 2: Погляд бхікшуні

Питання: Сестро Дональд, чи не могли б ви поговорити про взаємозв’язок інтелекту та християнства?

Сестра Дональд Коркоран (SDC): Це дуже важливе питання, про яке можна було б говорити довго. в Інтер'єр замку, Тереза ​​Авільська сказала: «Я прийшла до розуміння, що воля НЕ intellectus: поверхневий розум — це не інтелект». Показово, що середньовічні люди розуміли, що поверхневий розум — це не глибокий розум. Середньовічне християнство дуже глибоко поважало шлях розуму, у буддистських термінах це можна назвати шляхом джнана або мудрість. На жаль, через наукову революцію сімнадцятого століття та просвітництво у вісімнадцятому столітті християнство відійшло від цих культурних течій і стало переважно способом бхакти, спосіб віри чи емоцій. Я думаю, що нам потрібно відновити шлях споглядального проникнення або знання. Однак проблема полягає в тому, що велика частина сучасної теології знаходиться на рівні воля а не intellectus. Іноді це навіть на рівні раціональних академічних ігор, а не глибокого споглядального проникнення, яке живить intellectus як духовний факультет. Ми на Заході більше не усвідомлюємо, що глибокий розум є духовною здатністю. Фактично, в академічних та інших колах ми висміюємо intellectus певною мірою. Ми вважаємо, що релігія є окремою від цього. Тому я вважаю, що шлях знань потрібно відновити. Існує тріщина між інтелектом і емоціями, інтелектом і вірою, і нам потрібно багато працювати, щоб змінити це.

Питання: І християнство, і буддизм є чоловічо-центричними патріархальними релігіями. Як жінки можуть знайти в них задоволення?

CDS: Це правда; У християнстві, а особливо в католицизмі, домінують чоловіки. Однак жінки знайшли сенс. Ми пройшли довгий шлях за короткий час, але перед нами ще довгий шлях. Якщо ми подивимося на конкретні питання, наприклад, висвячення жінок, я вважаю, що за двадцять років було зроблено величезний прогрес. Проте ще попереду довгий шлях, щоб змінити менталітет звичайних християн, а тим більше ієрархії. Все ж усе змінюється.

Однак мова йде не лише про внутрішню боротьбу жінок у Церкві, а про те, як західна культура ставиться до жіночого начала. Ми обговорюємо не лише жіночі питання та рівність статей, а й повторне вшанування всього, що Юнг мав на увазі під аніма. Нам потрібно відновити цю частину нашої душі. Захід став певною мірою бездушним через приниження жіночого начала. Це також призвело до екологічного зґвалтування Землі; з цього все випливає. Це набагато глибше питання, ніж просто внутрішня боротьба в наших конкретних традиціях. Еволюція свідомості йде, і в мене є надія. Звичайно, є певні радикальні феміністки, які налаштовані на це набагато сильніше, ніж я, і, можливо, тому вони є пророчими.

Преподобний Тубтен Чодрон (VTC): Хоча історично існували розбіжності між владою чоловіків і жінок у буддійських установах, це не є практикою. Духовна практика виходить за рамки суспільних ролей або стереотипів чоловіків і жінок. Це виходить за рамки культурної дискримінації, що відображається в установах. Справжня практика відбувається в наших серцях. Поки ми маємо натхнення практикувати та мати доступ до вчень і керівництва кваліфікованих вчителів, тоді жінки зможуть знайти задоволення на духовному шляху. Релігія – це не те саме, що релігійні інституції. Останні були створені людьми, але справжня суть того, що ми намагаємося розробити, виходить за рамки інституцій і будь-якої ієрархії та упереджень, які вони можуть мати.

Питання: Чи можете ви сказати більше про інтенсивний тиск і тепло, необхідні для того, щоб світло сяяло всередині нас?

CDS: Оскільки я вивчав духовні традиції, велику духовну літературу та біографії святих людей, очевидно, що трансформація не приходить без інтенсивного тиску нашої власної роботи над собою, нашої власної внутрішньої роботи, внутрішньої алхімії, яка відбувається в цьому тиглі всередині нас. У Старому Завіті сказано: «Бог є Гончар, що формує глину». Наше життя, виклики й обмеження, які ми маємо, благословення, які ми маємо, усе це рука Божественного Гончара, яка формує нас. Саме сильний тиск і сильна спека перетворюють нас на алмаз. У тій мірі, в якій ми пробуджені і бачимо це, в тій мірі, в якій ми співпрацюємо з нею, відкриті і готові трансформуватися, трансформація відбувається.

VTC: У буддистській практиці є багато сильного тиску та жару. У наш час деякі західні люди вважають, що духовна практика – це радість і блаженство, любов і світло. Особисто я вважаю, що це вчитися сидіти на смітнику з прийняттям і натхненням. Я не можу говорити ні за кого іншого, але багато з того, що відбувається в моїй голові щодня,—це гнів, ревнощі, гордість, образа, прихильність, конкуренція—сміття. Я не можу ігнорувати це й жити у власноруч створеному царстві світла й любові. Мені доводиться мати справу зі своїм сміттям, не ідентифікуючи себе з ним. Це вимагає прагнення і енергії, а також ніжного, але міцного терпіння, щоб продовжувати свій шлях. Багато людей хочуть миттєвого просвітлення: Whammo! Всі мої проблеми зникли! На жаль, так не буває. Сестро Дональде, з того, що ви говорите, це теж не відбувається за вашою традицією.

CDS: Однією з улюблених цитат у монастирях було: «In patientia possidebitas animas vestras”, “Терпінням ти оволодієш своєю душею”. Patientia означає страждання.

VTC: Багато хто хотів би просвітити фастфуд. Ми хочемо, щоб духовність була швидкою, дешевою та легкою; ми б хотіли, щоб хтось інший зробив цю роботу за нас. Але це неможливо. З одного боку, ми повинні прийняти себе, прийняти сміття, не впадаючи в депресію. Прийняття означає, що ми перестаємо відчувати провину та злитися на себе через те, що є внутрішнє сміття. Це не означає, що ми просто залишаємо це тривожне ставлення. Треба ще напружувати постійну енергію і бути радісним прагнення щоб очистити наші розуми та серця та розвинути наші якості та потенціал.

Питання: Бхікшуні Чодрон, більшість західних людей виховувалися з концепцією Бога-творця. Як ви збалансували своє раннє виховання з вашими пізнішими віруваннями тибетського буддиста?

VTC: Ділячись своїми думками з цього приводу, я не критикую людей, які мають інші переконання. Я лише розповідаю про свій особистий досвід. Коли я був підлітком, задовго до того, як я познайомився з буддизмом, я відвідував недільну школу і дізнавався про Бога, але мені було важко зрозуміти, що мається на увазі під Богом. Я не міг віднестись до гнівного Бога Старого Завіту і не міг зрозуміти більш люблячого Бога Нового Завіту. Я дивувався: «Якщо Бог є, чому все відбувається саме так? Чому страждання продовжують існувати?» Я не почувався комфортно з поняттями Бога, з якими мене познайомили. Коли я вступив до університету, я перестав вірити в Бога, хоча й не знав, у що я вірю.

Буддизм обговорював переродження, причину та наслідок (карма і його результати), взаємозалежність і відсутність внутрішнього існування. Мене спонукали глибоко задуматися над цим, щоб визначити, чи пояснюють вони моє життя та те, що я спостерігав. Коли я це робив, ці ідеї резонували в мені. Оскільки між тим, як я повірив у Бога, і коли я прийняв буддистські пояснення, минуло багато років, я не зіткнувся з внутрішнім конфліктом під час зміни релігії.

CDS: Як християнин, я вірю в Бога-Творця і в Творіння. Це, звичайно, частина Символу віри. Моє відчуття Бога є особистим, особливо в особі Ісуса Христа, якого святий Павло каже іконою невидимого Бога. Для мене це одне з найкращих визначень Христа: Він є іконою невидимого Бога. Він є тими дверима, які відкрили таємницю. Таємниця настільки велика, що її неможливо обмежити жодною теологією чи жодним символом. Я також отримав уявлення про цю таємницю через концепцію Плотінія про єдине, що є джерелом; Платонівська концепція блага; індуїстська концепція сатчітананда. Усе це відображає ту глибоку, бездонну безодню таємниці, якою я знаю, є Бог-творець. Усі ці призми можуть відбивати це світло.

Питання: Будь ласка, розкажіть про християнську ідею Бога як особистого Бога та свою думку щодо цього.

CDS: Безумовно, частиною іудейсько-християнського досвіду є те, що ми сприймаємо Бога як особистість, як істоту, з якою ми взаємодіємо. Бог — це не просто позачасовий абсолют, віддалена фігура чи деїстичний Бог, який створив годинник і запустив його. Бог особистий, провидільний і люблячий, і ми навіть маємо втілену людську форму в особі Ісуса Христа. Отже, досвід Бога є особистим, але це людина, яка відкриває таємниці.

VTC: Буддизм, з іншого боку, не має концепції особистого Бога чи Творця. Існує віра в істот, які є високорозвиненими духовно — повністю просвітлені Будди, звільнені архати, — але ці істоти існують у континуумі від нашого теперішнього стану. Є багато Будд, не тільки Шак'ямуні, який є Будда цієї історичної доби. Ті, хто зараз є Буддами, не завжди були Буддами. Колись вони були такими ж, як ми, заплутаними, легко переборними гнів, чіпляючись і невігластво. Практикуючи шлях очищення цих тривожних установок і розвитку своїх хороших якостей, вони змінили себе. Таким чином шлях є питанням власного внутрішнього зростання. У буддизмі немає нездоланної прірви між святими істотами і нами. Ми також можемо нескінченно очищати свій розум і розвивати свої хороші якості. Ми теж можемо стати повністю просвітленими істотами, у нас це є Будда потенціал.

CDS: Хоча християни вірять у Бога-Творця та створіння, які обмежені, ми всі покликані, як каже святий Петро, ​​бути учасниками божественної природи. Отже, обожнення або обоження — це те, чим має бути людське існування. Ми покликані стати частиною Божественного, бути повноправними учасниками Божественного. Ми покликані стати причасниками.

VTC до SDC: Наскільки процес становлення божественним залежить від власної рішучості та практики, а скільки — від впливу чи благодаті вищої істоти?

CDS: Відповісти на це запитання нелегко. Скільки коштує наша робота, а скільки – Божа робота, природа, благодать та інші фактори? Через це велося стільки богословських битв. Загалом ми в римо-католицькій традиції віримо, що наша свобода покликана бути частиною цього процесу. Воно не визначене наперед, і спасіння не відбувається автоматично. Спасіння було здійснене у викупленні Христа, але ми повинні відкрити наші душі. Очищення, аскетизм, духовна праця, практика і так далі – все це необхідно. Проте в християнській традиції, очевидно, існує цілий спектр думок щодо цього питання. Навіть хтось, як Августин, який був фігурою в ранній Церкві, боровся з пелагіанами через це. Пелагіанці казали, що ми повинні працювати більше, тоді як Августин наголошував на благодаті. Це довга, складна історія.

VTC: У буддизмі також існують різні погляди на цю тему. Деякі традиції підкреслюють повну самостійність, інші підкреслюють залежність від зовнішнього провідника, такого як Амітабха Будда. Особисто кажучи, я думаю, що це десь посередині. Будди можуть навчати, направляти і надихати нас, але вони не можуть безпосередньо змінити нас. Ми повинні змінити своє ставлення та дії. Є приказка, що коня до води доведеш, але не напоїш. Духовна трансформація подібна. Ми не самотні в недружньому всесвіті; Будди та бодхісатви, безумовно, допомагають нам, навчаючи, подаючи хороший приклад і надихаючи нас. З іншого боку, якби вони мали силу зупинити всі наші страждання, вони б це зробили. Але вони не можуть; тільки ми можемо змінити свій розум. Вони нас вчать, але ми маємо втілювати це в життя.

Питання: Як мати може інтегрувати чернечий стиль життя в її життя?

CDS: Дідріх Боннгоффер, видатний лютеранський пастор і духовний письменник, сказав, що Бога потрібно зустріти в середині життя. Це ключ. Яким би не було ваше покликання чи обов’язки в житті, це ваш шлях. З Богом потрібно зустрічатися у повсякденних життєвих обов’язках. The чернечий Імпульс характеризується життям поза центром, а не життям у дисперсії. Мати сім’ї повинна знайти той внутрішній центр, з якого вона може служити своїй сім’ї та справлятися з проблемами та випробуваннями сімейного життя. Буквально тиждень тому був огляд в Нью-Йорк Таймс книги соціолога Роберта Беллаха під назвою Хороше суспільство. Белла вважає, що відповідь на багато проблем американського суспільства полягає в тому, що він називає «увагою» — не дозволити нашому життю розвіятися, а жити свідомо та з увагою. На мій погляд, це монаше життя в найширшому розумінні. Трансформація суспільства не може бути здійснена без трансформації особистості, за словами Белла. Це глибока істина, яка так важлива в наш час.

VTC: Я погоджуюсь з тобою. Це щоденна життєва практика, яка має значення. Ми не повинні думати, що релігія, медитація і духовність тут, а робота, сім'я і повсякденне життя там. Обидва об'єднані. Щоб змусити їх об’єднатися, важливо щодня приділяти трохи тиші, щоб побути наодинці, зосередитися, подумати про наші мотиви та дії та прийняти деякі рішення. Це заважає нам жити розпорошено. Кожного ранку чи вечора ми можемо приділити п’ятнадцять хвилин або півгодини і сидіти, дихати, дивитися на своє життя, розвивати в собі любов і доброту. Якщо ми робимо це вранці, то ввечері ми можемо озирнутися на те, що ми відчували і робили протягом дня, і побачити, що було добре, а що потрібно покращити. Це не оцінка зовнішніх подій, а наших настроїв і дій. Ми розсердились? Як ми можемо уникнути цього в подібних ситуаціях у майбутньому? Чи ми з розумінням поставилися до того, хто нас критикував? Як ми можемо збільшити це терпіння? Використовуючи спокійний час, щоб поглянути на своє життя та розум і виховати в собі доброзичливе ставлення, ми можемо перенести це ставлення у своє повсякденне життя. Бути святим не означає виглядати святим, це означає бути добрим, бути мудрим і жити з цього центру.

Питання: Скажіть, будь ласка, про цінність a чернечий життєвий шлях.

VTC: Сестро Дональд, люди запитують мене, і вони, напевно, також запитують вас: «Чи не втікаєш ти від реальності, ставши монахинею?» Вони, мабуть, думають, що легко втекти від наших проблем; все, що потрібно зробити, це переодягнутися і переїхати в іншу будівлю! Якби це було так легко, я думаю, що всі стали б ченцями та черницями! Однак проблема в нас гнів, Наші прихильність, наше невігластво, і вони йдуть з нами, куди б ми не пішли, у монастир чи поза ним. Насправді, коли ми живемо в монастирі, ми чіткіше бачимо наше тривожне ставлення. У мирському житті ми можемо піти додому, зачинити двері і робити те, що хочемо. Коли ми живемо в монастирі, ми живемо з людьми, які, можливо, не є тими людьми, яких ми б вибрали собі в друзі. Але ми повинні навчитися піклуватися про них не поверхово, а глибоко. Ми не можемо зачинити двері і зайнятися своїми справами. The чернечий спосіб життя приводить нас до того, де ми знаходимося. Нікуди не втекти.

CDS: Я читав чудове інтерв’ю з далай-лама цього ранку, в якому він говорив про радощі життя в спільноті та розкіш чернечий життя. Наше життя і наш час вільні для духовної практики. Він зауважив: «У житті одруженого домогосподаря людина відразу відмовляється від половини своєї свободи». Я зупинився, щоб подумати про це, і зробив висновок: «В чернечий життя ми відмовляємось всі наша свобода негайно».

Питання: Бхікшуні Чодрон, будь ласка, поясніть переродження.

VTC: Переродження базується на безперервності розуму. Розум або свідомість не відносяться до мозку, який є фізичним органом, або просто до інтелекту. Це усвідомлююча та досвідчена частина нас, яка сприймає, відчуває, думає та пізнає. Наш розум — це континуум, один момент розуму слідує за наступним. Коли ми живі, наша груба свідомість працює: ми бачимо, чуємо, смакуємо, відчуваємо запахи, торкаємось і думаємо. Але коли ми помремо, наші тіло втрачає здатність підтримувати свідомість, і під час процесу смерті наш розум поступово розчиняється в дуже тонкому стані і зрештою залишає тіло в момент смерті. Під впливом наших попередніх дій наш розум переходить до іншого тіло.

Деякі люди запитують: «Якщо є розум, який переходить з одного тіло іншому, то хіба це не душа?» З точки зору буддистів, ні. Душа передбачає тверду, постійну особистість, щось, що є мною. Але в буддизмі розум — це потік, це континуум, який змінюється миттєво. Наприклад, коли ми поверхово дивимося на річку Міссісіпі, ми кажемо: «Ось річка Міссісіпі». Але якби за допомогою аналізу ми спробували знайти річку Міссісіпі, виділити щось, чим вона є, чи змогли б ми це знайти? Чи є річка Міссісіпі водою? банки? мул? Це річка в Міссурі чи в Луїзіані? Ми не можемо знайти нічого міцного чи постійного, щоб ізолювати, як річка, тому що річка складається з частин і постійно змінюється.

Наш розумовий потік схожий. Змінюється щомиті. Ми не думаємо і не відчуваємо однаково в будь-які два моменти. Коли ми аналізуємо, ми не можемо нічого виокремити як розум або як мене. Нема чого ідентифікувати як тверду особистість чи душу. Але коли ми не аналізуємо і просто говоримо поверхнево, ми можемо сказати: «Я йду» або «Я думаю». Це сказано на основі існування континууму моментів розуму або тіло які постійно змінюються, пізніші залежать від попередніх. Немає фіксованої душі чи особистості, які переходили б із життя в життя.

CDS: Напевно багатьом цікаво, що я думаю про реінкарнацію. Якщо буде переродження, я хочу хоча б два тижні між ними! Римо-католицька традиція зайняла рішучу позицію проти реінкарнації. Я можу погодитися з цим, але також у мене немає вагомих причин заперечувати чи стверджувати ідею відродження. Я відкритий і забрав це запитання за дужки. Я бачу глибоку подібність між буддистським і католицьким вченнями щодо процесу духовного шляху: обидва кажуть, що нам потрібно постійно очистка, виховання та формування. Римо-католицизм говорить про чистилище. Тобто, коли люди помирають, вони не обов’язково готові побачити обличчя Бога і потребують подальшої трансформації. Тут ми знаходимо певну схожість із реінкарнацією: основна тема полягає в тому, що нам дійсно потрібна велика освіта, формування та очистка мати можливість бачити Бога. Для мене це цілком зрозуміло. Я вважаю, що тут є глибока гармонія між буддизмом і католицизмом.

Питання: Чому деякі християнські групи вважають різні східними медитація практики як культи чи як під впливом диявола?

CDS: Я знаю, що вони роблять, але не знаю, чому вони це роблять. Ширший екуменічний погляд сходить до ранньої боротьби всередині християнства за вихід з єврейського, до елліністичного та язичницького світу того часу. Прорив до грецьких філософських категорій думки був боротьбою. Навіть у другому столітті ми знаходимо християнського теолога й апологета Юстина Мартіра, який сказав: «Де ви знайдете істину, там ви знайдете Христа». Чому деякі християни не мають такої точки зору, я не можу точно сказати, за винятком того, що я вважаю це помилковим і спирається на дуже вузьке значення Святого Письма. Але католицька традиція майже від самого початку твердо дотримувалася великої екуменічної точки зору. Наприклад, першим, хто переклав Коран у середньовічній Європі, був бенедиктинець Петро Преподобний Абат.

VTC: У буддизмі ми кажемо, що якщо певна віра чи практика допомагають людині стати кращою людиною, то практикуйте їх. Неважливо, хто це сказав. Наприклад, і Ісус, і Будда говорив про любов і співчуття, про терпіння і ненасильство. Оскільки ці якості ведуть нас до тимчасового й остаточного щастя, ми повинні застосовувати вчення про них на практиці, незалежно від того, хто їх навчав.

Питання: Будь ласка, опишіть свою щоденну практику чи молитву медитація. Що це таке медитувати у вашій традиції?

CDS: Все наше молитовне життя, як бенедиктинців, полягає в оточенні, культурі, якщо хочете, літургії. Ми разом читаємо Божественний Офіс чотири-п’ять разів на день. Постійне насичення «насінням» Писань найглибше в нас. Нас навчають виконувати духовне читання з молитвою та спогляданням, особливо читання Святого Письма, ранніх церковних письменників (отців Церкви) і великих чернечий авторів. У бенедиктинському способі дуже мало методів. За останні два десятиліття було більше захоплення конкретними методами, такими як центрована молитва (яка насправді є стародавнім способом). Медитація це навмисна інтроверсія. У наші дні існує більша потреба в тому, щоб християнські монахи були свідомо відданими медитаторами з конкретною практикою. Усе наше життя формує нас і плекає нашу душу; але навмисно, апофатичний, без зображення медитація може бути дуже корисним. Крім того, є стільки мудрості та живої духовної передачі в ісихаст (Ісусова молитва) традиція. Але знову ж таки, це не просто техніка; це цілий спосіб життя. Збільшення «конверсії» веде до все глибшого і глибшого кеноз або самоспорожнення. Оскільки ми трансформуємося все більше і більше, це переливається в діаконія (служба) і коїнонія (громада).

VTC: Тут я буду говорити про свою особисту практику, але кожна людина практикує по-різному. Є певні роздуми та молитви, які я пообіцяв виконувати щодня. Коли я прокидаюся вранці, я роблю деякі з них протягом півтори-двох годин. Решту я роблю пізніше цього дня. Це додає моєму життю стабільності, тому що щоранку перше – це спокійний час для роздумів. Життя черниці може бути дуже насиченим — викладати, консультувати, писати, організовувати — тому мати час для медитація вранці та пізніше вдень дуже важливо. Іноді я роблю ретріт, який передбачає медитацію вісім-десять годин на день і життя в тиші. Ретріт є вихованням, тому що він дає можливість глибше зануритися в практику з метою більш ефективного принесення користі всім істотам, спочатку вдосконалюючи себе.

У буддизмі є дві основні форми медитація. Один — для розвитку психічної стійкості чи концентрації, інший — для проникнення чи розуміння шляхом дослідження. Я роблю обидва. Моя практика також включає візуалізацію та мантра декламація.

Питання: Прокоментуйте зв'язок релігії та психології. Чи є різниця між духовним і психологічним зростанням? Чи можна бути високорозвиненою духовно і все ще мати психологічні проблеми?

CDS: Звичайно, але справжнє зростання в Дусі має приносити зцілення на все глибших рівнях. Втім, навіть шизофренік може бути святим. Ми не можемо оминути психологічне, щоб дійти до духовного. Це дуже складне питання, і я б хотів, щоб у нас було більше часу для його вирішення.

VTC: Релігія та психологія мають як подібності, так і відмінності. Психологія більше спрямована на психічне здоров’я та щастя в нинішньому житті, тоді як релігія дивиться далі та шукає не лише теперішнього щастя, але й виходу за рамки обмеженої людської ситуації. Насправді, щоб подолати наші обмеження, ми повинні бути готові відмовитися від прихильність дарувати щастя.

Щоб мати справжнє духовне зростання, необхідно мати відповідне психологічне зростання. На мій погляд, люди, які мали містичний досвід, а потім сердилися через те, що тости підгоріли, втратили човен. Трансцендентність полягає не в тому, щоб мати тимчасовий пік досвіду, це в глибокій, довготривалій трансформації. Це передбачає звільнення від себе гнів, прихильність, ревнощі і гордість. Це повільний і поступовий процес, і люди можуть перебувати в різних точках континууму до просвітлення.