Погляд бхікшуні

• Буддійське чернецтво
• Мій досвід
• Принесення буддизму на Захід

Погляд бхікшуні (скачати)

Частина 1: Бенедиктинський погляд
Частина 3: Порівняння та протиставлення поглядів

Я хотіла б почати з короткого опису історії буддистського чернецтва, а потім розповісти про свій власний досвід черниці. Комусь може бути цікаво дізнатися, як хтось, хто виріс в Америці, отримав таку зачіску! Нарешті, я обговорю виклики буддизму, який приходить на Захід.

Буддійське чернецтво

Буддійське чернецтво виникло приблизно 2,500 років тому в стародавній Індії, за життя Шак'ямуні Будда. Монахи і черниці –sangha як їх ще називають – це були мандрівні жебраки, оскільки таким був стиль життя релігійних практиків того часу. Індуїстські аскети дотримуються цієї традиції й сьогодні. The sangha залежали від підтримки громадськості, ходили від дому до дому, щоб отримати жертви їжі від домогосподарств. У свою чергу, sangha навчав Дхарми– Буддавчення – мирянам. Під час сильних мусонних дощів sangha залишалися б у простих помешканнях, а не блукали з місця на місце, як вони робили протягом решти року. Після часу Будда, ці громади ставали більш стабільними і з часом стали постійними резиденціями для ченців і черниць.

Рід монахинь існує з часів хр Будда. Першою монахинею була його тітка, яка виховувала його після смерті матері. Хоча черниці були підпорядковані монахам з точки зору інституційної влади, їхні духовні здібності визнавалися. Therigatha містить вчення деяких черниць, які були високо усвідомленими, прямими учнями Будда.

З Індії буддизм поширився на Шрі-Ланку в третьому столітті до нашої ери. Південно-Східна Азія також стала буддистською, як і сучасні Малайзія, Індонезія, Пакистан і Афганістан. Звідти буддизм поширився до Середньої Азії та Китаю, а також з Індії морським шляхом. З Китаю буддизм поширився в Корею та Японію. У сьомому столітті нашої ери буддизм увійшов до Тибету як з Китаю, так і з Непалу. Тепер воно йде на Захід.

Є три рівні посвячення в черниці: бхікшуні, шікшамана і сраманерика. Щоб отримати повне висвячення, тобто стати бхікшуні, потрібно бути висвяченим як десятьма бхікшуні, так і десятьма бхікшу (повністю висвяченими ченцями). Для надання нижчих свячень не потрібно так багато людей. Як наслідок, становище посвячених жінок відрізняється в різних буддистських країнах через рівень висвячень, доступний для них там.

Донька великого буддійського короля Асоки принесла сан бхікшуні з Індії на Шрі-Ланку. Зі Шрі-Ланки він потрапив до Китаю, а потім до Кореї. Хоча повне посвячення для чоловіків (бхікшу) поширилося на Тибет, для жінок – ні, тому що багатьом бхікшуні було важко подорожувати Гімалаями. Таким чином, лише перший рівень рукоположення, шраманерика, поширився на Тибет. У наступні роки сан бхікшуні зник на Шрі-Ланці через політичні репресії щодо буддизму. В даний час жінки Шрі-Ланки можуть приймати десять сраманерики приписи. У Таїланді, Камбоджі та Бірмі чоловіки можуть стати бхікшу, але жінки, які висвячені в сан, знаходяться в певній ситуації. Хоча насправді вони не миряни, тому що прийняли целібат обітниці, вони не взяли десятку приписи сраманерика (послушника).

Лінія повного посвячення, бхікшуні, процвітає в китайському та корейському буддизмі, і відродився інтерес до неї серед жінок усіх буддистських традицій. Деякі з нас поїхали до Тайваню, Гонконгу, Кореї чи США, щоб прийняти сан бхікшуні, тому що він наразі недоступний у нашій власній буддійській традиції, і люди почали обговорювати, як зробити його доступним у цих традиціях у майбутньому . Запроваджувати сан бхікшуні слід повільно, тому що це передбачає значні зміни в мисленні в традиціях, які не мали повного рукопокладання жінок протягом багатьох століть.

Зовнішня форма буддизму змінювалася та адаптувалася до різних культур, коли він переходив з однієї країни в іншу. Однак суть Буддаросійське вчення не змінилося. Наприклад, за часів в Будда, мантії були шафранового кольору. У Китаї тільки імператор міг носити цей колір, тому мантії стали більш приглушеними сірими або чорними. Крім того, згідно з китайською культурою, оголювати шкіру не було чемно, тому китайські мантії тепер мають рукави. У тибетців не було фарби шафранового кольору, тому колір одягу ставав темно-шафрановим, або бордовим.

Інший приклад того, як форма буддизму адаптувалася до різних культур, стосується того, як sangha-The чернечий громада—одержує матеріальні засоби для життя. У Стародавній Індії монахи смиренно ходили від дому до дому, щоб збирати милостиню від мирян, які вважали за честь допомагати релігійним людям у їхній практиці. The Будда встановити стосунки sangha і мирян як взаємодопомоги. Люди, які хотіли повністю присвятити своє життя духовній практиці, не витрачали час на роботу, сільське господарство, приготування їжі та бізнес. Вони могли б мати більше часу для навчання та медитувати отримавши підтримку від людей, які віддали перевагу жити й працювати у світі. Зосереджуючись на своїй практиці та розвиваючи свої якості, монахи зможуть навчати Дхарми та бути надихаючим прикладом для інших. Таким чином Будда створити систему взаємодопомоги, де одна сторона віддає більше матеріально, а інша більше духовно. Кожен міг вибрати, як допомогти суспільству.

Традиція збору милостині продовжилася, коли буддизм поширився на Шрі-Ланку та Південно-Східну Азію обітницю там суворо дотримувалися не брати в руки гроші. Але в Тибеті це було не практично. Монастирі були за межами міст, і щодня гуляти в морозну погоду, щоб піти на милостиню, було не практично. Таким чином, тибетці почали приносити їжу в монастирі, або вони пропонували гроші або землю sangha могли самі добувати їжу. У Китаї монастирі Чань (Дзен) були далеко від міст, тому монахи обробляли землю, щоб вирощувати їжу. Таким чином економічне становище р sangha відрізняється від країни до країни залежно від культури та конкретних обставин у кожному місці.

Мій досвід

Я не виріс буддистом; моє виховання проходило в іудео-християнському середовищі. Моя сім’я була єврейською, хоча й не дуже релігійною, а громада, в якій я виріс, була християнською. У дитинстві я ставив багато питань: «Чому я тут? У чому сенс життя?» Оскільки я виріс під час війни у ​​В’єтнамі, я дивувався: «Чому одні люди вбивають інших, якщо всі вони хочуть жити в мирі?» Я виріс під час расових заворушень, тож запитував себе: «Чому люди дискримінують інших за кольором шкіри?» Що означає бути людиною? Чому ми не можемо жити разом?» Я не знайшов відповідей у ​​спільноті, де виріс. Насправді, часто мої запитання не заохочувалися. Мені сказали: «Просто вийди з друзями, добре проведи час і не думай багато». Але це мене не задовольнило.

Після закінчення Каліфорнійського університету в Лос-Анджелесі в 1971 році я подорожував Європою, Північною Африкою та вирушив на сушу до Індії та Непалу, щоб дізнатися більше про людський досвід. Потім я повернувся до Лос-Анджелеса і працював у міських школах Лос-Анджелеса, викладаючи в інноваційній школі. Одного літа я побачив у книжковому магазині листівку про три тижні медитація курс викладають два тибетські ченці, Лама Єше і Зопа Рінпоче. Були літні канікули, тому я поїхав. Я насправді нічого не очікував — насправді, я не знав, чого очікувати — і, можливо, тому цей досвід був для мене дуже сильним. Курс був організований так, що ми слухали вчення, а потім розмірковували над ними. Ми розглянули їх логічно, а також застосували до свого життя.

Коли я це робив, шматочки почали ставати на свої місця, і я почав отримувати невеличкі проблиски відповідей на запитання, які хвилювали мене з дитинства. Крім того, буддизм запропонував багато способів роботи з ситуаціями, які трапляються в нашому повсякденному житті: він дав техніки трансформації деструктивних емоцій, таких як ревнощі, чіпляючий додаток or гнів. Коли я практикував їх, вони дуже позитивно вплинули на моє життя. З плином часу зростало бажання стати монахинею, щоб мати більше часу та більш сприятливий спосіб життя для практики. Це був мій особистий вибір, і це не той вибір, який повинен зробити кожен. Багато людей зустрічаються з буддизмом, сповідують його і не приходять в сан. Але коли я трохи уважно вивчився, стало ясно, наскільки глибоко вкорінений мій егоїзм, гнів та чіпляючись були. Мені потрібна була чітка дисципліна, щоб позбутися старих розумових, вербальних і фізичних звичок. Ставши монахинею, я міг би здійснити цю трансформацію, а це, у свою чергу, могло б позитивно вплинути на інших.

У 1977 році я прийняв сраманерику обітниці в Дхарамсалі, Індія, і провів багато років, навчаючись і практикуючи в Індії та Непалі. Коли буддизм почав поширюватися на Заході, моїх вчителів попросили відкрити центри в інших країнах, і вони посилали своїх старших учнів, щоб допомогти їх створити. Отже, я провів майже два роки в Італії та три роки у Франції, а між тим повернувся до Індії. У 1986 році я поїхав до Тайваню, щоб прийняти сан бхікшуні, що стало дуже сильною та надихаючою подією в моєму житті. Пізніше мій учитель попросив мене поїхати викладати до Гонконгу, а потім до Сінгапуру. І зараз я перебуваю у розпалі восьмимісячного викладацького туру Штатами та Канадою. Тож я була блукаючою безпритульною черницею, як і ті за часів Будда; тільки тепер ми подорожуємо літаком!

Що мене привернуло до буддизму? Було кілька речей. На першому курсі Зопа Рінпоче сказав: «Ви не повинні вірити всьому, що я кажу. Подумайте про це, перевірте це логічно та на власному досвіді, перш ніж повірити». Я подумав: «Ого, це полегшення», — і прислухався, тому що не було жодного тиску вірити в щось. У буддизмі дуже важливо замислюватися над змістом вчення, глибоко досліджувати його. Це породжує віру, але не в значенні нерозбірливої ​​віри. Віра в буддизмі - це впевненість, яка походить від навчання та розуміння. Цей допитливий підхід відповідає моєму вихованню. Мені подобаються дискусії та дебати, я ціную свободу задавати запитання та оскаржувати сказане. Це можливо з буддизмом.

Буддизм відкритий для наукових досліджень. Його Святість в далай-лама брав участь у кількох конференції з наук і хоче дізнатися про дослідження. Він навіть дав дозвіл вченим проводити ЕЕГ та інші тести на тих, хто медитує, щоб пояснити з наукової точки зору, що відбувається під час медитація. Його Святість також сказав, що якщо наука може щось точно довести, ми, буддисти, повинні це прийняти, навіть якщо це суперечить тому, що сказано в священних писаннях. Я вважаю відкритість до наукових досліджень освіжаючою.

Буддизм і наука схожі в поясненні Всесвіту з точки зору причини і наслідку. Тобто речі не відбуваються без причини чи випадково. Все відбувається через причини. Сьогодення є результатом того, що існувало в минулому, і зараз ми створюємо причини того, що існуватиме в майбутньому. Це ні в якому разі не визначеність; скоріше існує зв’язок між минулим і майбутнім, і речі не існують як окремі події в просторі. У той час як наука має справу з причиною та наслідком у фізичній сфері, буддизм досліджує, як вони функціонують у психічній сфері.

У застосуванні до нашого людського існування причинно-наслідковий зв’язок стає обговоренням переродження. Наша свідомість не існує без причин. Це продовження свідомого досвіду, який ми мали до цього народження. Подібним чином наша свідомість збережеться і після нашої смерті. Іншими словами, наш тіло це як готель, в якому ми тимчасово живемо, а смерть схожа на виписку з однієї кімнати в іншу. Так само, як ми не чіпляємося за готельні номери, тому що ми знаємо, що ми там лише тимчасово, нам не потрібно боятися чіплятися за це тіло як постійна особиста ідентичність.

Я знайшов це обговорення переродження дуже стимулюючим. Хоча спочатку я не був у цьому переконаний, коли я логічно досліджував це та слухав розповіді людей, які згадували свої попередні життя, це стало для мене більш зрозумілим. Хоча я не пам’ятаю своїх попередніх життів, коли дивлюся на власний досвід, теорії переродження та карма може це пояснити. Наприклад, буддизм визнає вплив генетики та навколишнього середовища на нас. Однак лише впливу генетики та навколишнього середовища недостатньо, щоб пояснити мій досвід. Чому я став буддистом? Чому я так глибоко вразила мене, що я вирішила стати монахинею? Генетично в моєму родоводі немає буддистів. Екологічно в моєму дитинстві їх не було. Я виріс у спільноті середнього класу в південній Каліфорнії і дуже мало знайомився з буддизмом, за винятком уроків суспільних наук. Але якось, коли я зіткнувся з БуддаНавчання, щось клацнуло, і це сталося настільки сильно, що я захотів присвятити своє життя шляху духовної трансформації. Здається, одне з можливих пояснень полягало б у тому, що в попередніх життях було деяке знайомство з буддизмом. Був якийсь відбиток, якийсь зв’язок із буддизмом, який дрімав у моїй юності. Коли мені було двадцять років, якби хтось сказав мені, що я буду буддійською черницею, я б сказав їм, що вони зовсім божевільні. Я не мав наміру бути релігійним чи дотримуватися целібату в такому віці! Коли я пізніше познайомився з буддистськими вчителями, цей інтерес виявився, на мій власний подив.

Іншою річчю, яка викликала мій інтерес до буддизму, був його психологічний вимір, особливо дискусія про недоліки егоцентризм і конкретні техніки розвитку любові та співчуття. У дитинстві я чув, як люди казали: «Люби ближнього свого, як самого себе». Але я виріс під час війни у ​​В’єтнамі і не бачив великої любові в суспільстві. Я також не розумів, як ми повинні були любити всіх, тому що навколо, здавалося, було багато огидних людей! Буддизм пояснює покроковий метод зменшення гнів, бачити інших такими, що люблять, і позбутися страху відкритися, щоб ми щиро піклувалися про інших. Мене дуже привабили ці якості та систематичний спосіб тренування нашого розуму за цим принципом.

Мене також привабив буддизм, оскільки понад 2,500 років люди практикували вчення — Дхарму — і досягли результатів, Будда описано. У наш час американського духовного супермаркету, коли є стільки самопроголошених вчителів безлічі духовних шляхів, буддизм є перевіреним і вірним століттями. Важливим є той факт, що вчення збереглися, практикувалися та передавалися в чистому вигляді.

Практика Росії медитація мені також сподобалося. Буддизм описує спеціальні техніки для заспокоєння розуму та пізнання себе. У буддизмі немає розриву між інтелектом і почуттями або між інтелектом і інтуїцією. Вони можуть допомагати один одному. Іншими словами, якщо ми використовуємо свій розум проникливо, якщо ми використовуємо розум, щоб перевірити свій досвід, відбудеться внутрішня трансформація наших почуттів, нашого психічного стану. Досвід та інтелект можна поєднати, а не розглядати як дихотомію, як ми так часто бачимо на Заході. Це дає їм змогу доповнювати один одного та створювати внутрішній ріст, а не конфліктувати.

Принесення буддизму на Захід

Як буддійська черниця в першому поколінні на Заході, я стикаюся з багатьма викликами, і моє «виховання» як буддійської черниці відрізняється від виховання азіатських черниць, які мають давні буддійські традиції та інститути у своїй культурі. Вони приймають рукоположення, вступають до монастиря та розуміють, що означає бути черницею завдяки осмосу, живучи в громаді. Вони отримують навчання рідною мовою і мають підтримку та схвалення суспільства навколо них.

Зовсім інша ситуація щодо західних черниць. Західне суспільство не розуміє, що роблять такі люди, як я. «Навіщо ти голиш голову? Чому ти носиш смішний одяг? Чому ти целібат? Чому ти сидиш на підлозі, схрестивши ноги і заплющивши очі?» На Заході немає монастирів, куди ми могли б переїхати, де ми могли б отримати хорошу буддистську освіту. Незважаючи на те, що багато азіатських вчителів створили центри Дхарми на Заході, вони в першу чергу створені для задоволення потреб мирян-буддистів, які працюють і мають сім’ї. Так багато черниць їдуть до Індії, щоб отримати навчання та практику, стикаючись таким чином з бюрократичними, фінансовими та пов’язаними зі здоров’ям труднощами, пов’язаними з життям там.

Фінансова підтримка західних монахинь не надходила легко. Люди на Заході зазвичай думають, що нами вже опікується така велика головна організація, як церква, тому вони не думають робити пожертви на наше утримання. Ще однією проблемою для монахинь є відсутність зразків для наслідування. Для тих, хто дотримується китайського буддизму, це менша проблема, оскільки китайські черниці активні та освічені. Однак для тих із нас, хто дотримується традиції Тхеравади чи Тибету, існує небагато живих прикладів для наслідування, хоча в історії було багато великих жінок-практиків. У моєму прикладі я — західна жінка, тоді як більшість зразків для наслідування в традиції — тибетські чоловіки.

Ці труднощі змусили мене зазирнути глибоко всередину і поступово прийняти ситуацію, замість того, щоб витрачати час, бажаючи, щоб усе було інакше. Буддизм містить методи перетворення несприятливих обставин на шлях, і таким чином я відкрила переваги бути західною черницею в першому поколінні. По-перше, в Азії легко покластися на буддистське середовище навколо, яке дасть людині енергію для практики. На Заході середовище часто протилежне; воно намагається переконати нас, що матеріальні блага, секс, краса, престиж, але не релігія, приносять щастя. Щоб вижити в цьому середовищі, ми повинні зазирнути глибоко в себе, щоб знайти натхнення та духовну енергію. Це змушує нас зрозуміти мету та методи релігійної практики, адже це або тонути, або плисти. Мені довелося визнати, що те, що я відчуваю, як можливості, так і перешкоди, є результатом моїх раніше створених дій або карма. Знаючи, що те, що я думаю, говорю та роблю зараз, створить причини для майбутнього досвіду, я повинен ретельно думати та бути уважним у сьогоденні.

Перенести буддизм на Захід – це складний виклик, тому що ми намагаємося перенести суть релігії чи духовного шляху з однієї культури в іншу. Буддизм в Азії змішаний з азіатською культурою, і іноді важко зрозуміти, що таке буддизм, а що культура. Коли я вперше стала черницею, я не усвідомлювала різниці між культурою та сутністю, між формою та змістом. На мою думку, це був буддизм, і я намагався прийняти його як міг. Таким чином, я намагався діяти, як тибетські черниці, які лагідні та тихі. Їм ніколи не прийде в голову виступити перед такою групою, написати книгу чи поставити під сумнів те, що було сказано. Тибет – дуже патріархальне суспільство. Хоча в сім'ї та в бізнесі чоловік і жінка більш-менш рівні, в релігійних і політичних інститутах Тибету вони не є. Сором’язливість тибетських черниць може бути ознакою їхньої скромності, яка є якістю, яку слід розвивати на шляху, або це може бути відображенням відсутності впевненості в собі чи соціальних очікувань щодо того, як вони повинні поводитися. Я не можу сказати. У всякому разі, я кілька років намагався бути тихим і непомітним, як вони, але виникла певна напруга, доки мені довелося сказати: «Почекай, щось не працює». це не я Я виросла на Заході, маю вищу освіту і працювала в світі, на відміну від більшості тибетських черниць. Для мене немає сенсу поводитися як вони; Я повинен діяти відповідно до своєї культури». Примирення з цим стало головним поворотним моментом. Я зрозумів, що духовність – це процес внутрішньої трансформації; справа не в тому, щоб втиснути себе в штучний образ доброї черниці. Це нормально мати комунікабельну та відверту особистість, але мені потрібно змінити свою мотивацію та внутрішнє ставлення.

У 1986 році я поїхав на Тайвань, щоб прийняти бхікшуні обітниці, і залишився в китайських монастирях протягом двох місяців, що було чудовим досвідом. Знову я зіткнувся з питанням: «Що таке буддизм і що таке культура?» Я «виріс» як буддист у тибетській культурі, і раптом я опинився в китайському монастирі, одягнений у китайські мантії, які дуже відрізняються від тибетських, до яких я звик. Китайська культура формальна, і все робиться чітко, тоді як тибетська культура набагато спокійніша. Китайським монахиням постійно доводилося поправляти мені комір і налаштовувати, як я тримаю руки під час молитви. У тибетських монастирях під час спільної молитви ми сідаємо, а в китайських – встаємо. Мої ноги набрякли, тому що я не звик стояти годину за годиною; Я звик сидіти годину за годиною! Таких змін було багато: замість тибетських молитов були китайською. Іншим був спосіб поклону, інший етикет.

Це змусило мене запитати: «Що таке буддизм?» Це змусило мене також визнати, що я не є тибетцем, хоча я витратив роки на цю традицію; Я не китаєць, хоча я теж там проводив час. Я житель Заходу і мушу перенести суть цієї релігії у власний культурний контекст. Це величезний виклик, і ми повинні діяти повільно й обережно. Якщо ми відкинемо все, що нам неприємно, існує небезпека викинути дитину разом із водою для купання, відкинути або спотворити суть дорогоцінних вчень у спробі звільнити її від культурних форм, які не є нашими власними. . Перед нами стоїть завдання вийти за межі поверхневого розрізнення до глибокого вивчення того, що таке духовна практика.

Мені стало зрозуміло, що духовність – це не одяг, не молитви, не монастир, не форма. Справжня духовність пов’язана з нашим власним серцем, нашим власним розумом, нашим ставленням до людей і самим собою. Він не має кольору, форми чи форми, тому що наша свідомість не має форми, і це те, що практика перетворює. Тим не менш, оскільки ми живемо в суспільстві, ми будемо розвивати способи ділитися своїм внутрішнім розумінням з іншими у спосіб, який відповідає нашій культурі.

Західна культура вплине на буддизм, який практикується тут. Наприклад, на Заході цінують демократію, а в Азії суспільство більш ієрархічне. Якщо хтось старий, його думку цінують; якщо ні, то його думка не має великої ваги. Насправді було б неприйнятно кидати виклик авторитету та мудрості старійшин. На Заході нас заохочують висловлювати свою думку, і ми керуємо організаціями на більш демократичній основі. Коли буддизм прийде на Захід, я вважаю, що багато ієрархічних способів мислення та дій залишаться позаду. З іншого боку, анархія не приносить користі. Нам, звичайно, потрібні лідери; нам потрібне керівництво від тих, хто має більше мудрості, ніж ми. The Будда налаштувати sangha спільнота на демократичних засадах, де монашество збирається і приймає рішення разом. Тим не менш, ті, хто брав участь у прийнятті рішень, були ті, хто мав досвід, а не ті, хто був новачком у практиці та не мав ясності щодо шляху. Сподіваюся, наш спосіб спільної роботи в західних буддійських організаціях може бути подібним до Буддапочатковий намір.

Крім того, рух до гендерної рівності вплине на буддизм на Заході. Наприклад, загалом тибетські черниці не отримують такої ж освіти, як ченці. Завдяки Його Святості в далай-ламавплив Росії, це почало змінюватися в останні роки, хоча це все ще нерівномірно. З іншого боку, західні черниці та монахи разом навчаються в одних і тих самих класах, і мої вчителі дають і черницям, і ченцям відповідальні посади в центрах Дхарми. Жінки будуть лідерами західної буддистської громади. Вони отримають таку ж освіту, як і чоловіки, і, сподіваюся, таку ж повагу та підтримку. Хоча гендерні упередження все ще існують на Заході, ми маємо можливість заснувати тут нові буддійські інститути, які більше цінують жінок. В Азії це займе більше часу, тому що цінності людей різні, і реформувати існуючі інституції іноді важче, ніж створювати нові.

На західний буддизм також вплине соціальна активність. Під час БуддаУ наш час монахів не заохочували брати участь у соціальних питаннях чи проектах соціального забезпечення. Натомість вони мали вчитися, медитувати, і, отримуючи усвідомлення шляху, допомагати суспільству. Але наша соціальна структура зараз інша, як і проблеми, з якими ми стикаємося. У Стародавній Індії, якщо комусь гірше, родина допомагала. На вулиці б не опинитись. Також не було ядерної загрози чи небезпеки через забруднення навколишнього середовища. Крім того, через християнський вплив тут люди очікують, що монахи будуть залучені до благодійної діяльності. Тому Його Святість в далай-лама заохочує нас вчитися у християн і приносити пряму користь суспільству. Це не означає, що всі буддистські монахи повинні керувати лікарнями та школами. Скоріше, якщо це підходить для чиєїсь практики та особистості, людина має свободу це робити.

На Заході зміняться стосунки між ченцями та мирянами. Західні миряни не задовольняються просто пропонуванням підтримки та послуг, щоб монахи могли практикувати. Вони хочуть вчитися і медитувати так само. Це чудово. Але я сподіваюся, що вони й надалі будуть підтримувати монашество не тому, що монашество – це еліта, а тому, що всім допомагає, коли деякі люди все своє життя присвячують навчанню та практиці. Якщо ми зможемо допомогти деяким людям практикуватися більш старанно, то, отримавши досвід на цьому шляху, вони зможуть краще нас направляти та навчати.

Тема буддистського чернецтва і буддизму на Заході велика, і це просто трохи смаку. Сподіваюся, це було корисно.