Бенедиктинський погляд

• Команда чернечий зразок
• Бенедиктинська традиція
• Моє покликання та досвід черниці
• Духовне формування

Погляд бенедиктинця (скачати)

Частина 2: Погляд бхікшуні
Частина 3: Порівняння та протиставлення поглядів

Нам пощастило бути тут разом, вчитися один у одного та ділитися один з одним. Цього вечора я хотів би поговорити про чотири теми: чернечий архетип, моя особлива традиція, як я стала бенедиктинською монахинею та духовне формування.

Монастирський архетип

Чернецтво — це всесвітнє явище: ми знаходимо буддистських ченців і черниць, індуїстських аскетів, даоських відлюдників Китаю, суфійські братства та християнські чернечий життя. Таким чином, це точно сказати чернечий життя існувало до Євангелія. З будь-яких причин у людському серці є інстинкт, яким деякі люди вирішили свідомо і постійно жити протягом усього свого життя; вони обрали життя повної посвяти духовній практиці. У книжковій рецензії на вірші Томаса Мертона, опублікованій газетою New York Times кілька років тому, рецензент зазначив, що дивовижною річчю Мертона було те, що він зробив екстремальний вибір життя здається розумно. Це був чудовий коментар про чернечий життя! Це екстремальний варіант життя: звичайний уклад – життя домогосподаря. Спосіб чернечий є винятком, але я думаю, що є чернечий вимір кожного людського серця — відчуття абсолюту, відчуття заклопотаності вищим і тим, що воно означає. Це було пережито й конкретизовано історично в кількох основних релігійних традиціях людства. Отже, преподобний Тубтен Чодрон і я тут сьогодні ввечері, щоб поговорити з вами та поділитися з вами нашим власним досвідом у наших традиціях жінок-монахів і про те, що чернечий життя означає.

Бенедиктинська традиція

Я римо-католицький бенедиктинець і дуже люблю свою традицію. Насправді, я думаю, що будь-який добрий буддист сказав би мені, що я надто прив’язаний, але, можливо, трішки подібного запалу створює певний успіх. Багато років тому одна сестра з іншого ордену сказала мені: «Можливо, нам варто просто покінчити з такою кількістю орденів у Церкві та мати лише одну групу під назвою Американські сестри». Я сказав: «Це добре. Поки всі хочуть бути бенедиктинцями, це добре!»

Бенедиктинський орден, заснований у 529 році, є найстарішим чернечий порядок Заходу. Святий Бенедикт є покровителем Європи і називається батьком західного чернецтва. Два з половиною століття чернечий життя й досвід відбулися перед ним, і він певною мірою є каналом, через який попередні традиції — духовність отців пустелі, Іоанна Касіяна, Євагрія тощо — пройшли через південну Францію, Галлію. Джерело, яке в основному використовував Бенедикт, «Правило Майстра», є дистиляцією більшої частини цих двох з половиною століть чернечий досвід і традиції. Бенедикт додав чистий переклад Євангелія та надав форму чернечий життя, яке було через ЗМІ, спосіб поміркованості між крайнощами. Це була придатна для життя форма чернечий життя, яке виникло саме в той час, коли Римська імперія розпадалася. Таким чином Бенедикта чернечий спосіб життя і його монастирі стали опорою західної цивілізації, а бенедиктинські монахи зберегли багато класичної культури — рукописи тощо. VI-XII століття історики називають бенедиктинськими століттями.

Бенедикт представляє своєрідну магістраль чернечий життя. У бенедиктинській мові існували як чоловіки, так і жінки чернечий життя від самого початку, тому що святий Бенедикт мав сестру-близнюка на ім'я свята Схоластика, яка мала монастир неподалік від його монастиря. Навіть коли бенедиктинців нарешті було послано до Англії папою св. Григорієм Великим — св. Августин-бенедиктинські черниці були засновані дуже рано на острові Танет біля Англії. Таким чином чоловіча та жіноча гілки Ордену існували від самого початку в бенедиктинській традиції. Насправді це стосується й старих релігійних орденів Католицької Церкви: францисканці та домініканці мають чоловічі та жіночі гілки, хоча, наскільки мені відомо, жінок-єзуїтів поки що немає.

Бенедиктинський спосіб життя — це збалансоване життя молитви, праці та навчання. Бенедикт мав геній, щоб забезпечити збалансований щоденний ритм певних годин для спільної молитви — Божественний Офіс або Літургійна молитва — час для приватної молитви, час для навчання — практика, яка називається lectio Divina, духовне читання священного тексту — і час для роботи. Бенедиктинський девіз такий молитися і працювати–молитва і праця – хоча дехто каже, що це молитва і праця, праця, праця! Це збалансоване життя є ключем до успіху бенедиктинської традиції. Воно тривало п’ятнадцять століть завдяки здоровому глузду та тому, що наголошували на євангельських цінностях. Бенедикт мав велику чутливість до старих і молодих, немічних, паломників. Наприклад, ціла глава Правила присвячена гостинності та прийому гостей. Одним із способів опису бенедиктинського девізу є те, що це любов до навчання та бажання Бога. Бенедиктинці мають чудове почуття культури та чудові традиції науки.

Жінки були дуже важливими в бенедиктинській традиції. Такі жінки, як свята Гертруда та Хільдегарда з Бінгена, які були знову відкриті за останні п’ять чи десять років, завжди були важливими в бенедиктинській традиції. Раніше сьогодні, коли ми з преподобним Тхубтеном Чодроном зустрілися, ми обговорювали передачу та походження, і хоча ми на Заході не маємо типу походження «майстер/учень», яке має буддизм, у нас є свого роду тонка передача в монастирях, дух, який передається з покоління в покоління. Наприклад, абатство бенедиктинок в Англії має унікальний стиль молитви, який вони відстежують чотири століття назад від Августина Бейкера, великого духовного письменника. Черниці цього монастиря передають цю традицію від однієї людини до іншої. Монастирі є великими резервуарами духовної сили та духовного знання в традиції; вони є безцінним ресурсом.

У ранньому буддизмі монахи кочували з місця на місце групами і були стабільними лише під час сезону дощів. Чодрон сказала мені, що вона продовжує цю традицію мандрувати, навіть якщо це буде на літаку! Тим часом бенедиктинці є єдиним орденом у Римській Церкві, який має a обітницю стабільності. Це не означає, що у нас є ланцюг і м’яч і ми повинні буквально бути на одному місці. Навпаки, у той час, коли Бенедикт писав правило в шостому столітті, там блукало багато вільних ченців. Деякі з них не були дуже поважними, і їх називали гіровагами, або тими, хто мандрував. Бенедикт спробував це реформувати, створивши стайню чернечий громада. Однак протягом всієї історії бенедиктинців було багато тих, хто мандрував або був паломником. Навіть я був у дорозі багато для тих, хто має обітницю стабільності! Головне, звичайно, це стабільність у громаді та її способі життя.

Моє покликання та досвід черниці

Я простежую своє покликання з того часу, коли я був у восьмому класі, і моя бабуся по материнській лінії несподівано померла від серцевого нападу. Раптом переді мною постало питання: «Яка мета людського існування? Про що йдеться?» Я дуже чітко пам’ятаю, як подумав: «Або Бог існує, і все має сенс, або Бога не існує, і ніщо не має сенсу». Я подумав, що якщо Бог існує, то має сенс жити повністю відповідно до цього факту. Хоча я не навчався в католицькій школі і не знав жодної черниці, у певному сенсі це було початком мого покликання, тому що я зробив висновок: «Так, Бог існує, і я збираюся жити повністю згідно з цим». Хоча я був нормальною дитиною, яка ходила на недільну месу, але не на щоденну месу, у мене насправді не було особливої ​​духовності до того, як це раптове зіткнення зі смертю змусило мене поставити під сумнів мету людського існування.

Через кілька років, у середній школі, я почав відчувати чітке покликання до релігійного життя, зокрема до бенедиктинського життя. Саме в цей час я відчув зростання бажання молитися і контактувати з цією божественною реальністю. У 1959 році я приєднався до активної бенедиктинської громади в Міннесоті, яка займалася викладанням, доглядом за хворими та соціальною роботою.

Я був бенедиктинцем уже понад тридцять років, і я вважаю, що це велика благодать і чудовий досвід. Я ні про що не шкодую; це була чудова подорож. На початку мого чернечий життя в Міннесоті, я навчав, а також жив чернечий життя. З часом я відчув, що хочу зосередитися на своїй духовній практиці; Я відчув поклик до споглядального життя і не знав, як я буду це жити. Шість років я викладав у середній школі, а потім приїхав на східне узбережжя, щоб навчатися у Фордхемі. Дедалі більше я починав відчувати, що споглядальне життя було правильним, але перш ніж це було реалізовано, я три роки викладав в університеті Сент-Луїса. Я знав двох сестер, які були в Сіракузах і мали намір створити фонд з нуля в єпархії Сіракуз, і я попросив у своєї громади в Міннесоті дозволу приєднатися до них. Але перед тим, як це зробити, я вирішив, що мені варто спершу відвідати, і тому в 1978 році поїхав із Сент-Луїса до Нью-Йорка із зупинкою в Сіракузах. На свято Преображення Господнього я їхав із Сіракуз до Нью-Йорка і дорогою майже закінчився бензин. Я заїхав у маленьке містечко Віндзор і, проїжджаючи головною вулицею, сказав собі: «Було б добре жити в такому маленькому містечку». Сестри не здогадувалися, де в єпархії Сіракуз вони збираються розташуватися. Через шість місяців я отримав листа від сестри Джин-Марі, у якому повідомлялося, що вони купили нерухомість у південній частині Нью-Йорка приблизно за п’ятнадцять миль на схід від Бінгемтона. У мене було дивне відчуття, що я пам’ятаю, яке це було місто, і, звичайно, це був Віндзор. Я вірю, що рука Бога чітко вела мене на цьому шляху, а саме до Віндзора.

Після трьох років викладання в аспірантурі в Сент-Луїсі я переїхала до Віндзора, щоб працювати з іншими сестрами, щоб створити спільноту з нуля, що є досить складним завданням. Наша мета — повернутися до класичного бенедиктинського способу життя, дуже близького до землі, з великою самотністю, простотою та тишею. Гостинність є дуже важливою частиною нашого життя, тому ми маємо два гостьових будинки. Нас п’ятеро монахинь, і ми сподіваємося розростатися, хоча й не у величезну спільноту. Зараз у нас є молодша сестра, яка є дуже талановитим іконописцем.

Один привілей, який я мав в Ордені, полягає в тому, що протягом восьми років я був у комітеті бенедиктинців і траппістів — ченців і черниць — яким Ватикан доручив розпочати діалог із буддистськими та індуїстськими ченцями та черницями. У середині сімдесятих років Секретаріат Ватикану вів діалог з іншими великими релігіями світу і сказав, що монахи повинні взяти на себе провідну роль у цьому, тому що чернецтво є світовим явищем. Протягом восьми років я мав честь бути членом комітету, який розпочав діалог з індуїстськими та буддистськими монахами та черницями в Сполучених Штатах, і ми спонсорували відвідини деяких тибетських ченців до американських монастирів. У 1980 році мене направили представником до ІІІ Аз Монастирський Конференція в Канді, Шрі-Ланка, яка була зустріччю християнських монахів в Азії. Наша увага на тій зустрічі була на бідності та простоті життя, а також на питанні діалогу з іншими традиціями.

Духовне формування

Що таке духовність? Для мене духовність чи духовне життя зводиться до одного слова — трансформація. Шлях — це трансформація, перехід від нашого старого «я» до нового «я», шлях від невігластва до просвітлення, шлях від егоїзму до більшого милосердя. Про це можна говорити багатьма способами: індуїзм говорить про ахамкара, поверхневе «Я» та атман, глибоке я, якого людина досягає через духовну практику. Мертон говорив про перехід або перехід від фальшивого «Я» до нашої справжньої ідентичності в Богові. Суфійська традиція обговорює необхідність розпаду старого Я, фана та ба'ка, реінтеграція в глибше, духовне я. Я не кажу, що всі вони ідентичні, але вони безумовно аналогічні, навіть гомологічні. Тибетський буддизм говорить про ваджру, і цікаво, що Тереза ​​Авільська в Інтер'єр замку описує проникнення всередину до центру своєї душі через кроки та фази духовної практики. Вона сказала: «Я дійшла до центру своєї душі, де я побачила, як моя душа палає, як діамант». Символ алмазу, ваджра, є універсальним або архетиповим символом духовної трансформації. Діамант сяючий — світло проходить крізь нього — і все ж він незнищенний. Це результат трансформації через інтенсивний тиск і інтенсивне тепло. Я вважаю, що будь-яка справжня духовна трансформація є результатом сильного духовного тиску та сильної спеки. В Книга Об'явлення, розділ 22, є видіння небесного Єрусалиму, який є завершенням космосу або завершенням нашої індивідуальної духовної подорожі. Письменник в Книга Об'явлення описує мандалу: «Я бачив у видінні місто, місто з дванадцятьма брамами, у центрі якого був трон з Агнцем на ньому, Батько/Син, і річка життя, що текла в чотирьох напрямках, Святий Дух. » Це християнська тринітарна інтерпретація. Як автор Книга Одкровень як це описує, вода була кришталевою або схожою на алмаз. Це світло Божої благодаті, божественного, найвищого, що перетворює нас, — це кришталеве світло, те алмазне сяйво, яке сяє крізь нас. Ми вирішили назвати монастир у Віндзорі Преображенським монастирем, тому що віримо, що монахи покликані самі трансформуватися, щоб змінити космос; змінити не лише себе, але й увесь світ; дозволити цьому світлу, цій яскравості випромінюватися від нас до всього творіння.

Ще один спосіб, яким тибетські буддисти говорять про просвітлення, — це поєднання мудрості та співчуття. Я думав про це, і, можливо, трохи розширюю ваше значення, але я думаю, що в кожній людині є тенденція до любові та тенденція до знання. Ці основні чесноти, ті інстинкти в нас повинні бути трансформовані, щоб отримати повну любов і знання. Наша любов подібна до аніми, яка має стати анімусом, а наше знання є анімусом, який має стати аніма. Тобто наше знання має стати мудрістю, ставши люблячими, а наша любов має стати мудрою, щоб трансформуватися. Я вірю, що ми можемо ідентифікувати цей процес, який веде до поєднання мудрості та співчуття на всіх великих шляхах святості.

Я мало говорив про жінок і жіночий досвід, але ми дійдемо до цього в обговоренні після наших презентацій. Ми з шановним Тубтеном Чодроном, звичайно, мали цікаві дискусії про це сьогодні в монастирі! Я вважаю, що вчені знайшли це, мабуть, перше свідчення будь-якого роду чернечий життя було з жінками, які були джайністами в Індії. Можливо, перший чернечий життя в історії, яке ми знаємо, було жіночою формою чернечий життя.